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五運(yùn)六氣三部六經(jīng)3
三部六經(jīng)說(shuō)的命名出自《內(nèi)經(jīng)》有關(guān)四時(shí)陰陽(yáng)和五臟陰陽(yáng)理論,天人相應(yīng)理論,運(yùn)氣學(xué)說(shuō)和臟腑經(jīng)絡(luò)學(xué)說(shuō)。

三部六經(jīng)說(shuō)是以五臟為核心的系統(tǒng)理論,以五臟為核心的系統(tǒng),從開(kāi)始到終了其間各個(gè)組織的有機(jī)聯(lián)系是靠經(jīng)脈完成的。

三部六經(jīng)與臟腑關(guān)系見(jiàn)下圖:

關(guān)于三部六經(jīng)氣血的多少《素問(wèn)》和《靈樞》都有記載,但內(nèi)容出入,下圖是《素問(wèn)-血?dú)庑沃酒酚涊d的

表為陽(yáng),陽(yáng)氣其性升散,陽(yáng)根于陰,陰為陽(yáng)之守,故表部多血以守陽(yáng)。里為陰,陰氣其性靜,陰靠氣的推動(dòng)而行,故里部多氣以鼓陰??傮w來(lái)看,氣多于血,所謂人活一口氣,氣者,人之根本也。

人體陰陽(yáng)之氣有升有降,有藏有布,有轉(zhuǎn)有化,古人把這種陰陽(yáng)升降出入的機(jī)轉(zhuǎn)概括為“開(kāi)樞合”,合有收蓄的含義,開(kāi)為布政,樞為樞轉(zhuǎn)。

陰陽(yáng)六經(jīng)開(kāi)合樞配合關(guān)系見(jiàn)下表:

厥陰為陰盡陽(yáng)生之所,陽(yáng)氣初生尚蓄備于內(nèi),不能外出,故為合,初生的少陽(yáng)之氣,經(jīng)少陽(yáng)的樞轉(zhuǎn),才能上升于太陽(yáng)。由太陽(yáng)敷布全身,即是開(kāi)的作用,太陽(yáng)厥陰主表,主陽(yáng)氣,一開(kāi)一合,互相配合調(diào)劑著體表的汗腺分泌,汗為心之液。

陽(yáng)明為陽(yáng)氣漸盡,陰氣初生之所,陰氣尚微,蓄藏于內(nèi),故謂合,少陰為樞者,言腎為胃之關(guān),主二陰,一則樞轉(zhuǎn)水谷精微之陰氣,至于太陰,敷布全身,二則樞轉(zhuǎn)水谷之糟粕由二陰排出體外,三者主精化氣。太陰為開(kāi)者,言太陰脾有散精替胃行津液四布的功能。在上焦太陽(yáng)與陽(yáng)明一開(kāi)一合,互相配合,腐熟五谷,升陽(yáng)升清,運(yùn)布?xì)庋谥苌?。在下焦,厥陰之合,固鎖精氣,少陰之樞,化精生氣。

五行為體,六氣為用,人秉五行,而有五臟,然后有六腑,有五臟六腑,遂有經(jīng)絡(luò)俞穴,而成為三陰三陽(yáng),總皆稟天之陰陽(yáng),以為人身之陰陽(yáng),其間臟腑經(jīng)俞貫通會(huì)合,必先洞悉,而后可見(jiàn)病知源。

三部六經(jīng)六氣本標(biāo)中氣的相互關(guān)系看下表:

人身陰陽(yáng)二氣由少到盛的規(guī)律與自然界一年四季陰陽(yáng)盛衰相一致,陽(yáng)氣由少到多的順序是厥陰(春)少陽(yáng)太陽(yáng)(夏),陰氣由少到多的順序是陽(yáng)明(秋)太陰少陰(冬)。

初陽(yáng)、初陰其氣新生而尚微,初陽(yáng)依賴少陽(yáng)樞轉(zhuǎn)之功才能上升。初陰依賴太陰運(yùn)化之功才能使陰?kù)o之物有生氣,而不是死陰。

厥陰之標(biāo)為陰,而主初陽(yáng),中見(jiàn)少陽(yáng)為陽(yáng),故當(dāng)從中見(jiàn)之陽(yáng)。

陽(yáng)明之標(biāo)為陽(yáng),而主初陰,中見(jiàn)太陰為陰,故當(dāng)從中見(jiàn)之陰。故厥陰、陽(yáng)明皆從其中氣。陽(yáng)明之燥,其性干,濕易就之,太陰主濕,故陽(yáng)明從中氣太陰。

少陽(yáng)主火,厥陰主風(fēng),火熱生風(fēng),故厥陰從中氣少陽(yáng)。

少陽(yáng)樞轉(zhuǎn)厥陰初生之陽(yáng)氣上升至太陽(yáng)。

太陰運(yùn)化陽(yáng)明初生之陰順流而下,聚于少陰。

言其從本者,本指源也,既從源氣之性。

少陽(yáng)之源頭為陽(yáng)氣,本氣為火與陽(yáng)氣同性,故從本氣,太陰也是。

太陽(yáng)為盛陽(yáng),少陰為盛陰,“物之生從于化”,故厥陰、陽(yáng)明從中氣而化,物之極由乎變《素問(wèn)-六微旨大論》,故太陽(yáng)、少陰有本標(biāo)陰陽(yáng)之變。

三部六經(jīng)的表里關(guān)系看下表:

太陽(yáng)為盛陽(yáng),少陰為盛陰,

陰陽(yáng)平衡,生機(jī)勃勃。

陰陽(yáng)處于動(dòng)態(tài)平衡時(shí),心之陽(yáng)熱內(nèi)交于腎陰,得腎陰之含納,而心陽(yáng)才能收藏不越。

少陰腎有了心之陽(yáng)熱內(nèi)交才不至于為亢盛的死陰。腎之陰寒外交于心陽(yáng),心陽(yáng)有了陰寒之交才不至于浮越,不至于為亢盛的老陽(yáng)。

而心得陰氣之養(yǎng),陰為陽(yáng)氣之守,這樣陰陽(yáng)才有旺盛的青春活力。

所以太陽(yáng)本氣為寒而標(biāo)陽(yáng),少陽(yáng)本氣為熱而標(biāo)陰,相為表里。

燥為陽(yáng)明的本氣,肺主之?!霸镆愿芍?,能殺萬(wàn)物。如果沒(méi)有水濕之氣的寒濡,則肺為枯金,金不能生水。肺金必得脾土轉(zhuǎn)輸水之精氣以上奉,才能含陰不枯。水之精氣得肺之敷布,才能充周一身。

太陰脾主濕氣,“濕以濡之”,能濡潤(rùn)萬(wàn)物。但如果沒(méi)有肺的敷布調(diào)節(jié),則濕聚成為死水,也能是萬(wàn)物溺死。

陽(yáng)明與太陰互相配合才能燥濕適中,濡養(yǎng)萬(wàn)物,故太陰與陽(yáng)明相為表里。

厥陰為陰盡陽(yáng)生之所,少陽(yáng)樞轉(zhuǎn)厥陰初生少陽(yáng)之氣,使陽(yáng)氣續(xù)生漸升。厥陰本氣為風(fēng),風(fēng)性屬陽(yáng)而善行、善動(dòng)微信LAL676

少陽(yáng)本氣為火,火性炎熱?;鸬蔑L(fēng)則其熱彌散,風(fēng)得火則為溫煦之風(fēng),而不至于成為殺萬(wàn)物的寒風(fēng),所以少陽(yáng)與厥陰為表里。

對(duì)于一陽(yáng)二陽(yáng)三陽(yáng),一陰二陰三陰的一、二、三一般解釋為陰陽(yáng)的多少盛微,認(rèn)為是反映了由少到多,由少到大的意思。這種解讀《內(nèi)經(jīng)》里沒(méi)有這個(gè)含義。

《素問(wèn)-三部九候論》說(shuō):“一者天,二者地,三者人”。

《老子》說(shuō):“一生二,二生三,三生萬(wàn)物”。

《素問(wèn)-陰陽(yáng)類(lèi)論》說(shuō):“三陽(yáng)為父,三陰為母”


一者,奇也,在卦為陽(yáng)爻,代表陽(yáng),故應(yīng)天。
二者,偶也,在卦既陰爻,代表陰氣,故應(yīng)地。三者,參也,一和二調(diào)和為三也,既天和地相感,而生萬(wàn)物。
在卦為陽(yáng)爻和陰爻陰陽(yáng)相合,陰陽(yáng)合而萬(wàn)物生。
此三者,含生生不息之義。
三陽(yáng)為父,三陰為母,也是父施陽(yáng),母施陰而生生育之義。

《靈樞-營(yíng)衛(wèi)生會(huì)篇》說(shuō):“太陰主內(nèi),太陽(yáng)主外”。太陰既三陰主內(nèi)主陰,太陽(yáng)既三陽(yáng)主外主陽(yáng)。

三部六經(jīng)一、二、三關(guān)系看下表:

少陽(yáng)厥陰和陽(yáng)明少陰各守其位,陰陽(yáng)和合,使風(fēng)火不至于炎烈,燥熱不至于干裂,萬(wàn)物生矣。

在三部六經(jīng)中,少陽(yáng)為三焦所主,主相火,標(biāo)本皆陽(yáng),是為純陽(yáng),代表陽(yáng)氣,即乾卦純陽(yáng)之象。太陰為脾所主,主濕氣,標(biāo)本皆陰,是為純陰,代表陰氣,即坤卦純陰之象。

此乾坤,合言為太極,分言為陰陽(yáng)。

太極者,陰陽(yáng)之體,陰陽(yáng)者,太極之用。

太極動(dòng)而生陽(yáng),陽(yáng)進(jìn)則陰退,乾卦是太極動(dòng)極之時(shí),動(dòng)極則靜。

太極靜而生陰,陰進(jìn)則陽(yáng)退,坤卦是太極靜極之時(shí),靜極則復(fù)動(dòng),如此循環(huán)無(wú)間也。

陰陽(yáng)之進(jìn)退,太極之一動(dòng)一靜而已。

陰陽(yáng)二氣之進(jìn)退變化,六氣生焉,所以六氣本陰陽(yáng)進(jìn)退偏旺偏衰所變化,名雖有六,不出陽(yáng)二氣的進(jìn)退變化。

太極必含陰陽(yáng)兩儀,此兩儀必須是純陰純陽(yáng),所以單“心”不能成為人體的“太極”,單“脾”也不能成為人體的“太極”。

少陽(yáng)相火之氣始于太極靜極之時(shí),所謂“少火”也;旺盛于太極動(dòng)極之時(shí),所謂“壯火”也。

太陰濕氣始于太極動(dòng)極之時(shí),所謂火動(dòng)濕生,濕火交加也,濕旺盛于太極靜極之時(shí),所謂濕盛為水也。

故曰“水火者,陰陽(yáng)之征兆也”。

《內(nèi)經(jīng)》說(shuō):“少陽(yáng)為至陽(yáng),太陰為至陰,至,極也”。

少陽(yáng)代表陽(yáng)極之乾卦,太陰代表陰極之坤卦。是少陽(yáng)三焦相火和太陰脾濕土即太極之兩儀也。

陰陽(yáng)為太極之兩儀,陽(yáng)有陽(yáng)中之少陽(yáng)和陽(yáng)中之太陽(yáng),陰有陰中之少陰和陰中之太陰。

心為陽(yáng)中之太陽(yáng)

肺為陰中之少陰

肝為陽(yáng)中之少陽(yáng)

脾為陰中之至陰

腎為陰中之太陰

肝心外通于春夏,肺腎外通于秋冬,此即太極之四象。肝為厥陰,心為太陽(yáng),肺為陽(yáng)明,腎為少陰。則厥陰、太陽(yáng)、陽(yáng)明、少陰本為太極之四象。

四象主四季,四季有八節(jié)即四象生八卦也。

《傷寒雜病論-傷寒例》中每季節(jié)氣的建立皆以卦象說(shuō),謂立春節(jié)為艮卦,立夏節(jié)為巽卦,立秋節(jié)為坤卦,立冬節(jié)為乾卦。

所以說(shuō)中醫(yī)的其本理論本源于《周易》太極八卦。

三部六經(jīng)兩儀四象八節(jié)看下圖:

厥陰的本氣為風(fēng),太陽(yáng)的本氣為寒,少陽(yáng)相火調(diào)和于風(fēng)寒之間,形成了人類(lèi)生存必不可少的基本溫度。陽(yáng)明的本氣為燥,少陰的本氣為熱,太陰濕氣調(diào)和于燥熱之間,形成了人類(lèi)生存必不可少的基本濕度。

雖然少陽(yáng)太陰之純陽(yáng)純陰構(gòu)成了太極之體,陰陽(yáng)相需不相離,渾然為一氣。但就陰陽(yáng)二氣權(quán)衡之,陰承陽(yáng),陽(yáng)統(tǒng)陰,陽(yáng)生陰長(zhǎng),陽(yáng)殺陰藏,自當(dāng)以陽(yáng)氣為重,是故六氣變化之機(jī)權(quán)在火。

宇宙萬(wàn)物靜是相對(duì)的,動(dòng)是永恒的。

從先天八封方位圖看出陰陽(yáng)二氣的進(jìn)退變化

如圖:

以先天八卦方位圖對(duì)照先天八卦次序圖可知:先天八卦方位圖是以二至為界為陰陽(yáng),先天八卦次序圖則以二分為界分陰陽(yáng),有一縱一橫之妙,其理無(wú)窮。

《靈樞-九針十二原》中繼承了這一觀點(diǎn),謂陽(yáng)中之少陰,肺也,陽(yáng)中之太陽(yáng),心也,陰中之少陽(yáng),肝也。陰中之太陰,腎也,陰中之至陰,脾也。

以二分為界  畫(huà)八卦方位圖看下圖:

在先天(二至為界)八卦方位圖中,震、離二卦主春,故離為火為日,為陽(yáng)性。巽、坎二卦主秋,故坎為水為月,為陰性。

在先天八卦次序圖中,震、離二卦主秋,故離為陰卦。巽、坎二卦主春,故坎為陽(yáng)封。

所以在《易傳》中,離為陰卦,有時(shí)為火為日,主陽(yáng);坎為陽(yáng)卦,有時(shí)為水為月,主陰。

《內(nèi)經(jīng)》《傷寒論》的學(xué)術(shù)思想源于《周易》,《內(nèi)經(jīng)》可稱為《周易》的醫(yī)傳。

《周易》的知識(shí)奧妙無(wú)窮,學(xué)醫(yī)不可不知《易》。


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