佛經(jīng)里面有一個很小的寓言，說是有一只流浪的狗，流浪了很長的路途也得不到什么食物，很疲勞了，剛好看見有個小房子它就鉆進去了，那個小房子四面都是玻璃，所以它進去了，一看周圍都是狗圍著它，它就起一個瞋恨心，做出一副很憤怒的樣子，想把那些狗都嚇跑掉。再一看，周圍的狗都很憤怒對著它，所以它就很害怕了，趕快想逃跑，因為慌慌張張，所以進來的那個小洞（它因為驚慌的緣故）也看不到了，一直繞著那個小房子轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)，然后累死倒在地上了。
同樣的，我們?nèi)松泻芏嗖蝗缫獾氖虑?，人生不如意事十常八九，因為心迷的緣故，我們總會要保護自己，想著要防衛(wèi)，但是其實你起一個想防衛(wèi)自己的心，你就在你和事物的真相之間筑起了一道圍墻，你就看不到事物的真實相了。
我們再用一個比方。大家都看過電影，電影屏幕上面顯了種種恐怖的境界，那我們不想看到這個屏幕上恐怖的現(xiàn)象，拼命想把屏幕上的種種不如意的現(xiàn)象消掉，你怎么去遮擋它，怎么去隔斷它都沒有用，是不是？真正的方法是什么？真正的方法是你把那個電影放映機關掉，這個屏幕就沒有那些恐怖的現(xiàn)象了。
同樣的，我們不需要消除外在的種種不如意的境界，而是要消除產(chǎn)生這些種種不如意境界的根源。是什么？心啊，我們這個心就是那個電影放映機，你要不想看到屏幕上的不如意的現(xiàn)象，你就關掉你那個凡夫的妄心就對了，妄心一滅，當然一切恐怖現(xiàn)象都沒有了，息心才是真正的息災。
凡夫眾生向外攀緣的心、起伏的心、追尋的心息滅了，外在的不如意就消除了，像《詩經(jīng)》上所說的：“知我者謂我心憂，不知我者謂我何求?！比松穼な裁茨?？你向外追尋什么呢？要像釋迦佛一樣不用過分地關注外在的世界，而真正要關注的是內(nèi)在的心，隨時隨地覺照我們內(nèi)在的這一顆心，這個才是關鍵。
像寂天菩薩在《入菩薩行》上就有一首很精辟的教誨：“若不知此心，奧秘法中尊，求樂或避苦，無義終漂泊?！比绻覀儾荒軌蛘J識到一切萬法的根源、萬法的奧秘都是這顆心，那無論你怎么樣求樂避苦都是在六道里面輪轉(zhuǎn)。你希望逃避痛苦，你努力做善事，當然惡因感惡果，善因感善果，但是就是享受人天之樂，你還是在輪回之中，所以是“無義終漂泊”。因此關鍵其實是要能夠清凈這顆心，要成就清凈心，這個是我們所說的清凈觀。
我們總是容易從自己的習氣、從自己的知識、從自己的學識范圍去看待外在的世界，用自己的觀點去看待外在的世界，而且執(zhí)著于認為自己這個觀點是正確的，這個才是我們煩惱的根源。
好像一個人如果是做牙醫(yī)的，人家一開口笑，他就先看人的牙齒，哪顆牙齒是蟲牙，有個洞；如果是賣衣服的他就分別這個衣服什么牌子，能夠賣多少錢，這個就是習氣。我們其實總是做習氣的奴隸，做情緒的奴隸，而不能夠做情緒的主人，所以要消除我們的習氣，我們也說一個禪的公案，這樣大家會更容易明白。
我們要活在當下，成就清凈心！
大家都知道中國禪林有兩位大德很有貢獻——馬祖建叢林，百丈立清規(guī)。從此以后中國的禪寺蓬勃發(fā)展，從此以后才有獨立的禪寺，其實之前很多禪和子都還住在律宗的寺院里面，從這兩位完善了禪門的清規(guī)，開創(chuàng)了很多禪宗道場以后，中國的禪法大行于天下。
那么馬祖道一禪師怎樣來啟發(fā)百丈懷海禪師開悟呢？要知道，禪的教育就是生活的藝術，禪的教育就是生活的教育，不是叫你天天去背很多經(jīng)論，佛的精髓、佛的心就在生活之中開啟，這樣來讓我們當下明心見性。
有一次吃過晚飯，馬祖道一禪師就帶著弟子百丈懷海（百丈懷海是做侍者）出去經(jīng)行散步，在圍繞寺院這個山路上面去散步，然后看到野鴨子飛過來了，馬祖就問百丈懷海說：“那是什么？
百丈懷海就說：“野鴨子。”
馬祖再問：“哪里去了？”
百丈懷海說：“飛過去了?！?/span>
馬祖突然就用手扭著百丈的鼻子，拼命地拉，拼命地擰，當然很痛了。很痛的時候馬祖道一就啟發(fā)他，說：“又說飛過去了?！?/span>
這么一說以后，百丈懷海禪師恍然大悟，他悟什么？他前面是凡夫心，說野鴨子飛過去了，其實是我們的心對外境起執(zhí)著，境界在變化，我們的心也跟著變化了，鴨子飛過去了，我們的心也就攀緣，跟著攀過去了，這就是妄心了，只要你用過去心都是妄心。
所以祖師的教法很凌厲，馬上拉他的鼻子，怎么樣？讓他產(chǎn)生痛徹心髓的一個痛，痛以后怎么樣？痛是當下的，強行把弟子的心由過去心拉到現(xiàn)在的心，現(xiàn)在當下的痛受，那就把過去心切斷了，把過去的妄心切斷了，這樣他就已經(jīng)有一點悟了。
然后再進一步啟發(fā)他：“又說飛過去了”，就是說你現(xiàn)在當下的這個能夠有強烈痛受的心，當下的這個心才是真心的妙用，你那個說飛過去了，來和去等等這個都是妄心，都是分別念，所以當下就豁然大悟。你看只要根機成熟了，祖師大德教化眾生，開悟是當下的事情，馬上就成就了。
所以百丈懷?；氐绞陶咤己窟罂?。另一個侍者就很奇怪，就說：“你哭什么？你父母親死了嗎？”
百丈懷海：“沒有呀?！?/span>
侍者：“那誰欺負你了嗎？”
百丈懷海：“沒有呀?！?/span>
侍者：“那你哭什么？”
百丈懷海說：“師父扭我的鼻子扭得很痛呀。”
侍者就跑去跟馬祖道一說：“師父呀，百丈懷海在寮房里嚎啕大哭呀?！彼桶堰@個經(jīng)過說了，馬祖道一就一笑說：“哦，這樣呀，那好，那說明百丈懷海明白了?！?/span>
侍者就回來把這個話傳給百丈懷海禪師，百丈聽了以后馬上又哈哈大笑。這個侍者更加莫名其妙，說：“怎么回事呀？你剛剛還嚎啕大哭，馬上又哈哈大笑，怎么喜怒無常啊？”
百丈懷海就說：“適才哭，現(xiàn)在笑哇?！?/span>
所以說其實真正明心見性的人，他是打破一切局限性，不被一切的外在所局限，他不是說一定要現(xiàn)一個什么相，他是完全地、充分地讓自己的生命燦爛地盛開，好像花一樣。花怎么能夠盛開？花是在生命力達到最飽滿、最豐富、最鼎盛的時候才會開放，才會綻放。我們的心也是如此，我們的心能量最飽和的時候才會開花，開什么花呢？內(nèi)心的般若智慧花開呀。
平時凡夫眾生因為分別和執(zhí)著，所以能量總是停滯、總是分散、總是耗散、總是流失，因為你的心向外攀緣，能量跟著就耗散了，能量總是難以達到一個飽滿的狀態(tài)，燦爛的、盛開的狀態(tài)，而禪師是縱情享受當下的每一剎那，任何時候一切時一切處完全地與整個法界融為一體，縱情地哭、縱情地笑，而沒有一絲一毫的執(zhí)著心，所以他的能量任何時候都不會耗散，因此任何時候都是活在當下的，任何時候都是智慧圓明的，這樣的一種狀態(tài)是成就清凈心的狀態(tài)。
