《莊子·天地》
夫子曰：“藏金于山，藏珠于淵；不利貨財(cái)，不近貴富；不樂(lè)壽，不哀夭；不榮通，不丑窮。不拘一世之利以為己私分，不以王天下為已處顯。顯則明。萬(wàn)物一府，死生同狀?！?/span>
先生說(shuō)：“藏金在高山里，藏珠在深水中，不以貨財(cái)為利，不接近富貴，不以長(zhǎng)壽為榮，不以短命為哀，不以顯達(dá)為榮，不以窮困為恥辱，不謀取天下的利益作為個(gè)人的私利，不以稱(chēng)王于天下作為顯赫的資本。顯耀就是向外彰明，但世上萬(wàn)物終會(huì)歸于一體，生與死同一，并無(wú)差別。”
此處的“夫子”何許人也？其說(shuō)法不一。有說(shuō)是莊子，也有說(shuō)是老子，還有的說(shuō)是孔子。但下文說(shuō)到“愛(ài)人利物之謂仁”，又絕非老、莊之言。如是孔子，其中又大談道、德以及無(wú)為等理論，也不像孔子的風(fēng)格。但就全篇來(lái)看，下文有“夫子問(wèn)于老聃”一節(jié)，老聃直呼問(wèn)者為“丘”，這樣看來(lái)，“夫子”當(dāng)是孔子。
《莊子》書(shū)中，孔子常被莊子賦以求道、講道的身份出現(xiàn)，本篇也是莊子借孔子之言論自己的觀點(diǎn)。孔子說(shuō)，覆蓋托載萬(wàn)物的道，真是太廣闊偉大了，志于學(xué)道的君子志士也不能不對(duì)它敞開(kāi)心懷，摒棄雜念。所以有志之士應(yīng)如何效仿它？無(wú)心而為就是順應(yīng)天道，無(wú)所教化就是順應(yīng)天性。
我國(guó)自古以來(lái)受儒家傳統(tǒng)文化影響，主流觀念都是強(qiáng)調(diào)每個(gè)人都要接受知識(shí)教化，讀書(shū)人更應(yīng)有所作為。但莊子偏不認(rèn)同，主宰天地萬(wàn)物的“道”本身就是完美周全的，我們?nèi)祟?lèi)作為“道”的一部分，只需跟隨“道”的指引，順應(yīng)“道”的規(guī)律起居生活，摒棄私心雜念，便可無(wú)憂無(wú)慮，生生不息的循環(huán)下去。
但人一旦通過(guò)教化擁有主觀意識(shí)，就會(huì)對(duì)周遭的萬(wàn)事萬(wàn)物產(chǎn)生價(jià)值觀的評(píng)判標(biāo)準(zhǔn)。人人都趨之若鶩的爭(zhēng)搶珍貴稀有的有限資源，私心貪欲便由此產(chǎn)生。
所以真正的君子、志士應(yīng)摒棄智巧去效法“道”，對(duì)世間所有萬(wàn)物都無(wú)偏無(wú)私。若能做到如此，就能任憑黃金藏于大山，珠寶隱匿于深淵之間而不為所動(dòng)；對(duì)世間所有的名利富貴沒(méi)有任何向往。
長(zhǎng)壽、夭折、通達(dá)、窮途對(duì)他而言沒(méi)有任何區(qū)別。達(dá)到此般境界的人，絕不會(huì)為己謀私利，更不以統(tǒng)治天下為顯赫。心地寬廣足以包容萬(wàn)物，德澤充盈足以讓萬(wàn)物歸往。
因?yàn)樗靼兹f(wàn)物最終歸結(jié)于同一，死與生并不存在分別。
莊子說(shuō)，誰(shuí)可以把“無(wú)”看成開(kāi)始，把“生”看作過(guò)程，把“生死存亡”看成一個(gè)整體，就是悟道的人。
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