qianshu 2008-02-03 10:30
立身不以仁為根本，行事不由義之正路，背離居仁由義而不自知，是為自暴自棄，是人生之悲哀。
居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道；得志，與民由之；不得志，獨(dú)行其道。富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫。（《孟子·滕文公下》）
欲為人中豪杰，堪稱大丈夫，亦必堅(jiān)持居仁由義，于富貴、貧賤，得失、進(jìn)退之間，以至生死抉擇之間，毫不動(dòng)搖。
總之為人之道，全在“居仁由義”；人品之高下，只在于“居仁由義”做得如何。
二．
一般常以性善論和仁政學(xué)說(shuō)兩點(diǎn)為孟子思想的主要之點(diǎn)，尤以性善論為其核心。其實(shí)性善論和仁政學(xué)說(shuō)之核心，都在居仁由義。性善論是論證其居仁由義的理論基礎(chǔ)，仁政學(xué)說(shuō)則是其居仁由義人生追求的推衍。脫離居仁由義，性善論就沒有了內(nèi)容，仁政學(xué)說(shuō)就失去了基礎(chǔ)。
孟子性善論的基礎(chǔ)在于對(duì)四心、四端的論述。
人皆有不忍人之心。……所以謂人皆有不忍人之心者，今人乍見孺子將入于井，皆有怵惕惻隱之心――非所以內(nèi)交于孺子之父母也，非所以要譽(yù)于鄉(xiāng)黨朋友也，非惡其聲而然也。由是觀之，無(wú)惻隱之心，非人也；無(wú)羞惡之心，非人也，無(wú)辭讓之心，非人也，無(wú)是非之心，非人也。惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，猶其有四體也。（《孟子·公孫丑上》）
惻隱之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。惻隱之心，仁也；羞惡之心，義也；恭敬之心，禮也；是非之心，智也。仁義禮智，非由外鑠我也，我固有之也，弗思耳矣。故曰，'求則得之，舍則失之。’或相倍蓰而無(wú)算者，不能盡其才者也。（《孟子·告子上》）
人性善的根據(jù)，就在于“仁義禮智根于心”，“非由外鑠我也，我固有之也”。而于仁義禮智之中，又是以仁義為其核心。孟子又說(shuō)：
盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣。存其心，奍其性，所以事天也。殀壽不二，修身以俟之，所以立命也。(《孟子·盡心上》)
修身的內(nèi)容，即為居仁由義。
關(guān)于仁政，孟子說(shuō)：
老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。天下可運(yùn)于掌。……言舉斯心加諸彼而已。故推恩足以保四海，不推恩無(wú)以保妻子。古之人所以大過(guò)人者，無(wú)他焉，善推其所為而已矣。今恩足以及禽獸，而功不至于百姓者，獨(dú)何與？（《孟子·梁惠王上》）
人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可運(yùn)之掌上。（《孟子·公孫丑上》）
仁政就是推恩，舉斯心加諸彼，以不忍人之心推至于治國(guó)，行不忍人之政。也可以說(shuō)，舉居仁由義加諸治國(guó)，即是仁政。正因此，孟子見諸侯國(guó)君，都曉之以仁義。
孟子見梁惠王。王曰：“叟！不遠(yuǎn)千里而來(lái)，亦將有以利吾國(guó)乎？”孟子對(duì)曰：“王！何必曰利？亦有仁義而已矣。王曰，'何以利吾國(guó)？’大夫曰，'何以利吾家？’士庶人曰，'何以利吾身？’上下交征利而國(guó)危矣。萬(wàn)乘之國(guó)，弒其君者，必千乘之家；千乘之國(guó)，弒其君者，必百乘之家。萬(wàn)取千焉，千取百焉，不為不多矣。茍為后義而先利，不奪不饜。未有仁而遺其親者也，未有義而后其君者也。王亦曰仁義而已矣，何必曰利？”（《孟子·梁惠王上》）
為人之道，居仁由義為核心。向上求其根據(jù)，則有性善之論；向內(nèi)求其實(shí)現(xiàn)，則有誠(chéng)身之；向外用于治國(guó)，則有仁政之說(shuō)。如此構(gòu)成孟子思想的體系，舍棄居仁由義之為人之道，則失其靈魂。
從孔孟思想傳承看?？鬃铀枷?，中心是“仁”，是為人之道。仁是一精神，亦是一大目標(biāo)。如何落實(shí)、貫徹，孔子沒有詳說(shuō)。孟子仁義并提，以仁為安宅，義為正路，提出居仁由義，指出了達(dá)到仁的目標(biāo)之途徑。孟子說(shuō)：
孟子曰：“我知言，我善養(yǎng)吾浩然之氣。”（公孫丑問(wèn)）曰：“敢問(wèn)何謂浩然之氣？”曰：“難言也。其為氣也，至大至剛，以直養(yǎng)而無(wú)害，則塞于天地之間。其為氣也，配義與道；無(wú)是，餒也。是集義所生者，非義襲而取之也。行有不慊于心，則餒矣?！保ā睹献印す珜O丑上》）
浩然之氣，是存心養(yǎng)性，將天賦之善性擴(kuò)而充之，達(dá)于極致的最高表現(xiàn)。孟子以
仁為“人之天爵”，又說(shuō)盡心可以知性，知性可以知天。只此天賦之仁，充分發(fā)揮，乃可與天地正氣相通，“至大至剛”“塞于天地之間”。而此浩然之氣，乃由集義所生；集義而達(dá)于仁。此是對(duì)孔子思想的直接繼承和發(fā)展。
孔子仁以為己任，視仁的價(jià)值高于生命。說(shuō)：
三軍可奪帥也，匹夫不可奪志也。（《論語(yǔ)·子罕》）志士仁人，無(wú)求生以害仁，有殺身以成仁。（《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》）
成仁既是成全弘揚(yáng)仁道之事業(yè)，亦為堅(jiān)守仁以為己任之志，完成一己之人格追求。
孟子亦說(shuō)：
富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫。（ 《孟子·滕文公下》） 魚，我所欲也，熊掌亦我所欲也；二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。生亦我所欲也，義亦我所欲也；二者不可得兼，舍生而取義者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不為茍得也；死亦我所惡，所惡有甚于死者，故患有所不辟也?！?（《孟子》）
直接繼承和發(fā)揮了孔子思想。
由仁以為己任到居仁由義，由匹夫不可奪志到大丈夫精神，由殺身成仁到舍生取義，一脈相承，清晰顯現(xiàn)出孔孟思想的傳承。如果以性善論為孟子思想核心，就難以把握孔孟思想傳承的脈絡(luò)。
三，
孔孟關(guān)于仁義，關(guān)于殺身成仁、舍生取義，不可奪志的精神，為歷代士人所繼承，成為無(wú)數(shù)志士仁人的最高理想和畢生的追求。世代相傳的名言，如“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂。”“天下興亡，匹夫有責(zé)?！薄叭松怨耪l(shuí)無(wú)死，留取丹心照汗青。”“茍利國(guó)家生死以，豈因禍福避趨之？”等，無(wú)不體現(xiàn)了這一精神。而名言背后，是其作者。每一句名言反映著一個(gè)人的人生；反映著他的生命追求，他的精神和事跡。正是這些構(gòu)成了我們民族的歷史和民族精神。
“一部四千年中國(guó)史，正是一部浩氣長(zhǎng)存，正氣磅礴的中國(guó)史，不斷有正氣人物、正氣故事。故使中國(guó)屢仆屢起，屹然常在?！保ㄥX賓四：《雙溪獨(dú)語(yǔ)·篇五》《錢賓四先生全集》第47卷）
文天祥是一個(gè)典型的代表。文天祥抗元失敗被俘，在元人勸降和土牢監(jiān)禁面前，他堅(jiān)貞不屈。在牢中作《正氣歌》以明心跡。說(shuō)“彼氣有七，吾氣有一”，憑浩然之氣，可以戰(zhàn)勝一切。在他就義之后，人們發(fā)現(xiàn)他的衣帶上寫著：
孔曰成仁，孟曰取義，惟其義盡，所以仁至。讀圣賢書，所學(xué)何事？而今而后，庶幾無(wú)愧。
清楚表明孔孟關(guān)于成仁取義的思想，是他畢生的追求，也是他的精神支柱。也可見他對(duì)孔孟思想之體悟。寥寥數(shù)語(yǔ)，直指孔孟思想之核心，深得孔孟思想真諦。文天祥和歷代志士仁人，用他們的生命闡釋、演繹了孔孟的核心思想，凝注成我們的民族精神。只有從這里，從我們民族的全部歷史中，才能夠真正理解孔孟思想的真諦和其全部意義。局限于哲學(xué)的眼光，則無(wú)從發(fā)現(xiàn)其豐富生動(dòng)的內(nèi)涵。
當(dāng)今之世，物欲橫流，道德敗壞?；蜃砩鷫?mèng)死，精神空虛，或唯利是圖，無(wú)所不為；或恃勢(shì)稱霸，以強(qiáng)凌弱；貪污腐敗盛行，欺詐造假猖獗。面對(duì)如此亂象，人們憂慮，我們的精神家園何在？我們的眼光還是要回到中華文化，回到居仁由義的為人之道上來(lái)?！叭?，人之安宅也；義，人之正路也。曠安宅而弗居，舍正路而不由，哀哉！”
2008年1月21日
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