作者：中國藝術(shù)研究院終身研究員、中國文化研究所所長(zhǎng) 劉夢(mèng)溪
“誠”是中國文化里面非常重要的價(jià)值理念，特別對(duì)一個(gè)人的修為和健全人格的養(yǎng)成而言，“誠”居于核心的位置。作為生命個(gè)體的人，總是內(nèi)在有誠，外面才有信。誠信品質(zhì)的建構(gòu)，誠是先在的精神本體?！罢\”而能立，精神的本我就自在自足了。故《易》之乾卦云：“修辭立其誠?！倍蹶柮髟诿鎸?duì)一位即將離開京師返歸故里的學(xué)人前來請(qǐng)益時(shí)，給出的也只是兩個(gè)字，曰“立誠”。此事發(fā)生在明正德十年（公元1515），請(qǐng)益者為林典卿。林氏嘗聆聽過陽明的立誠之說，此次本欲請(qǐng)得能夠通天地古今的為學(xué)典則，以為終生教言，不料竟是早已聽聞過的“立誠”二字。林氏不禁追問說：以天地之大、星辰之麗、日月之明、四時(shí)之行，引類而言，不可窮盡；人物之富、草木之蕃、禽獸之群、華夏之辨，引類而言，亦不可窮盡；古之學(xué)者殫精竭智，尚莫能究其端緒，靡晝夜，極年歲，猶不能竟其說。難道僅僅“立誠”二字，就能盡其窾要嗎？陽明子從容答曰：“立誠盡之矣?！?可知王陽明把“立誠”的題義看得何其重要，以至于認(rèn)為不只不可替代，而且不能增益。這緣于“誠”之義理在“六經(jīng)”以及先儒著作中的特殊地位，在于“誠”之一字的執(zhí)一不二和不息不滅的實(shí)理品格。此誠如二程子所說：“惟立誠然后有可居之地。”
誠者，天之道
《禮記》“中庸”篇，論“誠”最為透辟見義。其中寫道：“誠者，天之道也；誠之者，人之道也?！?所謂“天之道”，即自成之道、本然之道，非人力所能預(yù)為。而“誠之者”，則是人之所欲達(dá)致的“誠”的境界，所以是“人之道”。朱熹解“誠”，提出“誠”是“理”，而且是“實(shí)理” ，即認(rèn)為“誠”是獨(dú)立自足的價(jià)值理念，不失為理學(xué)家的特有貢獻(xiàn)。以此，“誠”作為一個(gè)學(xué)理之概念，必然具有先驗(yàn)的特征，也就是“自然不假修為”，因而便成為自然而然的“天之道”了。此亦即朱子所強(qiáng)調(diào)的“誠是天理之實(shí)然，更無纖毫作為”“有一毫見得與天理不相合，便于誠有一毫未至”。主張“立誠”應(yīng)終生以之的王陽明，在認(rèn)定“誠”是“實(shí)理”的同時(shí)，更進(jìn)而提出“誠是心之本體”。既然是本體，自然就無減無增了。然則“誠之者”或曰“思誠”是何所取義？陽明的解釋為：“思誠”是希求回歸“誠”之“本體” 。換言之，“思誠”就是想“立誠”，亦即對(duì)“立誠”的一種向往。但“立誠”不是離開本心，另立一個(gè)“誠”，而是回復(fù)到自心的本然之誠?；貧w也可以視作“復(fù)性”。至于如何回歸，我以為孟子的“誠”論，可作為回歸之道。
孟子說：“誠身有道，不明乎善，不誠其身矣?！保ā睹献印るx婁上》）所謂“誠身”，就是修身以“立誠”。這與《中庸》所說的“誠之者，擇善而固執(zhí)之者也”，屬于同一義諦?！罢\之者”，是為思誠之道。可見擇善、明善、向善，是通向“誠”之道的橋梁。所以孟子又說：“反身而誠，樂莫大焉?！薄胺础奔椿貧w，就是復(fù)其自身的本然之誠。因明善而復(fù)歸到自身的本然之“誠”，使“誠”之“體”與自身的性自體合而為一，此種境界，還有何不愜意、不滿足（慊）之有？自然“樂莫大焉”了。
此處需要和《禮記·大學(xué)》的“正心誠意”說互闡?！吨杏埂肥强鬃拥膶O子子思所作，《大學(xué)》相傳為孔子的高足曾參所作，不管其說的可信程度如何，兩書傳達(dá)的是為孔子思想，應(yīng)無疑義?！洞髮W(xué)》的開篇寫道：“大學(xué)之道，在明明德，在親民，在止于至善?！?朱熹稱之為“綱領(lǐng)”，而格物、致知、正心、誠意、修身、齊家、治國、平天下，朱子稱之為“條目” 。其“八目”的原文作：“古之欲明明德于天下者，先治其國。欲治其國者，先齊其家。欲齊其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先誠其意。欲誠其意者，先致其知。致知在格物?！边@是正推。反過來逆推則為：“物格而后知至，知至而后意誠，意誠而后心正，心正而后身修，身修而后家齊，家齊而后國治，國治而后天下平?！?中國古代士人的修身、齊家、治國、平天下的理想，這里作了環(huán)環(huán)相扣、密不透風(fēng)的邏輯推演。無論正推抑或逆推，都可以說是“修齊治平”的漫長(zhǎng)道路，須是從格物致知、正心誠意開始?！案裎镏轮笔谦@得建立在自身經(jīng)驗(yàn)基礎(chǔ)上的知識(shí)能力，也就是需要形成因物即理（“即物而窮其理”）的認(rèn)知自覺。“正心誠意”則是修身的要訣。《中庸》引孔子語：“好學(xué)近乎知，力行近乎仁，知恥近乎勇。知斯三者，則知所以修身?！庇终f：“知所以修身，則知所以治人；知所以治人，則知所以治天下國家矣。”義理和邏輯與《中庸》完全一致。“知斯三者”的“知”，“知所以”則“知”的“知”，即格物致知的“知”。這個(gè)“知”實(shí)際上是將大學(xué)之道的“三綱”“八目”，置于理性自覺的層面。換言之，“修身”是“治平”的前提。所以《大學(xué)》在反復(fù)推演“格、致、正、誠、修、齊、治、平”的義理之后，緊接著總括地寫道：“自天子以至于庶人，一是皆以修身為本。”
問題在于何謂正心？何謂誠意？正心誠意和修身究竟是何種關(guān)系？如果將《中庸》、《大學(xué)》兩篇之文義互相比勘參證，可知“正心”實(shí)際上是“修身”的結(jié)果和目標(biāo)。就是說，“修身”的目的即在于使人心歸之于正。“正”者為何？乃歸之于善也。王陽明對(duì)此的解釋最為典要，他寫道：“何謂修身？為善而去惡之謂也。” 陽明還說：“若區(qū)區(qū)之意，則以明善為誠身之功也。夫誠者，無妄之謂。誠身之誠，則欲其無妄之謂?！\之’之功，則明善是也。故博學(xué)者，學(xué)此也；審問者，問此也；慎思者，思此也；明辯者，辯此也；篤行者，行此也。皆所以明善而為‘誠之’之功也。故誠身有道，明善者，誠身之道也；不明乎善，不誠乎身矣?！?后世學(xué)者解亞圣（孟子）的“誠身有道”，以陽明的解釋最能得義之全體。孟子之“誠身”和《中庸》之“修身”，只是語詞表述有所分別，義理之內(nèi)涵則無不同。因?yàn)椤靶奚怼薄罢\身”歸根結(jié)底是為了達(dá)到“正心”。
“正心”的前提是“誠意”，即“欲正其心者，先誠其意”。但就修身的全部義理內(nèi)涵來說，“誠意”是單指，“正心”是全提。“好學(xué)”“力行”“知恥”是修身的途徑，“知”“仁”“勇”是身修之后的結(jié)果。而修身過程的完成，“知”“仁”“勇”的最終實(shí)現(xiàn)，全賴誠身與明善。誠身是終極歸宿，明善是回歸的功夫?！洞髮W(xué)》的“明明德”，實(shí)即明善之意，而“止于至善”，則是“以修身為本”所達(dá)至的終極正果。而《中庸》的“誠意”，既是修身的起點(diǎn)，又是修身的歸宿。所以王陽明說：“誠意之極，止至善而已矣?！?總之是在此一“善”?！吨杏埂返诎苏乱鬃诱Z：“回之為人也，擇乎中庸，得一善，則拳拳服膺而弗失之矣?！币酁榇肆x。二程子也說：“能守善，斯可謂誠也已。”伊川（程頤）申而論之曰：“不誠無以為善，不誠無以為君子。修學(xué)不以誠，則學(xué)雜；為事不以誠，則事?。蛔灾\不以誠，則是欺其心而自棄其志；與人不以誠，則是喪其德而增人之怨。今小道異端，亦必誠而后得，而況欲為君子者乎？故曰學(xué)者不可以不誠。” 蓋伊川之論誠，可謂具體而微。“不誠無以為善，不誠無以為君子”，斯為誠之大道。而“修學(xué)”“為事”“自謀”“與人”，則是日用常行之小道。然即使小道，行之不以誠，亦難以成其事。
此蓋由于對(duì)一個(gè)人的修為而言，“誠”是徹頭徹尾、貫徹終始之事，不是此一事“誠”，他事可以不誠；或今日誠之，明日便可無誠。故《中庸》繼而又寫道：“誠者，物之終始，不誠無物。”闡明“誠”的不間斷性。誠而有斷，不能貫徹終始，“誠”即歸之于無。而“誠意”一詞的意象，也可用彌漫周身、無有空隙來取譬?！兑住非晕难砸鬃又栽唬骸坝寡灾牛剐兄?jǐn)，閑邪存其誠，善世而不伐，德博而化。” 這是說，即使平常的言論和行動(dòng)，也須謹(jǐn)慎而能夠取信，使得此誠常存而不留空缺，免得“邪”（非善）乘虛而入。所謂“閑邪”，就是讓“邪”閑置無用。故伊川說：“閑邪則誠自存，而閑其邪者，乃在于言語、飲食、進(jìn)退、與人交接之際而已矣?！?是的，“閑其邪者”，就是給“邪”放長(zhǎng)假，令其永遠(yuǎn)休息?！把哉Z、飲食、進(jìn)退、與人交接”這些日常的言論與行為，亦即“庸言”“庸行”，最容易失去警覺，而給“邪”以可乘之機(jī)。如果這些方面都能夠做到謹(jǐn)慎小心，“誠”就會(huì)充滿自性的本體，變成性體之誠，使得“誠”無間斷、無空隙，周身皆誠，從而達(dá)到“自誠明”的境界。
“自誠明”的境界，是“誠”的最高境界，其哲學(xué)義涵可概括為“天之道”和“人之道”的渾成無隙，天道和性自體合一。所以《中庸》說：“自誠明，謂之性。”所謂“自誠明”，乃是性體因明善、守善、固善而通體澄明洞徹者也。
美意延年，誠信如神
《禮記·中庸》還有一段無法不予重視的話：“唯天下至誠，為能盡其性；能盡其性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊天地之化育；可以贊天地之化育，則可以與天地參矣。”所謂“至誠”和“盡性”，指的就是“天之道”和“人之道”合一的“誠”的極致。達(dá)到此種境界，則可以“贊天地之化育”，與天地同參。也就是達(dá)至與天地萬物為一體的境界。換言之也可以說“誠”可通神。所以《中庸》又寫道：“至誠之道，可以前知：國家將興，必有禎祥；國家將亡，必有妖孽；見乎蓍龜，動(dòng)乎四體。禍福將至，善必先知之；不善必先知之。故至誠如神?！薄吨杏埂反颂幱谩爸琳\如神”表達(dá)“誠”可通神的推思理路。
中國古代關(guān)于“誠”可以通神、“至誠如神”的話題多有。《荀子·不茍》于斯述論得尤為集中，其中一段寫道：“君子養(yǎng)心莫善于誠，致誠則無它事矣。惟仁之為守，惟義之為行。誠心守仁則形，形則神，神則能化矣；誠心行義則理，理則明，明則能變矣。變化代興，謂之天德。天不言而人推高焉，地不言而人推厚焉，四時(shí)不言而百姓期焉。夫此有常，以至其誠者也。君子至德，嘿然而喻，未施而親，不怒而威。夫此順命，以慎其獨(dú)者也。善之為道者，不誠則不獨(dú)，不獨(dú)則不形，不形則雖作于心，見于色，出于言，民猶若未從也，雖從必疑。天地為大矣，不誠則不能化萬物；圣人為知矣，不誠則不能化萬民；父子為親矣，不誠則疏；君上為尊矣，不誠則卑。夫誠者，君子之所守也，而政事之本也。唯所居以其類至，操之則得之，舍之則失之。操而得之則輕，輕則獨(dú)行，獨(dú)行而不舍則濟(jì)矣。濟(jì)而材盡，長(zhǎng)遷而不反其初則化矣?！?荀子于言，與《中庸》的“誠”論義有同歸?！梆B(yǎng)心莫善于誠”，即《中庸》的“修身”之謂?！爸抡\則無它事”，可齊于《中庸》的“誠外無物”?！罢\心守仁則形，形則神，神則能化”“變化代興，謂之天德”，即是“誠”可通神之意。而荀子在《致士》篇提出的“得眾動(dòng)天，美意延年，誠信如神，夸誕逐魂” 的十六字判語，則直接將“誠信如神”提撕而出。王先謙注《不茍》“誠心守仁則形，形則神，神則能化”句，認(rèn)為“化”是為“遷善” ；《致士》的“美意延年”四句，也以善惡為應(yīng)，以“遷善”為養(yǎng)生的妙道。“美意”即善，善則情溫意平而親仁。故孔子有言，曰“仁者壽”?？梢?，荀子與孔門后學(xué)殊途同歸，同樣將“擇善”“遷善”作為通往“誠”的不二通道。
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