－龍的節(jié)日－
現(xiàn)存及記載中端午的特點(包括風(fēng)俗與傳說)，有一點最當(dāng)注意，那便是和龍有關(guān)的節(jié)目極多。最明顯的(一)龍舟競渡，不用講。和競渡同等重要的一個節(jié)目(二)吃粽子，據(jù)說也和龍有一段交涉。
《類聚》四引《續(xù)齊諧記》：「屈原五月五日自投汨羅而死，楚人哀之，每至此日，輒以竹筒貯米，投水祭之。漢建武中，長沙歐回，白日忽見一人，自稱三閭大夫，謂曰：‘君常見祭，甚善。但常所遺，苦為蛟龍所竊。今若有慧，可以楝樹葉塞其上，以五彩絲縛之。此二物，蛟龍所憚也。’回依其言。世人五日作粽，并帶五色絲及楝葉，皆汨羅之遺風(fēng)也?！?/span>
《荊楚歲時記》：「端午……以菰葉裹黏米，謂之角黍。……或云亦為屈原，恐蛟龍奪之，以五采線纏飯投水中，遂襲云?！梗ā队涀霚Y?！范稓q時記·爾雅翼》一八引作「屈原以夏至日赴湘流，百姓競以食祭之，常苦為蛟龍所竊，以五色絲合楝葉縛之。」）
《太平寰宇記》一四五引《襄陽風(fēng)俗記》：「屈原五月五日投淚羅江，其妻每投食于水以祭之。原通夢告妻，所祭食皆為蛟龍所奪。龍畏五色絲及竹，故妻以竹為粽，以五色絲纏之。今俗其目皆帶五色絲食粽，言免蛟龍之患也?！?/span>
奪粽子的不是魚鱉，而單說蛟龍，必有某種傳說的背景，不能僅僅說因粽子是投到水里的，便自然聯(lián)想起蛟龍。此外還有些已經(jīng)死去，而僅見于記載的風(fēng)俗，也牽涉到龍，例如(三)揚(yáng)州以端午日鑄盤龍鏡：
《錦繡萬花谷前集》四引《異聞集》：「天寶中，揚(yáng)州進(jìn)水心鏡，背有盤龍。先有老人自稱姓龍名護(hù)，至鑄鏡所，三日開戶，已失所在。鏡匠呂輝移爐置船，以五月五日于揚(yáng)子江心鑄之，背龍頗異。后大旱，祠龍，乃大雨」。
(四)并州因「龍忌」日，作寒食，紀(jì)念介子推，
《后漢書·周處傳》「太原舊俗以介子推焚骸，有龍忌之禁，至其亡月，成言神靈不樂舉火，由是士民每冬日輒一月寒食，莫敢煙爨。」
但也有在五月五日舉行的，
《類聚》四引《琴操》：「介子綏……抱木而燒死，文公令民五月五日不得發(fā)火」。
《書鈔》一五五引《鄴中記》：「并州俗以介子推五月五日燒死，世人為其忌，故不舉餉食?！?/span>
而且介子推的故事中又有《龍蛇歌》，其詞見于《呂氏春秋·介立篇》。北方關(guān)于端午的傳說盡管和南方不同，它所暗示與龍的關(guān)系，卻是一樣，說詳下。(五)相傳用守宮制成的一種保證貞操的秘藥是在端午日制的，
《古今合璧事類前集》一六引□□□：「漢武帝時，以端午日取蜥場置之器，飼以丹砂，至明年端午搗之。以涂官人臂，有犯則消沒，不爾則如赤痣，故得守宮之名?！?/span>
而守宮一名龍子，這也昭示著端午和龍的因緣。最后(六)端午日還有魚變?yōu)辇埖膫髡f。
《水經(jīng)·□水注》：「如深水有異魚。按正光元年五月五日，天氣清爽，聞池中若鎗鎗鉦鼓聲，池水驚而沸。須臾雷電晦冥，有五色蛇自池上屬于天，久之乃滅。波上水定，唯見一魚在，其一變?yōu)辇??！?/span>
根據(jù)以上六個事例的啟示，我們本不妨就假定端午這節(jié)日的起源和龍有著密切的關(guān)系，并根據(jù)這前提，來對它的發(fā)展與意義，開始加以推測。但在確立前提以前，對于那些龐雜的端午傳說，我們最好再檢點一番，看它們能否再為我們在建立那前提的工作中，添加點依據(jù)，抑或顯出十分矛盾的現(xiàn)象，使我們的前提根本不能成立。杜臺卿在《玉燭寶典》卷五敘述端午的風(fēng)俗時，屢次暗示這節(jié)日起源于南方。他說「葅龜蒸?，南方妨(疑好)食水族耳，非內(nèi)陸所行」，又說「南方民又競渡，……在北舳艫既少，罕有此事」，又引《吳歌》「五月節(jié)，菰生四五尺，縛作九子粽」，并說道「計止南方之事，遂復(fù)遠(yuǎn)流北土。」杜氏的觀察，我們完全同意，并且還可以幫他一個證據(jù)。關(guān)于端午的起源，上面我們已經(jīng)提到兩種不同的說法，一是屈原，一是介子推。實則傳說的分岐，尚不止此。又一說暗示這節(jié)日是起源于伍子胥的。
《世說新語·捷悟》篇《注》引《會稽典錄》：「孝女曹娥者，上虞人，父盱，能撫節(jié)安歌，婆娑樂神，漢安二年五月五日，于縣江迎伍君神，泝濤而上，為水所淹，不得其尸?！?span>」
《曹娥碑》：「孝女曹娥者，上虞曹盱之女也。盱能撫節(jié)按歌，婆娑樂神，以漢安二年五月時， 迎伍君，逆濤而上，為水所淹。」(《古文苑》八)
還有說是起于越王勾踐的。
《記纂淵海》二引《歲時記》： 「越地傳云競渡起于越王勾踐。」
以上四說究竟那一說可靠，或都不可靠，暫時不必管，我們應(yīng)注意的是傳說的地域分布，四分之三(屈原、伍子胥、勾踐)屬于南方，這和競渡與吃粽子兩個主要節(jié)目的地方性正相符合，因為競渡與粽子的先決條件，顯然是多河港與產(chǎn)稻米，而這二者恰好都是南方的特色。再就三說看，其中三分之二又是屬于吳、越的(伍子胥、勾踐)，而鑄水心鏡的揚(yáng)州，也屬于這個區(qū)域，這點消息也是值得玩味的。書傳中關(guān)于端午的記載，最早沒有超過東漢，而事實上吳、越一帶的開辟也是從這時開始的。因此我們可以推測，端午可能最初只是長江下游吳、越民族的風(fēng)俗，自從東漢以來，吳、越地域漸被開辟，在吳、越文化與中原文化的對流中，端午這節(jié)日才漸漸傳播到長江上游以及北方各地。這是一個合理的推測，詳細(xì)的論據(jù)，等下文再陳說，暫時我們只想借它為出發(fā)點，來再測驗一下端午與龍的關(guān)系。如果我們能證明吳、越與龍有某種不可分解的關(guān)系，那么我們前面所擬定的前提，即端午的起源與龍有著密切關(guān)系的前提，便果真可以成立了。
古代吳、越都是斷發(fā)文身之國，這是大家熟習(xí)的事實。
《吳越春秋》(二)《闔閭內(nèi)傳》：「越在東南，故立蛇門以制敵國。吳在辰，其位龍也，故小城南門上反羽(宇)為兩鯢鯇，以象龍角。越在巳地，其位蛇也，故南大門上有木蛇北向首內(nèi)，示越屬于吳也?！?/span>
文身之文本是龍文，
《淮南子·泰族篇》許慎《注》：「越人以箴刺皮為龍文，所以為尊榮之也。」
其目的在「象龍子」，以避蛟龍之害。
《說苑-奉使篇》：「諸發(fā)曰：彼越……處海垂之際，屏外蕃以為居，而蛟龍又與我爭焉，是以剪發(fā)文身，爛然成章，以像龍子者，將避水神也?！?/span>
《漢書·地理志下》應(yīng)劭《注》：「(越人)常在水中，故斷其發(fā)，而文其身，以象龍子，故不見傷害也?！?/span>
所謂「象龍子」者，我認(rèn)為是這些民族以龍為圖騰的遺跡，前著《從人首蛇身像談到龍與圖騰》一文中有詳細(xì)討論。據(jù)《鄭語》載史伯之說，祝融之后八姓中有羋姓，而越是羋姓四國之一。祝融前文已證明即燭龍。祝融又即陸終，(金文《邾公銫鐘》作陸口，口即古融字。)以祝融八姓，《世本》《大戴禮記·帝系姓篇》及《史記·楚世家》均作六姓推之，恐怕陸終也就是所謂「六龍」。越是祝融六姓中的一個羋姓國，實際就等于六龍中的羋姓龍之后。這樣說來，越人本是「龍子」，無怪他們要斷發(fā)文身以「象龍子」。至于他們又稱「禹之苗裔」，那還是離不開龍子的身份。禹也是一個龍圖騰團(tuán)族的代表，前文也已經(jīng)證明了?！吨苷Z》上載內(nèi)史過日「昔夏之興也，融降于崇山」，融即祝融，崇山及燭龍(祝融)所主的鐘山。
《海外北經(jīng)》：「鐘山之神，名曰燭陰?！构ⅲ骸笭T龍也?！?/span>
《洞冥記》：「東方朔北游鐘火山，日月不照，有青龍銜燭，照山四極?！?/span>
可見禹和祝融還是一家。并且就在「融」「禹」二字上，也可看出二人的關(guān)系來。融從蟲，禹從重，蟲重古為一字，即蛇的初文，而龍蛇古來本可以混稱的?？傊?，越與龍的關(guān)系，無論從那一方面講來，都是不容否認(rèn)的。仔細(xì)說來，證據(jù)是舉不完的，單是上面所談的，已經(jīng)夠明白的了。
至于吳地的先住民族，也是斷發(fā)文身的。我想就是越人，或他們的同族。越人的老家本在北方，后來逐漸南移，一部分停在如今江蘇境內(nèi)的，受著太伯仲雍的統(tǒng)治，便隨著太伯仲雍的國號而被稱為吳人，所以吳只是個政治區(qū)域的名詞，論種族，他們與越人還是一家。《越絕書》(六)《越絕外傳·紀(jì)策考》「吳越為鄰，同俗并(監(jiān))土」。(七)《越絕外傳·記范伯》「吳越二邦，同氣共俗。」我們既已斷定越人原本是一個龍圖騰的團(tuán)族，那么除太伯仲雍的后裔之外，所謂吳人者，也該是屬于這龍圖騰的團(tuán)族。其實太伯仲雍逃到南方以后，既已改從當(dāng)?shù)財喟l(fā)文身的習(xí)俗，便接受了當(dāng)?shù)叵茸∶褡宓膱D騰信仰，所以連太伯仲雍，和仲雍的后人，也當(dāng)算作越人，因為所謂「種族」者，嚴(yán)格的講，本只是文化和信仰的分野，而不是血緣的分野?？傊?，吳與越是一個民族，他們都是「龍子」，所以都斷發(fā)文身，以「象龍子」。
一方面端午節(jié)日的活動項目中，有那樣多與龍有關(guān)，一方面這風(fēng)俗流行的歷史最久，保存的色彩最濃厚的區(qū)域，因之也可以判定為這節(jié)日的發(fā)祥地的吳越，正是古代一個龍圖騰團(tuán)族的分布區(qū)，然則，我們不但可以確定前面提出的假設(shè)，說端午的起源與龍有著密切的關(guān)系，并且還可以進(jìn)一步推測，說它就是古代吳越民族—一個龍圖騰團(tuán)族舉行圖騰祭的節(jié)日，簡言之，一個龍的節(jié)日。漢人記載胡、越有「請龍」的風(fēng)俗。
《淮南子·要略篇》：「操舍開塞，各有龍忌?！乖S慎《注》曰：「中國以鬼神之事日忌，北胡南越皆謂請龍。」
請字當(dāng)訓(xùn)朝請，請龍實在就是祭龍。請龍的舉動，一年之中似乎不只一次，端午可能就是越人一年中最盛大的一次請龍。請龍的風(fēng)俗，胡越相同，而匈奴(即許慎所謂北胡)一年三次「龍祠」，以五月一次最為盛大，是我們最好的旁證。
《后漢書·南匈奴傳》：「匈奴俗歲有三龍祠，常以正月，五月，九月戊日祭天神。」
《史記·匈奴傳》：「五月大會蘢(《漢書》作龍)城。」《索隱》引崔浩曰：「西方胡皆事龍神，故名大會處為龍城。」
龍祠以五月的一次為最重要，還可以從它在戊日舉行得到證明?！妒酚洝ば倥珎鳌酚终f他們「日上戊巳」，《月令》「中央土，其日戊巳，其帝黃帝……其數(shù)五」，戊巳和五在五行系統(tǒng)中是一套，而且黃帝即黃龍，所以祭龍重在五月，也是五行系統(tǒng)的安排。越和匈奴都奉龍為圖騰，又都說是夏后氏的苗裔，他們本系同族，我們將另文討論。在本題內(nèi)，我們因越民族的史料缺乏，暫借匈奴的史料來解釋越人的風(fēng)俗信仰，是沒有冒犯過大的危險的。
選自聞一多《神話與詩》2005年上海人民出版社
編輯：毛茸茸
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