儒道釋哲學(xué)中的中國畫美學(xué)思想研究
2011-3-12 16:49 |作者: 王碧美|來自: 佛緣網(wǎng)站
【摘要】中國畫自身有著悠久的發(fā)展歷史和深厚的文化內(nèi)涵。它的美學(xué)思想深受中國傳統(tǒng)哲學(xué)的影響，注重個人情感的表達(dá)，講究氣韻生動，強(qiáng)調(diào)抒情寫意；同時儒道釋哲學(xué)中蘊(yùn)含著豐富的美學(xué)思想，其美學(xué)思想又融入到中國畫的審美意向中，使其豐富和發(fā)展，如真善美的結(jié)合，道與技的統(tǒng)一，禪與境的統(tǒng)一，人們對人格美、質(zhì)樸美和虛靜美的追求等。
【關(guān)鍵詞】儒道釋；美與善；道與技；禪與境
琴棋書畫是中國的藝術(shù)門類，中國畫是藝術(shù)的一個分支，它用色用墨注重主觀感受，強(qiáng)調(diào)抒情達(dá)意，追求意境美。而中中國畫的美學(xué)思想又深受傳統(tǒng)文化的影響。中國畫學(xué)之所以把人們追求的最高道德境界與理想的審美境界合而為一，也正是由于中國哲學(xué)體系的固有特征對中國畫藝術(shù)深刻影響的結(jié)果。尤其儒道釋哲學(xué)中的美學(xué)思想，影響至為深遠(yuǎn)。具體如下：
一：儒家的美學(xué)思想—美與善的統(tǒng)一、仁與樂的統(tǒng)一、為人生而藝術(shù)
儒家美學(xué)的創(chuàng)始者和重要代表是孔子。他的美學(xué)思想建立在他的“仁”學(xué)的基礎(chǔ)上?？鬃訌乃摹叭省睂W(xué)出發(fā)，總結(jié)、概括和發(fā)展了前人關(guān)于“五味”、“五色”、“五聲”的美和美與善的關(guān)系問題的論斷，第一次深刻地解釋了美與善的關(guān)系、審美與藝術(shù)的社會作用等問題?！叭省痹诘赖戮辰缱非笊系韧凇吧啤?，但它也有形而上的意義--“仁”的精神本質(zhì)是等同于宇宙精神的?！叭省彼挠钪婢褚云渥诮桃饬x為母體而得以孕育，以“禮”的途徑加以實現(xiàn)。禮是周初人們祭神時形成的一種儀式，在以后的發(fā)展中，形成了以“仁”為標(biāo)準(zhǔn)的道德規(guī)范。禮在實現(xiàn)的過程中，是規(guī)范性與藝術(shù)性的統(tǒng)一?！百|(zhì)勝文則野，文勝質(zhì)則史，文質(zhì)彬彬，然后君子”， 他把外在形式的美稱之為“文”，把內(nèi)在道德的善稱之為“質(zhì)”。外在形式的美可以給人感官愉悅，內(nèi)在道德美給人以精神的愉悅，兩者的統(tǒng)一才具有真正的價值意義。“文質(zhì)彬彬”正說明儒家把道德規(guī)范性與藝術(shù)的表現(xiàn)性的和諧統(tǒng)一作為禮的基本性格，體現(xiàn)了“美”與“善”的統(tǒng)一。
美與善的統(tǒng)一，在儒家孔子看來，最早體現(xiàn)在仁與樂的統(tǒng)一上。仁，儒家提倡的一種高尚的道德規(guī)范，樂是儒家表現(xiàn)善的一種藝術(shù)方式。儒家之所以把藝術(shù)的盡美與道德的盡善融合在一起是源于他們的本質(zhì)有自然相同之處。樂的正常的本質(zhì)可以用一個“和”字作總結(jié)，如“大樂與天地同和”“樂之中和也”“樂言是其和也”“樂者天下之大齊”，大齊就是完全的統(tǒng)一；《禮記-儒行篇》中說“歌樂者仁之和也”，仁者必和，和中含有仁的意味。孟子也說“仁者愛人”極其量是“天下歸仁（即萬物一體）”，“渾然與物同體”?？梢哉f“樂合同”的境界與仁的境界有其自然而然的會通統(tǒng)一之點。樂與仁的會通統(tǒng)一，即是藝術(shù)與道德在其最深的根底中，同時也是在其最高的境界（下轉(zhuǎn)第51頁）中，會得到自然而然的融合統(tǒng)一，因而道德充實了藝術(shù)的內(nèi)容，藝術(shù)助長，安定了道德的力量。
儒家把藝術(shù)的作用概括為“興”、“觀”、“群”、“怨”四個方面。“可以興”即藝術(shù)可以感發(fā)人的意志，此處的意志不僅僅是一般所謂的情感，而由作者純凈真摯的感情感染讀者，使讀者一方面從精神的麻痹中蘇醒，而且也隨蘇醒而得到心靈的澄汰。這樣一來，讀者的感情自然蕩漾著道德，而與之和而為一?！翱梢杂^”即可以觀風(fēng)俗之盛衰，可以考見得失，可以透明生活的廣度與深度，可以有作品照亮人生的本質(zhì)與究竟，可以使讀者“見透了作品所要表現(xiàn)出的感情活動，因而進(jìn)入感情活動的真正的性質(zhì)與本質(zhì)之中”。至于“可以群，可以怨，邇之事父，遠(yuǎn)之事君，多識鳥獸草木之名”是附帶的知識意義，說明藝術(shù)通過情感感染所產(chǎn)生的特殊的社會效果，如可以結(jié)交朋友，可以怨恨不平，可以近可以侍奉父母等。指出了審美與藝術(shù)在人類生活中的重要地位和作用。
張彥遠(yuǎn)在《歷代名畫記》中提到“夫畫者，成教化，助人倫”的論斷，成教化，則說明藝術(shù)在教育上的功用；助人倫，說明藝術(shù)在群體中的功用。出了審美與藝術(shù)在人類生活中的重要地指位和作用。
藝術(shù)是人生的修養(yǎng)手段之一，而藝術(shù)最高境界的達(dá)到，卻有待于人格自身的不斷完成，對儒家而言，是由“下學(xué)而上達(dá)”的無限向上的人生修養(yǎng)透入到無限的藝術(shù)修養(yǎng)中，才可以做到。
孟子也宣揚了儒家所提倡的人格精神的美，并且在有關(guān)個人道德修養(yǎng)方面 “養(yǎng)吾浩然之氣”的說法中，也涉及了藝術(shù)創(chuàng)造中個體的情感和意志作用等問題。荀子則提出了“無偽則性不能自美”的說法，涉及到主體能動活動同美的關(guān)系，并且在《樂論》中集中地和具體地闡述了藝術(shù)的社會功能。
儒家為人生而藝術(shù)的精神，唐以前是通過《詩經(jīng)》的系統(tǒng)而發(fā)展，自唐起，更通過韓愈們所奠基的古文運動的系統(tǒng)而發(fā)展。同時，為人生而藝術(shù)及為藝術(shù)而藝術(shù)，只是相對的便宜性的分別。真正偉大的為藝術(shù)而藝術(shù)的作品，對人生社會必能提供某一方面得貢獻(xiàn)。而為人生而藝術(shù)的極究，亦必自然會歸于純藝術(shù)之上，將藝術(shù)從內(nèi)容方面向前推進(jìn)。最后應(yīng)當(dāng)指出的是，孔子通過音樂所呈現(xiàn)出的為人生而藝術(shù)的最高境界，即是善（仁）與美的徹底和諧統(tǒng)一的最高境界，對于目前的藝術(shù)風(fēng)氣而言，誠有“猶河漢而無極也”之感；但就人類藝術(shù)正常發(fā)展的前途而言，它將像天體中的一顆恒星一樣，永遠(yuǎn)會保持其光輝于不墜。
二：道家的美學(xué)思想—美與真的統(tǒng)一、技與道的統(tǒng)一、為藝術(shù)而藝術(shù)
老莊的哲學(xué)思想是“道”，如“悟道”、“觀道”和“體道”，同時它們也融入到中國畫得創(chuàng)作中，并且成為中國畫創(chuàng)作的最高宗旨?！暗馈钡挠^念又是怎樣在中國畫的發(fā)展過程中成為中國畫創(chuàng)作的最高宗旨呢？
我們先對道的觀念加以說明。“道”原本由我國先秦時代哲學(xué)家、道家學(xué)派創(chuàng)始人老子提出，后由莊子得以繼承與發(fā)展，后又經(jīng)過名家的補(bǔ)充與豐富，最終形成了完整的一套富含豐富的美學(xué)思想的道家理論體系！“道可道，非常道；名可名，非常名；無名，萬物之始；有名，萬物之母……”在老子看來，道是產(chǎn)生萬物又管駛?cè)f物天地萬物都由道而生，可以說是道是先天地而生的世界萬物的本原，是無形無聲，獨立于整個自然界之外又永遠(yuǎn)不變的絕對精神，即“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母”，其過程如“道生一，一生二，二生三，三生萬物”。道生萬物后，又作為天地萬物的根本而蘊(yùn)涵于天地萬物自身當(dāng)中，它普遍存在，無間不入，無所不包。老子認(rèn)為，道雖然存在于天地萬物之中，但它不同于可感覺的具體事物，故“道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有像；恍兮惚悉，其中有物”。同時，也說明道視而不見、聽而不聞、搏之不得，是不能用靠感官去體驗，也難于用普通字眼來表示的那種構(gòu)成天地萬物共同本質(zhì)的東西。
再者，老子關(guān)于“道法自然”的認(rèn)識。在《老子》中這樣論述：“故道大，天大，地大，人亦大?！朔ǖ兀胤ㄌ?，天法道，道法自然。”又說：“萬物莫不遵道而貴德。道之遵，德之貴，夫莫之命而常自然也?！钡婪ㄗ匀?，也就是道性自然，道體自然。莊子在《齊物論》中繼承和發(fā)揚了老子的“道法自然”的思想，提出了以“天籟”比喻自然之“道”的另一種表述，“天籟”就是說萬物皆自然而生，無意而鳴動，無目的，無主宰。這樣一個自然而然的過程叫做“道”。正是從這點出發(fā)，老莊以自然之美為核心的美學(xué)思想得以生發(fā)，并成為中國山水畫發(fā)生發(fā)展的精神本體。
莊子以“道”的意蘊(yùn)向人們表達(dá)了一種“自熱之美”的意蘊(yùn)。莊子所說“天地有大美而不言”，他主張“天而不人”，以自然為美，越是自然，越是少人為的成份，也就越合乎美。因天地自然最合乎于此美，故他們認(rèn)為整個宇宙生命的本來是完美和諧的，而這種美的和諧又是自然而然形成的。這自然天成，可以說是宇宙生命的本真?！白匀恢馈笨梢岳斫鉃閮蓪右馑迹阂皇侵柑斓厝f物自然界的美；二是指美的自然樸素、率真天成的風(fēng)格。這兩者都以“道法自然”的哲學(xué)思想為基礎(chǔ)，在總的指向上取得統(tǒng)一。同時，道家標(biāo)舉自然之美為美的最高境界，而逍遙于天地之間而心意自得的感受在中國畫中能深深體會到。
從自然之美中體悟道的境界。中國歷代書畫家以自然之美為美，并以大自然造化為師的傳統(tǒng)無不與老莊的美學(xué)思想相契合。在自然之美的第二層含義中，莊子認(rèn)為自然、天真、樸素是美的本質(zhì)，樸素而天下莫能與之爭美。在社會生活中的人們也應(yīng)該保持自然天性，保持自然狀態(tài)。人品也以自然率真、樸素恬淡為美。所以莊子認(rèn)為“淡然無極，而眾美從之”。人們把“自然”作為中國畫的品評標(biāo)準(zhǔn)中的最高目標(biāo)也是淵源由此。受道家的影響，畫品之美，美在自然。中國畫的最高標(biāo)準(zhǔn)是“逸”品，而“逸”的標(biāo)志在于“得之自然”。明董其昌在《畫禪室隨筆》中也說：“畫家以神品為宗極，又有以逸品加于神品之上者，曰出于自然而后神也。”就是對認(rèn)為的藝術(shù)，莊子也認(rèn)為樸素自然為最高境界。他提出“既雕既拙，復(fù)歸于樸”，“樸素而天下莫之爭美”的觀點。就是說，他并不是反對人為的藝術(shù)加工，但加工的目的還是要達(dá)到重返樸素自然的境界，這也是人與自然高度統(tǒng)一的境界，即“天地與我并生，萬物與我為一”，從而進(jìn)入到天人合一的境界。
老莊所謂的道，本質(zhì)上是最高的藝術(shù)精神，首先引起疑問的是，藝術(shù)精神不能離開美，不能離開樂（給人的一種快感），而藝術(shù)品的創(chuàng)造也離不開“巧”？進(jìn)一步去探尋，就不難發(fā)現(xiàn)，老莊因矯當(dāng)時由貴族文化的腐爛而來的虛偽、奢侈、巧飾之弊，因而否定世俗浮薄之美，否定世俗純感官性的樂，輕視世俗矜心著意之巧；同時他們也提出了“天地有大美而不言”的“大美”的主張，去追求一種純樸淡泊的人生；要從矜心著意的小巧，更一步追求“驚若鬼神”的、與造化同工的大巧。老子說：“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁@獵令人心發(fā)狂?！崩献又苑穸ㄊ浪酌溃且驗檫@只是刺激感官快感之美，是容易破滅之美。在反對世俗美的同時，老子也要求有不會破滅的、本質(zhì)的、根源的、絕對的大美。老子所追求的“致虛極，守靜篤”而來的還純返樸的人生，也為嘗不可以理解為本質(zhì)的美、根源的美？
在道家看來，真正的美不是世俗人們所追求的感官聲色的愉快享受或權(quán)勢欲望的恣意滿足，也不是儒家虛偽的仁義道德的實現(xiàn)，而是一種同自然無為的“道”合為一體、超越人世的利害得失、在精神上不為任何外物所奴役的絕對自由的境界。在絕對自由的境界的追求上，老莊與許多西方的美學(xué)家，卻有著共同的見地。如海德梅格爾認(rèn)為“心境愈自由，愈能得到美的享受”；卡西勒也認(rèn)為“藝術(shù)是給我們以用其他方法所不能達(dá)到的內(nèi)面的自由”；黑格爾的《美學(xué)講義》中，指明美或藝術(shù)，作為可以從壓迫、危機(jī)中回復(fù)人的生命力的東西，并作為主體的自由的希求，是非常重要的。
老莊哲學(xué)的精神的自由解放，可以用一個“游”字加以象征。老子的這個“游”（ 可以“游乎四海之外”，“逍遙于天地之間而心意自得”）所指的并非具體的游戲，而是有取于具體游戲在所呈現(xiàn)出的自由活動，因而把它升華上去，以作為精神狀態(tài)得到自由解放的象征?？档略谄渌杜袛嗔ε小分幸灿蓄愃频恼撌觥懊赖呐袛嗖皇钦J(rèn)識判斷，而是趣味判斷。趣味判斷的特征，乃是“純粹無關(guān)心的滿足”。藝術(shù)精神的境界中，游是一種圓滿具足又與宇宙相同感、相調(diào)和的狀態(tài)，所以莊子便用“不食五谷，吸風(fēng)飲露”來加以形容。在此狀態(tài)，精神是大超脫、大自由，所以便用“乘云氣，御飛龍，而游乎四海之外”來形容。
他們說“樸素而天下莫能與之爭美”，“淡然無極而眾美從之”，都表明美在于超功利的自然無為。道家把個體生命的價值、個體與他人的互不相爭的自由發(fā)展放在最高的位置，主張對人世的利害、得失、是非、榮辱、禍福采取一種聽其自然，不容于心的超越態(tài)度，認(rèn)為這樣就可以從人世的苦難中獲得解脫,始終保持精神上的自由,達(dá)到美的境界。
三：佛家的美學(xué)思想--美與禪的統(tǒng)一、心與境的統(tǒng)一
佛家的思想主要是禪宗思想，禪宗思想是在印度禪學(xué)的基礎(chǔ)上產(chǎn)生并與中國老莊思想、魏晉玄學(xué)相結(jié)合而形成的一個既有精致的世界觀，又有與世界觀相契合的解脫方式和認(rèn)識方法的宗教流派。中國禪宗的世界觀理論是“梵我和一”，即我心即佛，佛即我心。
禪宗美學(xué)思想即 “閑”、“達(dá)”、“靜”、“遠(yuǎn)”諸體于心的統(tǒng)一。禪宗美學(xué)的要新思潮，在追求對人世的利害得失的超越而達(dá)到精神自由這一點上，禪宗和道家的思想是相通的。但禪宗不是以道家所謂的自然無為的“道”，而是以主體的“心”作為求得解脫的根據(jù)。禪宗缺乏道家那種與無限的大自然合一的明朗歡快的態(tài)度和宏偉氣魄。由于退回到主體的內(nèi)心世界中，經(jīng)常給自然染上了凄清、孤寂、空幻的色彩。禪宗又極大地提高了主體心靈能動性的地位，把主體內(nèi)心的自覺自由放到審美和藝術(shù)的最高位置。一切外在的事物、現(xiàn)象，只有作為主體的這種內(nèi)心生活的表現(xiàn)，才具有真正的美的意義。這是中國古代美學(xué)發(fā)展過程中的一個重大變化，它隱含著中國古代美學(xué)從古典主義到明清浪漫主義的轉(zhuǎn)變。
畫家張璪所謂“外師造化，中得心源” （即造化是指大自然，而心源指作者內(nèi)心的真實感悟）的理論。也同禪宗強(qiáng)調(diào)“心”的作用有聯(lián)系。古詩中"野兔眠岸有閑意，老樹著花無丑枝。"通過景的描寫野鳧眠岸”和“老樹著花”，及情的表達(dá)（“有閑意”“無丑枝”），讓人們在大自然中感受到的閑情逸趣和對優(yōu)美自然景色的贊美。這也是也是能體現(xiàn)“外師造化、中得心源”的禪意。
蘇軾在論唐代大詩人兼畫家王維的《藍(lán)田煙雨圖》時說：“味摩詰之詩，詩中有畫；觀摩詰之畫，畫中有詩”.這說明王維的畫和追求一種輕松自在的內(nèi)心感受，探尋著一種淡薄空靈的心理狀態(tài)，是“內(nèi)心澄凈”和“自然適意”柔和一起，是一種心靈的虛明、澄清的自我娛樂和解脫。這代表了中國文人的人生哲學(xué)和生活情趣。實質(zhì)上也是他們?nèi)松^和生活情趣的反映。詩與畫的境界是詩中有畫和畫中有詩的揉和，是一種物我兩忘的最高境界！
晚唐司空圖的《二十四詩品》更為集中和鮮明地表現(xiàn)了禪宗的深刻影響，更為成功地把禪宗的思想傾向化為一種審美的理想和境界，標(biāo)志著晚唐美學(xué)的重大轉(zhuǎn)變。此外五代山水畫家荊浩的《筆法記》推崇王維、張璪的創(chuàng)作“真思卓然，不貴五彩”，也表現(xiàn)了禪宗在美學(xué)中造成的影響。
宋代美學(xué)的重要特點是，既不向往神仙或宗教的狂熱境界，也不渴慕治國平天下的事功業(yè)績,它面向現(xiàn)實的人生,高度重視生活情趣，純?nèi)吻楦凶匀坏牧髀逗捅憩F(xiàn),推崇平淡天然的美,鄙視宮廷藝術(shù)的富麗堂皇、雕琢偽飾。反映在文藝批評上，中唐的皎然在論到詩體時已把“逸”置于第二位，之后朱景玄在《唐朝名畫錄》中又在“神”、“妙”、“能”三品之外增加了“逸”品。到宋初，黃休復(fù)在《益州名畫錄》中進(jìn)一步把“逸格”提到“神”、“妙”、“能”諸格之上，認(rèn)為畫中“逸格”最高，其特征是“拙規(guī)矩于方圓，鄙精研于彩繪，筆簡形具，得之自然，莫可楷模，出于意表”。這正是和宮廷藝術(shù)不同的士大夫文人藝術(shù)的特征，是中唐以來強(qiáng)調(diào)直覺、靈感、意境，在平淡中見雋永的禪宗美學(xué)傾向的表現(xiàn)。
結(jié)束語
中國古代哲學(xué)塑造了中國傳統(tǒng)文化的性格特點，也深深地影響著中國畫藝術(shù)的審美意象。如儒家哲學(xué)追求真善美的統(tǒng)一，仁與樂的同一，它們追求人格美，最終實現(xiàn)為人生而藝術(shù)；道家哲學(xué)追求真與美的同一，道與技的同一，他們追求自然美，最終實現(xiàn)為藝術(shù)而人生。佛家哲學(xué)追求美與禪的統(tǒng)一、心與境的統(tǒng)一。儒道釋哲學(xué)的美學(xué)思想，雖然他們在哲學(xué)觀念和意識上存在不少分歧，但是它們在探求中國畫的審美意象時，又結(jié)合在了一起，共同塑造了藝術(shù)家的性格！
【轉(zhuǎn)帖即為法布施，功德無量】出處參考：http://www.foyuan.net/article-303053-1.html
