先秦審美觀念以時(shí)間人文化為生命起點(diǎn)，禮樂主體化為生命精神，任性逍遙為生命情調(diào)，自由自律為生命境界。原始歌舞由狂野的生命宣泄發(fā)展為和諧的節(jié)奏韻律，并成為某種生命意識(shí)的象征，標(biāo)志著華夏審美觀念的萌生；至周孔乃一變，周公創(chuàng)立了系統(tǒng)的禮樂文化，孔子以“游于藝”將禮樂文化內(nèi)化為生命本體，“樂以忘憂”將禮樂文化內(nèi)化為生命精神，完成了由自覺到自由的審美境界轉(zhuǎn)換；至莊生又一變，莊子以本然之性為核心救贖禮樂文化造成的人性異化，以道德出乎自然重構(gòu)禮樂文化的內(nèi)涵，以無(wú)待逍遙詩(shī)化生命自由的情調(diào)；至屈原再一變，屈原辭賦氣貫天人、壯浪恣肆的自由境界，與莊子詩(shī)化的生命情調(diào)形成橫向呼應(yīng)；道德自律、弘毅貞剛的主體人格，與禮樂文化內(nèi)化的生命精神形成縱向回歸。先秦審美觀念呈現(xiàn)出生成于一點(diǎn)、發(fā)展于兩線、又收攏兩線集為一點(diǎn)的演進(jìn)脈絡(luò)。

一、時(shí)間與生命：審美觀念的起點(diǎn)

生命是人生聯(lián)結(jié)世界的唯一紐帶，人類的一切文明都是從生命存在的感知開始。生命存在于時(shí)間之中，時(shí)間人文化與生命時(shí)間化的二元互動(dòng)，是一切審美觀念發(fā)生的起點(diǎn)。也就是說(shuō)，時(shí)間與生命，是催生原始文明時(shí)期審美觀念誕生的兩大基本元素。

經(jīng)歷了從舊石器漁獵時(shí)期到新石器農(nóng)耕文明時(shí)期的漫長(zhǎng)歷史發(fā)展，原始生民對(duì)時(shí)間和生命的認(rèn)識(shí)，逐漸趨于細(xì)密、清晰、理性、成熟。在對(duì)自然的觀察中，發(fā)現(xiàn)時(shí)間不再是混沌的整體，而是存在于自然變化的段落之中；在對(duì)生命的觀察中，發(fā)現(xiàn)生命不再是混沌的存在，而是存在于特定時(shí)間的單元之內(nèi)。宇宙自然的物換星移、季節(jié)轉(zhuǎn)換，人類生命的盛衰有時(shí)、生死相依，都貫穿著一個(gè)無(wú)形存在的時(shí)間單元。自然的時(shí)間被賦予了主觀色彩——時(shí)間人文化；自然的生命也被賦予了時(shí)間標(biāo)尺——生命時(shí)間化。人類在深化時(shí)間認(rèn)知的同時(shí)，也深化了生命的認(rèn)知。時(shí)間和生命認(rèn)知的疊合，產(chǎn)生了真正意義的生命意識(shí)。

生命意識(shí)的產(chǎn)生，催生了關(guān)于生命長(zhǎng)度、質(zhì)量的遐想。原始生民開始幻想“不死之藥”“不死之野”的存在，延續(xù)生命的長(zhǎng)度；開始追逐生命過(guò)程中的審美裝飾、感官享受，提高生命的質(zhì)量；開始關(guān)注生命終結(jié)時(shí)的祈禱、祭奠，寄托生命的期待。這一時(shí)期，不僅產(chǎn)生了“羿請(qǐng)不死之藥于西王母，姬娥竊以奔月，悵然有喪，無(wú)以續(xù)之”的美麗而憂傷的神話，而且女性也開始發(fā)現(xiàn)了自己的青春，《山海經(jīng)·中山經(jīng)》記載女性采摘姑搖山上美麗焉草的花葉果實(shí)，裝飾自己，以得到“媚于人”的審美效果，其目的乃在于取悅男性，享受兩性的歡愉。

我們還可以進(jìn)一步推想：夸父逐日，道渴而死，其杖“化為鄧林”；女娃“游于東海，溺而不返”，靈魂化為精衛(wèi)，其神話故事的背后，就蘊(yùn)含著對(duì)逝去生命的祈禱與祭奠。將生命的詩(shī)意遐想疊加到時(shí)間意識(shí)之上，時(shí)間不再是一個(gè)混沌、自然的客觀存在，而是與生命、青春密切關(guān)聯(lián)的心理存在，從而使時(shí)間的人文化浸染了濃郁的審美色調(diào)。

生命意識(shí)的產(chǎn)生，也催生了原始藝術(shù)的審美。最初的原始藝術(shù)，或許具有記事的意義，如發(fā)現(xiàn)位于新疆和田的原始“桑株巖畫”，以簡(jiǎn)約線條刻畫人物的不同形狀，就是一種原始記事方式。這種記事方式與“結(jié)繩而治”并行，就成為“易之書契”——中國(guó)文字的最早源頭。但是，原始歌舞則是通過(guò)表現(xiàn)生活場(chǎng)景的過(guò)程，在粗野而熱烈、狂放而孔武、壯闊而激情的舞蹈形式、節(jié)奏、場(chǎng)景中，宣泄生命的情緒，獲得生命的快感，表達(dá)生命的期待，蘊(yùn)涵審美的“意味”。今天依然存在的彝族《十二獸舞》、苗族《水鼓舞》，就是原始生民的生命盛宴的活化石。

原始歌舞除了宣泄生命的情緒、獲得生命的釋放、具有生命的美感之外，其選擇的內(nèi)容孕育著朦朧的價(jià)值取向，嚴(yán)整的節(jié)奏孕育著萌芽的行為秩序，祈禱的內(nèi)容孕育著潛在的教化內(nèi)容，功業(yè)的贊美也孕育著英雄的盛德形容，于是，在后代的歷史遐想中，原始歌舞與禮樂文化就形成了天然的聯(lián)系。

隨著社會(huì)文明的進(jìn)步，各種樂器的產(chǎn)生，歌舞創(chuàng)作也進(jìn)入自覺階段，原始歌舞更趨于藝術(shù)化、審美化，也更趨于理性化、政治化。《呂氏春秋·古樂》記載黃帝令伶?zhèn)悇?chuàng)作音律，于是伶?zhèn)愐簿统蔀橹袊?guó)發(fā)明律呂、創(chuàng)作音樂、制造樂器的始祖。此后，音樂創(chuàng)作成為傳說(shuō)中五帝時(shí)期的常態(tài)，并逐漸豐富，如黃帝之《咸池》、顓頊之《承云》、帝堯之《大章》、帝舜之《九招》《六列》《六英》等。原始社會(huì)后期的音樂，已經(jīng)蘊(yùn)涵社會(huì)教化的內(nèi)容，葛天氏之樂就有“敬天?！薄耙赖氐隆薄敖ǖ酃Α钡膬?nèi)容，顓頊之《承云》也有“祭上帝”的功能，帝舜之《九招》《六列》《六英》則完全成為“明帝德”的頌歌。

由此可知，傳說(shuō)中五帝時(shí)期的歌舞，已經(jīng)由早期生活場(chǎng)景的直觀呈現(xiàn)、生命情緒的放縱宣泄，轉(zhuǎn)向禮敬天地、祭祀上帝、歌頌帝王功德。而且，音樂家通過(guò)觀察自然物象的形態(tài)和聲響，又將鳳凰之鳴、山林溪谷之音等和諧婉轉(zhuǎn)的審美元素引入樂舞之中，使樂舞由最初的粗獷狂放，也逐漸轉(zhuǎn)向天籟自然。于是，原始歌舞的野蠻、粗獷、強(qiáng)烈的感官刺激，逐漸被得之天籟的樂舞打磨得文雅、圓潤(rùn)、平和，成為一種比較精致的審美了。

二、本體與精神：禮樂文化的內(nèi)化

文化是人類文明的靈魂，文化制度是政治文明的象征。在中國(guó)歷史發(fā)展中，原始的巫術(shù)禮儀、音樂舞蹈，雖然包含著后代禮樂文化的元素，但是作為一種既定的制度，卻在國(guó)家誕生之后。因此，真正意義的禮樂文化，萌生于殷商，制定于周公，弘揚(yáng)于孔門。一旦禮樂文化成為一種國(guó)家制度，就必然與治政手段相輔相成，禮規(guī)范行為，樂教化人心；一旦禮樂文化完成了主體的自覺化，就積淀并內(nèi)化為生命本體和生命精神。禮樂之于人生，正是通過(guò)主體內(nèi)化的過(guò)程，由自覺走向自由，逐漸轉(zhuǎn)化為主體的審美境界。

“展詩(shī)兮會(huì)舞，應(yīng)律兮合節(jié)”。在古人觀念中，禮與樂渾然一體，有難以剪斷的聯(lián)系。禮樂的發(fā)生，源于對(duì)生命的自然本質(zhì)和本然情性的社會(huì)化重塑。也就是說(shuō)，先王制定禮樂就是為了約束人的情感，故論樂“民有好惡、喜怒、哀樂，生于六氣。是故審則宜類，以制六志”；論禮“喜怒哀樂之未發(fā)謂之中，發(fā)而皆中節(jié)謂之和”‘六志即六情，六氣即自然；體性中庸謂之中，情發(fā)于中謂之和。情生于自然，必審其類型而以樂制之；情發(fā)乎體性，必節(jié)以中和而以禮制之。禮樂的共同功能就是規(guī)范性情，調(diào)適心理，使生命的本質(zhì)由自然化轉(zhuǎn)向社會(huì)化，從而完成主體人格的重塑。

古代詩(shī)樂舞三位一體，樂舞結(jié)合始于原始歌舞與節(jié)奏，詩(shī)樂結(jié)合卻有一個(gè)歷史形成過(guò)程。據(jù)《呂氏春秋·音初》記載，夏后孔甲所作《破斧》之歌，始為東音；大禹妻涂山女所作之《候人歌》，始為南音；殷整遷徙西河而懷念故土所作之歌，始作西音；有娥氏二女所作之“燕燕往飛”，始為北音。自此之后，詩(shī)樂亦不可分。

《詩(shī)經(jīng)》中周歌最盛，風(fēng)之“二南”、雅與周頌，大約都是周歌。這些詞作不只蘊(yùn)涵倫理秩序、宗法等級(jí)的象征意義，而且“經(jīng)夫婦，成孝敬，厚人倫，美教化，移風(fēng)俗”的禮教內(nèi)容，直接以“言志”方式進(jìn)入詩(shī)歌文本。這樣，禮的“程式化”儀式，因?yàn)闈B透在詩(shī)樂舞之中，不僅具有了審美意義，而且與人的情感、心理、價(jià)值取向等生命精神，構(gòu)成了深層聯(lián)系。因而使西周禮樂與生命、審美也有了密切的關(guān)聯(lián)。

孔門儒學(xué)基于人的生命意識(shí)和生命精神，弘揚(yáng)西周禮樂，以禮樂文化的主體內(nèi)化為路徑，完成生命精神和主體人格的社會(huì)化重塑。既推進(jìn)了人類對(duì)生命本體的理性認(rèn)知，又推進(jìn)了禮樂文化由外在規(guī)范向生命精神的審美轉(zhuǎn)換。

積學(xué)修身，是禮樂文化內(nèi)化為生命主體的必由之路?！墩撜Z(yǔ)·述而》曰：“志于道，據(jù)于德，依于仁，游于藝?！薄八嚒奔戳嚕憾Y樂射御書數(shù)。其中，禮樂書屬于“文”，射御數(shù)屬于“術(shù)”；“游”乃“玩物適情之謂”，“玩物”指研習(xí)射御數(shù)以掌握技藝，“適情”則指浸潤(rùn)禮樂書以怡養(yǎng)性情。《泰伯》又日：“興于詩(shī)，立于禮，成于樂?！币栽?shī)修身、以禮立世、以樂成性，是君子人格重塑的必由之路?？梢?，禮樂文化是君子積學(xué)的核心，也是修身養(yǎng)性的核心。君子必須沉靜其性情，通過(guò)不斷地研習(xí)詩(shī)書禮樂，將禮樂文化內(nèi)化為“文質(zhì)彬彬”的生命本體。

快樂接受，是禮樂文化內(nèi)化為生命精神的心理橋梁。禮樂，是既娛神又娛人的一種形式；自覺于周代禮制，我們會(huì)發(fā)現(xiàn)，已經(jīng)包含審美娛悅，“人心的‘喜樂’，既是音樂的源泉，又是音樂所表現(xiàn)的對(duì)象，還是音樂所要達(dá)到的目標(biāo)”。

轉(zhuǎn)換于孔門儒學(xué)，會(huì)發(fā)現(xiàn)，孔子將這種快樂精神推而廣之，無(wú)論境遇如何坎坷，現(xiàn)實(shí)如何難堪，始終堅(jiān)守“坦蕩”的人生襟懷，并且轉(zhuǎn)化為人生的自覺行為，守道不渝，窮且益堅(jiān)；滲透于人生的全部過(guò)程，不僅厄于陳蔡、困于桓魅，樂觀豁達(dá)，而且“學(xué)而時(shí)習(xí)之”是樂，“有朋自遠(yuǎn)方來(lái)”是樂，“發(fā)憤忘食”更是樂——“樂以忘憂”貫穿于人生的全部；落實(shí)在人生的道德實(shí)踐，升華至人生的審美境界。

快樂是君子生命的常態(tài)，君子在自覺接受禮樂文化并內(nèi)化為生命精神的人生歷程中，完成了主體人格的社會(huì)重塑。

人格修養(yǎng)，本質(zhì)上就是人生的文化砥礪并逐漸內(nèi)化的功夫。這種內(nèi)化的生命本體以及最終達(dá)到的生命自由，是一種生命精神，也是一種審美境界。禮樂文化之于人生，正是在主體的不斷內(nèi)化過(guò)程中，才逐漸轉(zhuǎn)化為主體的生命精神和審美境界。

三、任性與逍遙：人性異化的救贖

任何一種文化的內(nèi)部都蘊(yùn)涵著一種“異己”的裂痕，當(dāng)這種文化成為一種普世價(jià)值為社會(huì)所認(rèn)同時(shí)，這種“異己”的裂痕就可能轉(zhuǎn)化為“異化”的力量。在歷史的發(fā)展過(guò)程中，禮樂文化內(nèi)部的“異己”裂痕就逐步轉(zhuǎn)化為“異化”人性的力量。莊子正是圍繞人性異化的問(wèn)題，解構(gòu)并重構(gòu)禮樂文化，試圖救贖異化的人性。

莊子從哲學(xué)角度通過(guò)解構(gòu)與重構(gòu)，消解了禮樂文化的刻板程式對(duì)人性的桎梏和人世過(guò)深對(duì)生命的異化，創(chuàng)造了任性的生命情調(diào)和逍遙的審美境界。

莊子以基于自然化的“道德”論之矛，猛烈攻擊基于社會(huì)化的“道德”論之盾，徹底顛覆了儒家的禮樂觀?？组T道德論，以仁義為核心，以忠恕為內(nèi)涵，以禮樂為手段。莊子道德論，雖然也強(qiáng)調(diào)仁義、忠信、禮樂，但是具體內(nèi)涵卻與儒家大相徑庭。

他所說(shuō)的“道”是治世之道，核心是“理”；德是“以恬養(yǎng)知”之德，核心是“和”。智，明其本然之性而無(wú)為，則為“和”；和，生于本然之性而養(yǎng)智，即為“理”。無(wú)為順性之德，包容一切，即為仁；本性恬靜之道，無(wú)為而無(wú)不為，即為義；義理顯明，萬(wàn)物親之，即為忠；義發(fā)于中而返乎性情，則為樂；行為誠(chéng)信，容儀自然而合乎規(guī)范，則為禮。道德，是基于本然之性的生命自覺的行為，以恬靜、無(wú)為、自然為基本表征。

因此，他合理地推斷出禮樂的本質(zhì)應(yīng)該是順應(yīng)自然，本乎性情，認(rèn)為儒家的禮樂制度違背了本然之性，是一種強(qiáng)加于人的外在規(guī)范。他提出，真正的圣人之道，是不加諸外在桎梏，使各任其性，各正性命，自養(yǎng)其德。

唯此，莊子試圖建構(gòu)的生命哲學(xué)，擺脫了一切禮樂文化的鎖鏈，回歸于人的本然之性。因?yàn)椤叭酥?，與憂俱生”，追求快樂是人的本性，所以莊子強(qiáng)調(diào)“至樂”。所謂至樂無(wú)樂有兩層含義：第一，指快樂之樂。即超越君臣秩序的桎梏、四時(shí)之事的紛擾，超越“富貴壽善”“味色音聲”的貪欲，進(jìn)入“至樂無(wú)樂”即虛淡無(wú)為、無(wú)樂為樂的生命境界。第二，指禮樂之樂。即忘懷現(xiàn)實(shí)，心境空明，直達(dá)本體之道。可見，無(wú)論是快樂之樂，還是禮樂之樂，都必須超越世俗的桎梏，回歸于生命的本然狀態(tài)，才能達(dá)到“至樂無(wú)樂”的生命情調(diào)。

在行為哲學(xué)上，救贖人性異化的基本途徑，就是“逍遙游”——在無(wú)所待的狀態(tài)下，讓精神一無(wú)掛礙的自由翱翔。他認(rèn)為渴望逍遙人生是人的本性使然。于是，莊子設(shè)計(jì)了一個(gè)“無(wú)己”“無(wú)功”“無(wú)名”的“逍遙”人生境界。必須說(shuō)明的是，莊子的逍遙并非現(xiàn)實(shí)所能達(dá)到的行為狀態(tài)，而是唯有心靈才能達(dá)到的精神狀態(tài)。

從本質(zhì)上說(shuō)，莊學(xué)是從超越性的視角，試圖拯救“禮崩樂壞”的世界，重鑄本真的世道人心，對(duì)禮樂文化所建構(gòu)的生命精神和審美境界，既是解構(gòu)又是重構(gòu)。

莊學(xué)的超越思想，一面以本然之性救贖禮樂文化對(duì)人性的異化，一面又主張道德出乎自然，是對(duì)禮樂文化弊端的外部革命，從而使道與儒在思想上構(gòu)成涵納、互攝的關(guān)系，既豐富了中國(guó)知識(shí)分子的生命精神和審美境界，也在異己力量的撞擊下，使禮樂文化逐步地修正、發(fā)展、豐富。

四、自由與自律：境界人生的建構(gòu)

莊子哲學(xué)的內(nèi)部也仍然蘊(yùn)涵著一種“異己”的裂痕。任性逍遙的本然性只能是有限存在，秩序規(guī)范的社會(huì)性卻是永恒存在。將夢(mèng)幻的自由鑲嵌到道德的自律上，使本來(lái)生命精神中對(duì)立的二元存在，轉(zhuǎn)化為統(tǒng)一的人生境界，在先秦時(shí)代，唯以屈原為代表。

屈原的人生與藝術(shù)，既是莊子哲學(xué)的詩(shī)性延伸——將莊子的虛幻鏡像人生，投映到現(xiàn)實(shí)人生；又是禮樂文化的審美呈現(xiàn)——將儒家內(nèi)化的生命精神，鑄造為詩(shī)性自由。

《天問(wèn)》固然包含艱澀的探索、深刻的哲思，甚至尖銳的批判，但是詩(shī)人對(duì)宇宙起源、自然現(xiàn)象、神話傳說(shuō)、歷史事件的追問(wèn)，仍然投映著人類童年時(shí)期的天真印記。比如詩(shī)人對(duì)宇宙、天象、地貌形成的追問(wèn)：天有九層，造物者誰(shuí)?天行之綱，安放何處?立地之柱，為何地傾東南？九層之天，如何連接排列?與其說(shuō)是探究宇宙起源，毋寧說(shuō)是對(duì)神話稚拙而詩(shī)意的追問(wèn)。與莊生《逍遙游》“天之蒼蒼，其正色邪?其遠(yuǎn)而無(wú)所至極邪”，追問(wèn)天穹的本來(lái)色調(diào)、宇宙的遼遠(yuǎn)深邃，具有相似的審美特質(zhì)。

從浪漫特質(zhì)上說(shuō)，屈原與莊生同調(diào)。然而，莊子的浪漫是心造的虛幻人生鏡像，屈原的浪漫則將莊生虛幻人生鏡像，投映到現(xiàn)實(shí)世界。詩(shī)中所創(chuàng)造的詩(shī)人自我形象“蘇世獨(dú)立，橫而不流”，甚至“與天地同壽，與日月齊光”，恰恰在超越塵世的遐思中浸透著縷縷纏繞的人世情懷。這與莊生以謬悠之說(shuō)、荒唐之言、無(wú)端涯之詞的“寓言”的形式，書寫歷史傳說(shuō)、現(xiàn)實(shí)人物，寄寓“朝徹見獨(dú)”的形上之道，也大相徑庭。屈原將莊子浪漫拉進(jìn)現(xiàn)實(shí)人生，重鑄了生命和審美的境界。

然而，屈原雖身處南方，然一旦將莊子的浪漫拉進(jìn)現(xiàn)實(shí)人生，必然與生長(zhǎng)于北國(guó)的禮樂文化產(chǎn)生了深層關(guān)聯(lián)。他的辭賦“上稱帝嚳，下道齊桓，中述湯武，以刺世事。明道德之廣崇，治亂之條貫，靡不畢見”。如果脫去屈原思想中出身羋姓貴族的宗族情結(jié)，其忠君、愛國(guó)、民本思想以及強(qiáng)烈的道德自律意識(shí)，顯然與中原儒家禮樂文化血脈相連。

屈原思想始終執(zhí)著于莊子所否定的人世間的是非、善惡、美丑，表現(xiàn)出強(qiáng)烈自覺的道德自律精神。早年即以“蘇世獨(dú)立，橫而不流”“秉德無(wú)私，參天地兮”作為人生的準(zhǔn)則；中年渴望“國(guó)富強(qiáng)而法立”，抨擊“背法度而心治”，具有強(qiáng)烈的政治秩序意識(shí)。即使是遭讒放逐，“憂愁幽思而作《離騷》”，“猶依道徑，以諷諫君也”。

從國(guó)家層面上說(shuō)，始終以“圣哲茂行”作為君主的道德標(biāo)準(zhǔn)，以哀予今民生、舉賢授能、修明法度作為“為君之道”的政治標(biāo)準(zhǔn)。從個(gè)人層面上說(shuō)，以儒家的“道德”“仁義”為思想核心，以“內(nèi)美”“修能”砥礪道德修養(yǎng)，以“依前圣而節(jié)中”“伏清白以死直”作為行為準(zhǔn)則；試圖“滋蘭九畹”“樹蕙百畝”以匡正世俗的道德毀頹；即便因此而“屈心抑志”“忍尤攘詬”，也不改初心；而“體解未變”“九死未悔”的執(zhí)著精神，尤其表現(xiàn)出道德自律意識(shí)。這種強(qiáng)烈的道德自律，與儒家在生命精神上一脈貫通。

然而，屈原辭賦又將儒家禮樂文化內(nèi)化的生命精神，鑄造為詩(shī)性自由。既充滿人類童年神話的奇詭想象，南國(guó)巫筮文化的迷離倘恍，又浸透北國(guó)狂狷精神的蹈厲風(fēng)發(fā)，理性覺醒時(shí)代的堅(jiān)韌執(zhí)著。常在奇詭想象中融入深沉的情感。

這種詩(shī)性自由與現(xiàn)實(shí)人生的有機(jī)交融，將儒家的禮樂文化既內(nèi)化為生命精神，又融合了莊生恣縱不憧的人性詩(shī)意；既消解了禮樂文化所造成的人性異化，又將莊生虛幻縹緲的詩(shī)意浪漫拉回現(xiàn)實(shí)人生，構(gòu)筑了詩(shī)性自由與道德自律有機(jī)統(tǒng)一的境界人生，成為影響中國(guó)古代知識(shí)分子審美性人格的經(jīng)典范式。自此，傳統(tǒng)的禮樂文化由主體化走向生命化，才真正鑄造成一種生命境界和審美境界，并逐漸積淀成為民族文化的潛意識(shí)，從而深層影響了中國(guó)知識(shí)分子的民族心理和民族精神!

結(jié)語(yǔ)：簡(jiǎn)要地說(shuō)，從生命哲學(xué)的角度考察，以時(shí)間人文化為生命起點(diǎn)，以禮樂主體化為生命精神，以任性逍遙為生命情調(diào)，以自由自律為生命境界，是構(gòu)成先秦審美觀念生成與演進(jìn)的基本軌跡。