這段話的背景很模糊，南懷瑾在《論語別裁》中認為“衛(wèi)君”是衛(wèi)靈公，準備把衛(wèi)國的政權(quán)交給孔子，而《論語集注》中，朱熹認為這是衛(wèi)出公（衛(wèi)靈公的孫子）。
子路問孔子“衛(wèi)君待子而為政，子將奚先？”衛(wèi)國的國君準備等你回去管理政事，你將先從什么地方著手？孔子回答說“必也正名乎！”“必”是必須，最重要的事是“正名”，就是端正（理清楚）名分的問題，正如司馬光在《資治通鑒》中說“臣聞天子之職莫大于禮，禮莫大于分，分莫大于名。何謂禮，紀綱是也。何謂分？君臣是也。何謂名？公、侯、卿、大夫是也”，這其實跟前邊孔子回答冉雍時候說的“先有司”差不多。對于一個國家來說，就是公侯卿士大夫，劃分好管理的層級，明確好每個層級的權(quán)利義務(wù)與責(zé)任，這樣才能開展后邊的工作。
子路曰：“有是哉？子之迂也！奚其正？”子曰：“野哉，由也！君子于其所不知，蓋闕如也?！?/span>
子路聽了之后不以為然，說有這個必要嗎？老師你是不是有些迂腐呀——“迂”的本意是曲折地前進，子路這里想要表達的是，“正名”這種事是小事，不是最急切的，所以問“奚其正？”為什么一定要“正名”？
孔子聽完子路的話之后說，子路呀，你真是粗野（就是不懂道理、沒有文化知識的意思），君子對于他所不知道的事情，應(yīng)該沉默，不會隨意發(fā)表意見。接著孔子解釋說：
“名不正，則言不順；言不順，則事不成；事不成，則禮樂不興；禮樂不興，則刑罰不中；刑罰不中，則民無所措手足。故君子名之必可言也，言之必可行也。君子于其言，無所茍而已矣?！?/span>
一個人如果沒有正式的名分，那么他說話就不會順暢——有些話你沒法說，別人也不會聽你的。如果這樣的話，那么你什么事情都做不成（沒有人聽你的，你自然也就做不成事），那么孔子所推行的禮樂教化自然無法實現(xiàn)。如果社會上人都不懂得“禮樂”——包括了制度和文化，那么怎么分辨誰對誰錯呢？對錯都分不清楚，“刑罰”措施自然也就不會公正，該處罰的人逍遙自在，而不該受到處罰的人卻要遭受牢獄之災(zāi)，百姓們自然會手足無措。
所要想啟用一個有道德和能力的人，首先就要給他正式的名分，該任命就認命，該授權(quán)就授權(quán)，讓其他人都看到這種“正名”，這樣的話，他身上背著責(zé)任和義務(wù)，自然也就會充分地發(fā)揮自己的才能，教導(dǎo)好自己的下屬和百姓，這樣也就會實現(xiàn)管理的目標。“君子于其言，無所茍而已矣！”——對于一個有德行的君子來說，一旦被“正名”，那么他做事說話就會很謹慎，不會馬馬虎虎。
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