云南佛教文化的特點(diǎn)及其形成
周鳴琦
祖國內(nèi)陸遼闊的土地和廣袤的西藏高原，與云南西部、北部和西北部緊緊相連。當(dāng)佛教傳入云南的時候，傳入西藏、內(nèi)陸的佛教不僅早已徹底地中國化、本土化了，而且已在其傳播、發(fā)展中形成了各宗各派，在社會各階層中引起了廣泛的影響；而與云南的南部、西南部為鄰的東南亞各國，也早已受到了印度南傳佛教的熏染。佛教文化從不同角度浸潤著云南，云南就處在這樣的佛教文化圈中。
云南佛教來源比較復(fù)雜，循其來源，從空間上可以大體構(gòu)成三個主要的區(qū)域。一是以洱海滇池為中心的滇中地區(qū)。這一地區(qū)主要受密教和禪宗的影響。南詔時期，密教傳入云南的洱海地區(qū)，這是傳入云南最早的佛教。由于密教一開始就帶有濃厚的巫術(shù)色彩，因此很快就在洱海地區(qū)傳播開來，并且以此為中心，向滇池地區(qū)輻射，遂遍及整個滇中地區(qū)，至宋元極盛。到了元代，內(nèi)陸禪宗逐漸傳入云南，云南僧人也先后往內(nèi)陸習(xí)法，學(xué)成后回鄉(xiāng)，分別在雞足山、太華山和蒼山等地結(jié)菴傳教。禪宗以其完整的理論和組織體系，融貫于中國傳統(tǒng)思想而文化中，迎合了士大夫及普通民;&的需要，因此唐宋以來，在內(nèi)陸一直盛而不衰。它傳入云南后，極大地打擊了盛行500年之久的密教，不僅占領(lǐng)了密教的根據(jù)地洱海地區(qū)，而且很快遍及滇中一帶，至明清兩代進(jìn)入極盛期。而密教遭到禪宗的打擊后，一撅不振，不得不把活動投向廣大的鄉(xiāng)村，混跡于民間。
二是以迪慶和麗江為中心的滇西北地區(qū)。這一地區(qū)與西藏高原緊緊相連，其自然條件、人們的生活習(xí)俗、生產(chǎn)方式，乃至于宗教信仰，都與西藏接近。長期以來，居住在這里的藏族、納西族、普米族深受藏文化的影響，自然，這里很容易地成了藏傳佛教的中心地區(qū)。
三是以西雙版納和德宏為中心的滇南、滇西南地區(qū)。東南亞各國是其近鄰，生活在這里的傣族本來就與東南亞的撣泰居民族源相同、語言相近、習(xí)俗相似，因此，上座部佛教也就自然在這里占有絕對的優(yōu)勢。
在這三個主要區(qū)域內(nèi)，可以說幾乎匯集了佛教的各宗各派。它們?nèi)氲嵋院螅环矫媾c民族文化、地方文化以及其它宗教并存，另方面在它們相互之間，進(jìn)行著長期的相互斗爭、相互融合、相互吸收，從而形成了云南佛教文化獨(dú)特的概貌。
云南佛教與道教、儒家思想，以及云南各少數(shù)民族的原始宗教長期以來友好相處，相融互滲，這是一個非常有趣、非常精采，而又非常值得研究的現(xiàn)象。正是這種相融互滲，各地區(qū)各民族又相對形成了各自的佛教文化特點(diǎn)。
洱海地區(qū)，七世紀(jì)至十三世紀(jì)中葉，曾是云南政治、經(jīng)濟(jì)和文化的中心。在佛教未傳入之前，居住在這里的白族就有其固有的、相異于其他民族的獨(dú)特信仰——本主。本主是白族人民公認(rèn)的本地區(qū)的保護(hù)神，幾乎凡有白族人民生息、勞動和居住的村莊都有本主。有的幾村供奉一個，有的一村獨(dú)敬幾尊。本主來源極其復(fù)雜，有自然崇拜、圖騰崇拜；有英雄崇拜、孝子節(jié)婦崇拜；也有對歷代封建王朝用兵云南的將領(lǐng)的崇拜以及對一些官吏的崇拜。從這些類別中可以看出，本主崇拜的內(nèi)容是在不斷地從原始宗教向人為宗教演變和發(fā)展的。自然、圖騰及英雄崇拜大約是較原始的本主崇拜,而對歷代皇帝、官吏及將領(lǐng)的崇拜，完全是進(jìn)入階級社會以后，本主崇拜為統(tǒng)治階級利用的產(chǎn)物。孝子節(jié)婦崇拜則是儒家文化浸潤的結(jié)果。佛教傳入以后，本主崇拜中又很快吸收了佛教神。而在佛教神中有一非常奇怪的現(xiàn)象：佛祖釋迦牟尼在云南遭到了冷落，而大黑天神和觀音菩薩卻成了最受崇敬的神。
《新纂云南通志·宗教考·佛教》載；“云南各縣多有土主廟，所供之神非一，而以祀大黑天神者為多，塑像三頭六臂，青面獴牙，猙獰可畏”。大黑天神被當(dāng)作本主崇拜，幾乎遍及洱海地區(qū)。據(jù)傳說，是他拯救了白族人民，故尊為本主加以崇拜。而對觀音菩薩的崇拜，則肇始于《觀音古閣碑記》，人們認(rèn)為觀音菩薩在諸佛菩薩中對洱海地區(qū)顯化最多，對其供奉感應(yīng)也最靈驗(yàn)，故崇拜最為虔誠。值得注意的是無論大黑天神還是觀音菩薩，一進(jìn)入本主崇拜后，從內(nèi)容到形象都完全白族化了，并且還附會出許多關(guān)于這兩尊佛神的民間傳說。這說明，佛教入滇以后，人們是在按照自己的感情需要和現(xiàn)實(shí)需要，對佛教的內(nèi)容加以取舍，并按照本民族的面貌在改變佛教，而不是一成不變的照搬。佛教傳入，不僅民間普遍崇信，國君、官吏亦不例外。據(jù)記載，大理國22代君王中，就有8人放棄王位，剃度出家。僅明代大理府僧綱司管轄的寺院就已達(dá)57寺1庵。真可謂“無山不寺，無寺不僧”。元郭松年《大理行記》載：“家無貧富，皆有佛堂，人不以老壯，手不失數(shù)珠，一歲之中齋戒幾半。絕不茹葷飲酒，至齋乃已”。足見“洱水與蒼山，佛教之齊魯。"佛教幾乎成了大理國的國教。
佛教在洱海地區(qū)取得的這個地位，是它在兩方面妥協(xié)的結(jié)果。這一地區(qū)佛教教派復(fù)雜，名目繁多。僅云南密教就先后受到西藏、中原、四川及印度的影響，當(dāng)然，主要還是以從天竺古道和土蕃古道傳來的為主，內(nèi)陸的臨濟(jì)宗和顯教也陸續(xù)傳入這里°各派佛教入滇之前都各立山頭,甚至相互排斥，而匯聚于此后，卻大都能相互妥協(xié)，相互融合,與此同時,它們又與道教、儒教、原始宗教相妥協(xié)，相融合。你中容我，我中容你，和平共處，自然和諧，最后形成了以佛教為中心、為主體的各種宗教形態(tài)并存的局面。大理地區(qū)巍寶山，其宗教最初為巫教，道教傳入以后又成了赫赫有名的道教勝地。佛教傳入后，山上的甘露亭居然又供起了觀音像，而兩旁卻由道教的山神和土地神來守護(hù)。洱?？h白族民間宗教組織“三教官”，從名稱上就開宗明義地道出了儒、佛、道三教合一的宗旨。該縣曲碧區(qū)?？卩l(xiāng)的佛教廟會更是有趣，正月初一是彌勒會，正月初九就是玉皇會。還有龍王會、灶君會、城隍會、地母會等等，名目繁多，但看得出在宗教信仰上，是以佛教為主的多元宗教信仰。
滇西北地區(qū)的佛教是以藏傳佛教為主的、融合了多種宗教的、民族化地方化了的佛教。這地區(qū)居住著藏族、普米族和納西族等民族。藏族主要聚居在迪慶藏族自治州；納西族主要聚居在麗江地區(qū)；而普米族則主要與藏、納西、白族等民族雜居。滇西北地區(qū)與青藏高原相連，長期以來，西藏藏族文化習(xí)俗對這一地區(qū)影響很大，尤其是迪慶自治州的藏族，生活習(xí)俗與宗教信仰都基本上與西藏同胞相同。普米族在語言和族源上也與藏族接近，自然也深受其影響。而納西族則是一個有著悠久歷史，創(chuàng)造了燦爛文化的，并善于吸收外來文化的民族。他們長期與藏族雜居，也深受其影響。佛教傳入之前，這里的各民族都有自己的原始宗教。藏族信仰的是苯教，這是西藏藏族的一種古老宗教；普米族信仰天、山、龍、祖先和鬼靈等原始宗教，其間還夾雜著很多藏族苯教的成分；納西族信仰的則是本民族固有的東巴教，而東巴教也與藏族苯教有不少類似之處。
最早傳入麗江地區(qū)的佛教大約不是藏傳佛教，而是從南詔和大理由南往北傳來的漢傳佛教。據(jù)史書載，唐代麗江就有了漢式祠廟建筑。隨后，西藏的紅教傳入，以后的幾個世紀(jì)中，紅教都占絕對的優(yōu)勢。盡管后來白教、花教也先后傳入，其影響遠(yuǎn)不如此。十七世紀(jì)以后，西藏黃教開始傳入，該教在西藏就集政教于一身，所以，一進(jìn)入滇西北地區(qū)，就大肆排除其他教派，而成為該地區(qū)占統(tǒng)治地位的佛教派別。藏傳佛教進(jìn)入滇西北后所經(jīng)歷的由紅變黃的過程，體現(xiàn)佛教內(nèi)部各派別的尖銳斗爭。漢族的道教大約與漢傳佛教同時或稍晚也傳入麗江，儒家思想也在一定程度上影響著這一地區(qū)?！睹魇贰份d：“云南諸土官知詩書，好禮守義，以麗江木氏為首”。官吏如此，亦會影響民間。納西族在文化和宗教上都能寬容大度，兼收并蓄，這可以從麗江壁畫中把大乘顯宗的菩薩天王、密教的三面八臂的佛母以及道教各方神仙放入一堵壁畫中看出。
滇西北地區(qū)和滇中地區(qū)在佛教來源上雖然不同，但卻有一個共同點(diǎn)：相對于中原禪宗來說，較重祭祀，重膜拜，而輕佛教教義及佛經(jīng)的研習(xí)，以祭祀代替禪定思維。崇尚簡便易學(xué)，即身成佛，不主張苦修行。顯然，這適合于廣大民眾的口味和需要，也是佛教得以迅速流傳的重要原因。
滇南、滇西南地區(qū)主要以上座部佛教為主。上座部佛教是印度南傳佛教，該教派主要流傳于斯里蘭卡、緬甸、泰國、老撾、柬埔寨等東南亞和南亞各國。我國滇南、滇西南的上座部佛教大體是從兩條線傳入的。一是經(jīng)緬甸而傳入德宏地區(qū)，一是從泰國經(jīng)蘭那國而傳入西雙版納，西雙版納上座部佛教的傳入大概先于德宏。滇南、滇西南地區(qū)的傣、布朗、阿昌、德昂等民族，在佛教傳入之前也都有著原始的宗教信仰。上座部佛教傳入后，基本上在這些民族中都廣為流傳，其中尤以傣族為最。他們不僅注重祭祀膜拜，也重視佛教佛經(jīng)的研習(xí)。男孩子七八歲就送進(jìn)佛寺念經(jīng)誦佛；每年傣歷十一月十五日，各家各戶都要出錢請佛爺、和尚抄寫經(jīng)書賧獻(xiàn)佛主,靜居禮佛期間，人們也要紛紛去佛寺聽經(jīng)。上座部佛教初傳入期間，曾與傣族的原始宗教進(jìn)行過激烈的較量?？梢哉f，它得以在這一地區(qū)扎下根，是與傣族原始宗教相斗爭相妥協(xié)的結(jié)果。而它的發(fā)展以及在這一地區(qū)統(tǒng)治地位的確立，又同它與該地區(qū)民族文化，尤其是傣族文化全方位的融合分不開。它與之斗爭、妥協(xié)和融合的結(jié)果，使得這一地區(qū)幾乎全民信教，而上座部佛教文化也幾乎成了傣族文化的代名詞。正因?yàn)樗鼘@一地區(qū)有如此深遠(yuǎn)的浸潤，使得今天這一地區(qū)成了中國境內(nèi)唯一完整保留了上座部佛教文化的地區(qū)。
從佛教在云南傳播的三大主要區(qū)域來看，盡管傳入的教派不同，傳入后在其長期的傳播過程中又形成了各自的特點(diǎn)，但是，他們都有一個共同之處，即都是民族化、地方化了的佛教。這種地方化和民族化又都體現(xiàn)了云南佛教的多樣性和混融性的特征。因此。我們認(rèn)為，民族性、地方性、多樣性和混融性就是整個云南佛教的共同特征。云南佛教正是以自己這種多元的特征既區(qū)別于中原、西藏,也區(qū)別于東南亞各國及印度，同時顯示出了自己獨(dú)特的價值。
云南佛教文化特點(diǎn)的形成極為復(fù)雜，也極為特殊少見。它的形成幾乎與云南各地區(qū)各民族的政治、經(jīng)濟(jì)、歷史、地理環(huán)境、社會習(xí)俗、宗教和文化的方方面面分不開，它是這些諸多因素揉合的結(jié)果。
元郭松年《大理行記》中說到：“此邦之人西去天竺為近，其俗多尚浮屠法”。云南地處我國西南邊疆，背靠廣大的內(nèi)陸，西連西藏而面朝東南亞各國，離佛教的發(fā)源地又很近，因此，既便于接受由南亞次大陸傳來的北傳佛教，也便于接受其南傳佛教。而佛教諸派別的傳播和發(fā)展，更使這里成了佛教文化的交匯地。
云南又是一個多民族聚居的地區(qū)，眾多的少數(shù)民族散居各地，民族與民族之間，甚至同一民族的不同支系之間由于語言差異，社會習(xí)俗、宗教信仰等不盡相同而在經(jīng)濟(jì)、文化等方面基本上形成各自為陣的格局。這種格局在相當(dāng)程度上局限了人們的生產(chǎn)活動，也局限了人們社會生活的范圍，經(jīng)濟(jì)、文化，乃至于人們的觀念意識,都相對封閉和相對落后。長期以來，人們靠山吃山，靠水吃水，對他們賴以生存的對象充滿了期望和敬畏，傾注著無限的復(fù)雜情感。而這種情感帶有濃厚的宗教色彩，這就是同世界其他古代民族一樣，在一定歷史時期中自發(fā)形成的本民族的原始宗教。尤其是進(jìn)入階級社會以后，為了擺脫統(tǒng)治階級的奴役和壓迫，人們更是把希望寄托在神靈的保祐上。因此，原始宗教的內(nèi)容和膜拜的神靈都與其最重要的生存手段和最迫切的愿望密切相關(guān)，都充滿著超現(xiàn)實(shí)和超自然的意味。而且這種原始宗教也與各個少數(shù)民族地區(qū)的社會形態(tài)一樣，不可能統(tǒng)屬，只能是各自為陣，各具形態(tài)而不整齊劃一。云南少數(shù)民族這種神道觀念及其特征，可以說是佛教傳入之前云南民族文化的一個極其重要和主要的方面；是佛教得以安營扎寨的土壤;’也是云南佛教文化不可能單一，必然呈現(xiàn)出民族性、地方性、多樣性和混融性特色的必然原因。
無論是原始宗教，還是佛教、道教，都是唯心主義的世界觀，是人類實(shí)踐的局限性和人類對統(tǒng)治他們的力量無法抗拒和無法擺脫的產(chǎn)物。只是各種宗教信仰的方式和給人以望梅止渴似的“安慰"不同而已。原始宗教一般沒有系統(tǒng)完整的神系，而是根據(jù)現(xiàn)實(shí)需要來供奉。因此，神可以不計其數(shù)，甚至萬物有靈。但神靈之間一般沒有地位高低之分，沒有系統(tǒng)的教義，沒有大規(guī)模的進(jìn)行宗教活動的場所，也沒有統(tǒng)一的宗教組織。巫師與教徒都多是普通民眾，其活動也主要流行^"民間。他們的主要目的在于祈求神靈的保護(hù)。佛教和道教則是人們宗教意識發(fā)展到一定階段的結(jié)果。這里有一個十分值得注意的問題：佛教與道教幾乎在同時，甚至有可能在某些地區(qū)道教還先于佛教浸入云南，為什么作為中國土生土長的，在文化上和心理上與云南各少數(shù)民族有著千絲萬縷的聯(lián)系的道教，在歷史上對云南的影響竟遠(yuǎn)不如佛教？我想，這大概與一種宗教文化浸入的態(tài)勢有著極為重要的關(guān)系。
道教的理論基礎(chǔ)是被神化了的黃老學(xué)說，而其具體方式和手段則是道術(shù)。道術(shù)在很多方面與民間巫師的作法非常相似，其中不少就是直接吸收民間巫術(shù)的東西而來的。道教對云南的浸入，一開始就完全放棄了理論的武器和一種整體性的進(jìn)攻，而是走了一條巧取的但是消極的捷徑，即把與云南少數(shù)民族巫術(shù)文化中相同的或相近的東西輸入，比如對玉皇、城隍、土地、灶君等神的祭拜以及祭祀的方式、咒語等等。這些既是道教的東西，同時也與原始巫術(shù)的東西極為接近，甚至相同。自然它可以非常順利地完成輸入，并可以順利找到安家落戶的窩。但是，這種浸入不是進(jìn)攻的態(tài)勢，而是取一種迎合的態(tài)度。這種態(tài)度決定了道教對云南浸入的無力。因此，它的浸入很快就隱入民間，被少數(shù)民族的巫術(shù)文化所淹沒，至多不過為民族巫術(shù)文化增添了一點(diǎn)新的內(nèi)容，多加進(jìn)了幾尊崇拜的偶象而已。它完全依附于民族文化，而幾乎沒有了自己獨(dú)立的地位。而佛教則不然，一開始它就以進(jìn)攻的態(tài)勢，進(jìn)行多方位多層面的浸入。它首先利用僧團(tuán)的傳教活動來擴(kuò)大影響和站穩(wěn)腳跟。僅大理地區(qū)據(jù)傳就“環(huán)山九百六十寺，寺寺夜半皆鳴鐘”，可見僧團(tuán)規(guī)模之大。與此同時，就是大肆興建佛寺與佛塔。塔寺的興建不僅使佛教有了傳教的專門場地，也便于佛教偶象的崇拜。這與民間巫術(shù)和道教不一樣，民間巫術(shù)和道教幾乎都沒有象樣的祭拜的專門場所，即便如大理地區(qū)早期的本主崇拜，場地也是非常簡陋而不成規(guī)模的。佛教這樣做的結(jié)果是引導(dǎo)了民眾崇佛信佛，吸引了更多的信徒。佛教的偶象崇拜也是傳教的重要方式和手段之一。在佛教的偶象崇拜中，佛教首先利用了云南一些少數(shù)民族的心理需要和現(xiàn)實(shí)需要，很快使大黑天神和觀音菩薩大走鴻運(yùn)，并利用在佛教神中地位本不顯赫的這兩尊神，在云南這塊土壤上不僅扎下了根，而且占據(jù)了統(tǒng)治地位。
佛教在傳播過程中，一方面深入對原始宗教的侵入和對整個民族文化全方位的融合，使這些地區(qū)這些民族的社會結(jié)構(gòu)、風(fēng)俗習(xí)慣等等都深深打上了佛教的烙印。另一方面則是向統(tǒng)治階層的滲透。它以自己的教義和組織體系贏得了云南少數(shù)民族地區(qū)的統(tǒng)治階層的青睞。統(tǒng)治階層利用佛教來維護(hù)其統(tǒng)治地位，而佛教也利用統(tǒng)治階層來完成了它對大多數(shù)云南民族地區(qū)完全徹底的浸潤。云南對外來佛教的接收，標(biāo)志著云南各少數(shù)民族宗教意識的發(fā)展進(jìn)入了更高一級的階段；而佛教的浸入在相當(dāng)程度上又改變了云南民族文化的面貌。在佛教的深浸下，出現(xiàn)了一種新的民族文化——以佛教為主體的混融性文化。這是民族文化中的極為重要的一條支流，是在云南這塊土地上融合并生長起來的多姿多彩的“云南佛教文化”。
云南佛教文化的特點(diǎn)及其地位決定了它具有多方面的職能。它除了滿足人們種種虛幻的需要外，還利用其偶像崇拜把現(xiàn)存的社會制度、風(fēng)俗和規(guī)范等等神圣化和合法化。在劍川石窟中，南詔王被供進(jìn)了神龕，成了至高無上的神；傣族地區(qū)上座部佛教的組織系統(tǒng)，基本上與金字塔式的領(lǐng)主等級制相對應(yīng)，而且還要求只有“孟"一級的貴族人員才有資格成為高級神職人員，足見等級森嚴(yán)。佛教使領(lǐng)主等級制及其政治體制神圣化，反過來，領(lǐng)主等級制及其政治體制又使佛教組織體系合法化。另外，云南佛教文化還起到了溝通人的社會關(guān)系的作用，并且承擔(dān)起了人們在求知、教育等方面的任務(wù)。人們的思想和行為都以此為準(zhǔn)繩，凡事都要向佛祭拜，以求解答和保祐。佛寺也幾乎成了最高的道德權(quán)威和教育機(jī)構(gòu)，就連本主與本主之間鬧糾紛，都必須請佛神出面才能解決。相傳大理縣海東下秧村兩個本主牛王與得道圣母，因爭本主地盤而發(fā)生爭吵，雙方打得不可開交，勝負(fù)難分，最后只得請佛寺里的觀音菩薩來調(diào)解。調(diào)解的結(jié)果，牛王居主房，得道圣母居廂房，同享一堂香火，這才從此相安無事。尤其在傣族地區(qū)，寺廟成了培養(yǎng)人教育人的學(xué)校，佛爺成了民族文化的主要傳人。男孩子七八歲就要送進(jìn)佛寺當(dāng)和尚，不僅念佛經(jīng)，還要學(xué)習(xí)一些科學(xué)知識和農(nóng)業(yè)生產(chǎn)知識。
云南佛教文化還滿足了人們在抒情和審美等方面的需要。傣族、白族、藏族、納西族等少數(shù)民族文學(xué)都與佛教文化有著密切的聯(lián)系，寄托著各民族人民的生活愿望和審美理想。隨著佛教的傳入，云南各地出現(xiàn)了一大批石雕、木雕、泥塑、繪畫等等杰出的佛教藝術(shù)作品。這些作品在內(nèi)容上大都不象中原佛教藝術(shù)作品莊嚴(yán)板滯，而是往往超出佛教的范圍，呈現(xiàn)出世態(tài)民俗的意韻。可以想見，人們在制作這些作品時，不僅傾注了很深的宗教情感，而且揉進(jìn)了本民族的審美趣味。大黑天神來到云南后，其造像幾乎多是赤腳，大異于中原。為什么？《蠻書》載：“俗皆跣足，雖清平官、大將軍不以為恥”。這說明本地民族對這位神靈很有感情，并按照本民族的審美趣味在打扮這位佛神。在傣族地區(qū)，畫師常常把佛經(jīng)故事安排在自己民族熟悉的生活環(huán)境中；劍川石窟里的佛像也往往被著上了南詔大理時代的服飾3《南詔圖傳》以唐畫風(fēng)格為主，卻又帶有云南民間繪畫的色彩；而東巴畫則直接把東巴藝術(shù)與藏畫藝術(shù)熔為一體，呈現(xiàn)出獨(dú)特的風(fēng)格?？梢姡褡宓那楦泻蛯徝雷非笤诜鸾虒γ褡逦幕櫟耐瑫r，也在改變著佛教及其藝術(shù)的面貌，使得佛教偶像原本莊重而不可侵犯的樣子，也著上了濃烈的生活味、人情味。
尤其是云南眾多的佛寺與佛塔，它們作為云南佛教文化的載體、杰出的佛教藝術(shù)作品，更是充分體現(xiàn)了云南各少數(shù)民族的情感要求和審美傾向。傣式佛塔無論單塔還是群塔，都有錐狀的塔身和極尖的塔剎，形象很象竹筍，精致小巧。佛塔是傣族村民的膜拜對象和精神支柱，他們就稱佛塔為“諾"，意即“竹筍"。佛塔的這種形制顯然融進(jìn)了傣族人民的審美趣味。而以大理崇圣寺千尋塔和昆明東、西寺塔為代表的密檐式塔，粗看很似西安小雁塔，細(xì)看卻獨(dú)具云南特色。這些塔要么絲長秀美，要么中部凸出上部迅速卷殺，顯得流暢輕靈。它們不象中原佛塔莊嚴(yán)神圣，而更多地是在追求人情和世俗的意味。在滇西北地區(qū)，佛寺建筑更是將紅、黃、白、花諸教派的建筑風(fēng)格與漢式建筑風(fēng)格要結(jié)合,金瓦寺、平頂房和漢式殿堂紛呈。
云南佛教文化在云南少數(shù)民族文化中占有如此重要的地位，具有不可忽視的意義。對這份文化我們應(yīng)當(dāng)以科學(xué)的態(tài)度來對待和評價。當(dāng)然，應(yīng)該看到云南佛教文化中有很多迷信的東西，有很多今天看來是阻礙民族現(xiàn)代化進(jìn)程的東西。如傣族地區(qū)的寺廟教育，這畢竟是一種佛化教育，雖然寺廟的佛爺也講授一些科學(xué)知識，曾在一定的歷史時期中發(fā)揮了一定的作用，但是，它的延續(xù)，它的教育方式、教育制度以及教學(xué)內(nèi)容，對這個民族的后代的塑造無疑是有消極影響的。還有對佛的祭祀和膜拜，不僅要耗費(fèi)大量的資金用于修寺建塔，還要浪費(fèi)大量的時間和錢財去燒香拜佛。有的民族，如傣族，每年竟要花去幾個月的時間靜居禮佛，這不但封閉了民族的性格，也阻礙了民族經(jīng)濟(jì)的發(fā)展。但是，云南佛教文化確也有它值得肯定的一面。隨著佛教的傳入，客觀上也帶來了外面的先進(jìn)文化。比如佛塔佛寺的興建，外地工匠帶來了先進(jìn)的工藝，無疑促進(jìn)了民族地區(qū)的民間建筑水平，開闊了民族建筑的眼界等。今天,云南佛教文化不僅為我們保存了古代云南少數(shù)民族的文化習(xí)俗，而且它本身也作為一筆珍貴的文化遺產(chǎn)留給了我們。留存下來的各宗各派的佛教經(jīng)典，是我們今天研究云南佛教以及中國佛教、印度佛教、東南亞佛教的寶貴資料；各式佛教造像、雕塑、繪畫，已成為中國美術(shù)藝苑中極為珍貴的宗教藝術(shù)品。尤其是那些多種多樣的佛塔和佛寺，不僅標(biāo)示出了云南佛教文化及其藝術(shù)的多姿多彩，而且體現(xiàn)了我國建筑史上的杰出成就。
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