「子罕篇第九」13

【原文】

子貢曰：“有美玉于斯，韞匵而藏諸？求善賈而沽諸？”子曰：“沽之哉！沽之哉！我待賈者也。”

【譯文】

子貢說：“假如這有塊美玉，是把它收藏起來呢？還是找個識貨的人賣掉呢？”孔子說：“賣掉啊！賣掉?。∥乙舱易R貨的人。”

【注釋】

“子貢”，復姓端木，名賜，字子貢，小孔子三十一歲?？组T十哲之一，能言善辯，辦事通達，曾任魯國、衛(wèi)國之相。善于經(jīng)商，富致千金，為中國民間信奉的財神之一。子貢遺留下來的誠信經(jīng)商的風氣，世稱“端木遺風”。

“韞匵”，用物品包裹或納入木匣之中，收藏之義?！绊y”音“運”，裹也；“匵”同“櫝”，音“讀”，木匣或木柜。

“諸”，此處是“之乎”的合音字。

“善賈”，識貨的商人?！百Z”音“古”，古時稱行商為“商”，稱坐商為“賈”。也有學者認為“賈”通“價”（“價”的正體字），雖然亦通，但卻容易讓人產(chǎn)生投機求利的歧義，故不從此解。

“沽”，音“姑”，賣。

“待”，需要之義。類似用法如《史記·天官書》中的“不待告”，以及詞語“自不待言”、“待教”等。通常是作“等待”解，今不從。

【評析】

子貢對學道之人該不該出仕心有疑惑，便巧設暗喻問于孔子：“若有美玉在此，是把它收藏起來呢？還是去找識貨的人賣掉呢？”孔子并不點破子貢，只是順著他的隱喻，連說應當賣掉，并說自己也正要找那種識貨的人。這里的“美玉”是喻“仁道”，“善賈”是喻“可行道之君”，美玉得“沽”是喻仁道得行。

子貢等一眾弟子隨從孔子學道，但學道之后，是當求藏道于身呢？還是當求行道于世？答案顯然是不言自明的。對于“志于道”的孔子和儒家而言，若不尋求一切可能的機會行道于世，“志于道”豈不成了一句空話？

有人認為“孔子與子貢之分別，在「求」字與「待」字上”，認為孔子所說的“我待賈者也”，是“但當待賈，而不當求之”；“若人虛心盡禮求之”，“我即與之而不吝也”。似乎有“求”則可鄙，須“待”方為尊。然而，醫(yī)者醫(yī)人，儒者醫(yī)世。若醫(yī)者必“待”“人虛心盡禮求之”而后醫(yī)，此可謂“仁”醫(yī)乎？

子曰：“以道事君，不可則止”。然而孔子周游列國十四年，遍求可行道之君而不得。故孔子所謂的“我待賈者也”，絕非“居而待”也，更非不“求善賈”也，實乃“求”而不得也。在“學而篇”第十章中，孔子的學生子禽曾問子貢：“夫子至于是邦也，必聞其政。求之歟？抑與之歟？”子貢回答說：“夫子溫、良、恭、儉、讓以得之。夫子之求之也，其諸異乎人之求之與！”可見，對于孔子之有“求”，連子貢也是不否認的。只是子貢認為，孔子之“求”是“求行道”，與常人之“求功利”，顯然是有本質(zhì)區(qū)別的。其實，醫(yī)者求醫(yī)人病，非但不顯其求可鄙，倒是反見醫(yī)者仁心?？鬃忧筢t(yī)世道人心，正見其圣人之仁也。是孔子求仁得仁，何需后人“為尊者諱”？又何“諱”之有哉？

有道德、有學問者，必須要有行道濟世之心、普渡眾生之念。政治和文教，亦即儒家所謂的“禮樂”，是世間行道的兩大途徑，亦是人間“大義”之所在?！爸居诘馈闭哒斠姟傲x”勇為，“求”行仁道，如此方不失“士不可以不弘毅”的儒者本色。