3·01 伊川先生答朱長(zhǎng)文書曰：心通乎道，然后能辨是非，如持權(quán)衡以較輕重，孟子所謂“知言”是也。心不通乎道，而較古人之是非，猶不持權(quán)衡而酌輕重，竭其目力，勞其心智，雖使時(shí)中，亦古人所謂“億則屢中”，君子不貴也。——《二程文集》卷九《答朱長(zhǎng)文書》
[譯文]
程頤給朱長(zhǎng)文的復(fù)信中說：心與圣人之道相通，然后就能辨別是非了，就象拿著秤去稱物體的輕重一樣，這就是孟子所說的“知言”。如果心不與圣道相通，而去評(píng)價(jià)古人的是非，就象不拿秤而去估量物體的輕重，用盡你的眼力，辛苦你的心智，即使時(shí)時(shí)都估量對(duì)了，也不過是古人說的“每每猜測(cè)每每猜中”，君子是不看重的。
3·02 伊川先生答門人曰：孔孟之門，豈皆賢哲？固多眾人。以眾人觀對(duì)賢，弗識(shí)者多矣。惟其不敢信己而信其師，是故求而后得。今諸君于頤言，才不合，則置不復(fù)思，所以終異也。不可便放下，更且思之，致知之方也?！抖涛募肪砭拧洞痖T人書》
[譯文]
程頤回復(fù)其門人的信中說：孔孟的門徒，哪能都是賢哲？自然多是普通人。以常人去看圣賢，不能認(rèn)識(shí)的地方多了。只因他們不敢相信自己而相信老師，所以能通過探索而后得圣人之義。今日諸位對(duì)我程頤的話，才有看法上的分歧，就丟下不再思考，所以最終還是不同。不可放下，且再去思考，這是獲取知識(shí)的方法。
3·03 伊川先生答橫渠先生曰：所論大概，有苦心極力之象，而無寬裕溫厚之氣。非明睿所照，而考索至此，故意屢偏而言多窒，小出入時(shí)有之。更愿完養(yǎng)思慮，涵泳義理，他日當(dāng)自條暢?！抖涛募肪砭拧洞饳M渠先生書》
[譯文]
程頤回復(fù)張載的信中說：來信所論，就大概而言，有苦心極力追求學(xué)問的氣象，卻缺乏寬容溫厚的氣度。不是聰明睿智的明察，而是考究摸索到了這個(gè)地步，所以理解多有偏失，就言辭說也多有窒礙不通的地方，小的差錯(cuò)時(shí)時(shí)出現(xiàn)。但愿進(jìn)一步完善培養(yǎng)思慮，涵泳于義理之中，日后思路自會(huì)條暢的。
3·04 欲知得與不得，于心氣上驗(yàn)之。思慮有得，中心悅豫，沛然有裕者，實(shí)得也。思慮有得，心氣勞耗者，實(shí)未得也，強(qiáng)揣度耳。嘗有人言：“比因?qū)W道，思慮心虛?！痹唬喝酥?dú)猓逃刑搶?shí)。疾病之來，圣賢所不免。然未聞自古圣賢因?qū)W道而致心疾者?！抖踢z書》卷二上
[譯文]
要想知道自己學(xué)道是不是真有收獲，可以從自己的心力氣血上來驗(yàn)證。當(dāng)你思考有得時(shí)，心中喜悅，心力氣血充沛豐裕那是實(shí)際有得。當(dāng)你思慮有得時(shí)，心力勞瘁損耗，實(shí)際不能得到，這不是勉強(qiáng)揣摸思忖的。我說：人的血?dú)猓倘挥刑撚袑?shí)。疾病的發(fā)生，即使圣賢也不可避免。但沒聽說過自古以來哪位圣賢因?yàn)閷W(xué)道而造成了心疾的。
3·05 所謂“日月至焉”與久而不息者，所見規(guī)模雖略相似，其意味氣象迥別，須潛心默識(shí)，玩索久之，庶幾自得。學(xué)者不學(xué)圣人則己，欲學(xué)之須熟玩味圣人之氣象，不可只從名上理會(huì)，如此只是講論文章。——《二程遺書》
[譯文]
孔子所說的“智暫地達(dá)到仁”的人，和長(zhǎng)期追求仁德不息的人，即使二者對(duì)道的認(rèn)識(shí)深淺廣狹大略相似，他們的意味氣度卻大不相同，這一點(diǎn)需要潛心體認(rèn)，久久玩索，也許能夠認(rèn)識(shí)到。學(xué)者不向圣人學(xué)習(xí)則已，要學(xué)就應(yīng)該反反復(fù)復(fù)地玩味圣人的景象氣度，不能只從概念語言上去認(rèn)識(shí)圣人，那樣只是講解文字。
3·06 問：忠信進(jìn)德之事，固可勉強(qiáng)。然致知甚難。伊川先生曰：學(xué)者固當(dāng)勉強(qiáng)，然須是知了方行得。若不知，只是覷卻堯，學(xué)他行事，無堯許多聰明睿智，怎生得如他動(dòng)容周旋中禮？如子所方，是篤信而固守之，非固有之也。未致知，便欲誠(chéng)意，是躐等也。勉強(qiáng)行者，安能持久。除非燭理明，自然樂循道。性本善，循理而行，是順理事，本亦不難。但為人不知，旋安排著，便道難也。知有多少般數(shù)？煞有深淺。學(xué)者須是真知，才知得是，便泰然行去也。某年二十時(shí)，解釋經(jīng)義，與今無異。然思今日，覺得意味與少時(shí)自別。——《二程遺書》卷十八
[譯文]
有人問：內(nèi)積忠信以進(jìn)修德業(yè)的事，固然可以努力去做。但要作到真正的體解卻難。程頤回答說：學(xué)者固然應(yīng)當(dāng)努力實(shí)行，但需要的是先知了而后才能行。如果不懂其中道理，只是看見堯，就學(xué)堯那樣行事，沒有堯那樣的聰明睿智，怎么能象堯一樣舉止容儀、應(yīng)酬世務(wù)全都符合禮呢？象你剛才說的那樣，那是實(shí)實(shí)在在地相信并且牢固地守持著某一善行，這善行卻不是他本身原來自然就有的，沒有作到獲取知識(shí)明白事理，就想做到真實(shí)無妄誠(chéng)實(shí)無欺，是越級(jí)而進(jìn)。超越能力的勉強(qiáng)實(shí)行，怎么能持久呢？除非你洞徹世理明白無礙，才會(huì)自然而然地樂于按照圣人之道去行。人性本善，順理而行，這也是順理成章的事，本來也不難。只怕為人不明理，很快安排一個(gè)理去順著作，那就難了。你知道要行的事有多少般多少種，怎么一一安排？這里很有個(gè)深淺。學(xué)者須是真正理解了事理，才理解得正確，就能泰然實(shí)行了。我二十歲時(shí)，解釋經(jīng)義，與今日沒有什么不同。但想想今天，覺得其中意味與年輕時(shí)自是不同。
3·07 凡一物有一物之理，須是窮致其理。窮理亦多端，或讀書講明義理，或論古今人物，別其是非，或應(yīng)接事物，而處其當(dāng)，皆窮理也?；騿枺焊裎镯毼镂锔裰?，還只格一物而萬理皆知？曰：怎得便會(huì)貫通？若只格一物，便通眾理，雖顏?zhàn)右嗖桓胰绱说?。須是今日格一件，明日又格一件，積習(xí)既多，然后脫然自有貫通處。——《二程遺書》卷十八
[譯文]
大凡一物有一物之理，需要深入推究認(rèn)識(shí)其理。推究理的途徑是多方面的，或者讀書講明義理，或者評(píng)論古今人物，判別其是非，或應(yīng)接事物，而能處理得當(dāng)，都可窮盡事理。有人問：推究事物，需要一物一物一事一事地推究呢，還是只推究一事一物而萬理皆知呢？程頤回答說：怎能推究一物就會(huì)貫通呢？如果只推究一物，就貫通眾理，即使是大賢者顏回也不敢這么說。應(yīng)該是今日推究一件，明日又推究一件，積累多了，然后自有豁然貫通的時(shí)候。
3·08 “思曰?！?，思慮久后，睿自然生。若于一事上思未得，且別換一事思之，不可專守著這一事。蓋人之知識(shí)，于這里蔽著，雖強(qiáng)思亦不通?！抖踢z書》卷十八
[譯文]
“思考稱作睿智”。思慮時(shí)間久了，睿智自然產(chǎn)生。如果于一事思考未有所得，暫且換另一事思考，不可只守著某一件事。因?yàn)槿说恼J(rèn)識(shí)，在這個(gè)地方被遮蔽住了，即使強(qiáng)去思考，依然想不通的。
3·09 問：觀物察己，還因見物反求諸身否？曰：不必如此說。物我一理，才明彼，即曉此，此合內(nèi)外之道也。又問：致知先求之四端，如何？曰：求之性情，固是切于身。然一草一木皆有理，須是察?！抖踢z書》卷十八
[譯文]
有人問：格物究理中遠(yuǎn)觀外物近察自身，還是以外物上認(rèn)識(shí)的理回來驗(yàn)證自身嗎？程頤說：“不用這么說，物之理和我之理都是同一個(gè)理，剛剛明白了那個(gè)，也就通曉了這個(gè)，這就是合內(nèi)心與外物為一的道理。又問：致知從探求仁、義、禮、智四端開始怎么樣？程頤回答說：從人的性情上去探求，固然是切于自身了。但一草一木都包含著理，也應(yīng)該去考察。
3·10 橫渠先生答范巽之曰：所訪物怪神奸，此非難語，顧未必信耳。孟子所謂“知性知天”，學(xué)者至于知天，則物所從出，當(dāng)源源自見。知所從出，則物之當(dāng)有當(dāng)無，莫不心喻，亦不待語而后知。諸公所論，但守之不失，不為異端所劫，進(jìn)進(jìn)不己，則物怪不須辨，異端不必攻。不逾期年，吾道勝矣。若欲委之無窮，付之不可知，則學(xué)為疑撓，智為物昏，交來無間，卒無以自存，而溺于怪妄必矣。——張載《橫渠文集》
[譯文]
張載給范育的復(fù)信說：來信所詢問的物怪神奸之類的事，這不是什么難以說明的問題，只不過人們未必肯信。孟子說的人盡心就可以明白自己的本性，也就可以了解上天。學(xué)者達(dá)到了知天的地步，那么事物是如何產(chǎn)生的，都應(yīng)能不斷認(rèn)識(shí)，知道了事物是如何產(chǎn)生的，那么某種事物應(yīng)該有或應(yīng)該沒有，無不明白于心，也不需要說明才知道。諸位所談?wù)摰睦?，只要守持著而用不著分辨，異端學(xué)說也用不著批判。不過一年，我們的學(xué)說就勝利了。如果把物怪神奸之說以不可窮究推到一邊，認(rèn)為是不可知的東西，那么你的為學(xué)就被疑惑阻撓，心智被外物搞得昏昏不明，疑惑與外物交雜而來，沒個(gè)間斷，終于會(huì)到無法自存的地步，那么陷于怪妄也就是必然。
3·11 義理有疑，則濯去早見，以來新意。心中有所開，即便札記，不思則還塞之矣。更須得朋友之助，一日間朋友論著，則一日間意思差別。須日日如此講論，久則自覺進(jìn)也。——張載《橫渠文集》
[譯文]
學(xué)習(xí)中對(duì)義理領(lǐng)會(huì)不了時(shí)，就應(yīng)該清除頭腦中舊有的見解，好使新意產(chǎn)生。心中有所開悟，隨即記下，不繼續(xù)思考思路就又蔽塞了。還需要得到朋友的幫助，一天里朋友討論著，一天里認(rèn)識(shí)就有差別。需要天天如此討論，時(shí)間一長(zhǎng)自然就感覺到進(jìn)步了。
3·12 凡解文字，但易其心，自見理。理只是人理，甚分明，如一條平坦底道路?！对?shī)》曰：“周道如砥，其直如矢”，此之謂也?；蛟唬菏ト酥?，恐不可淺近看他。曰：圣人之言，自有近處，自有深遠(yuǎn)處。如近處怎生通要鑿教深遠(yuǎn)得？揚(yáng)子曰：“圣人之言遠(yuǎn)如天，賢人之言近如地。”頤與改之曰：“圣人之言，其遠(yuǎn)如天，其近如地”。——《二程遺書》卷十八
[譯文]
大凡理解義理，只要心地平易些，自然能看出其中道理。理不過是關(guān)于人的道理，很明白，就象一條平坦的道路。《詩(shī)經(jīng)》上說：“大路平如磨刀石，直得就象箭桿子?！闭f的就是這個(gè)意思。有人說：圣人的言語，恐怕不能用淺近的眼光看他。程頤回答說：圣人的話，自有淺近的地方，自有深遠(yuǎn)的地方，如果是淺近的地方，怎么又要穿鑿得深遠(yuǎn)難懂呢？揚(yáng)雄說：“圣人之言遠(yuǎn)如天，賢人之言近如地。”我給他改成了“圣人之言，其遠(yuǎn)如天，其近如地?！?br>
3·13 學(xué)者不泥文義者，又全背卻遠(yuǎn)去。理會(huì)文義者，又滯泥不通。如子濯孺子為將之事，孟子只取其不背師之意，人須就上邊理會(huì)事君之道如何也。又如萬章問舜完廩浚井事，孟子只答他大意，人須要理會(huì)：浚井如何出得來？完廩又怎么下得來？若此之學(xué)，徒費(fèi)心力?！抖踢z書》卷十八
[譯文]
學(xué)者中不拘泥于文章字句的，又完全背離文義，相去太遠(yuǎn)。那些從文義中去解釋的人，又拘泥于字句而不通達(dá)。比如《孟子》書中談到子濯孺子為將的事，孟子只取庾公之斯不背叛其師的意思，在別人可能會(huì)去考慮他的事君之道怎么樣，如此就互相矛盾妨礙而講不通了。又比如《孟子》書中萬章問舜修倉(cāng)房和淘井的事，孟子只回答他大意，在別人可能會(huì)考慮：舜淘井被掩在井里怎么出來了呢？在倉(cāng)房頂上修倉(cāng)房抽去了梯子倉(cāng)房燒起來他又怎么下得來呢？如果這樣去學(xué)，那是徒費(fèi)心力。
3·14 問：瑩中嘗愛文中子：或問學(xué)《易》，子曰：“終日乾乾可也?！贝苏Z最盡。文王所以為圣，亦只是個(gè)不已。先生曰：凡說經(jīng)義，如只管節(jié)節(jié)推上去，可知是盡。夫終日乾乾，未盡得《易》。據(jù)此一句，只做得九三使。若謂乾乾是不已，不已又是道。漸漸推去，自然是盡。只是理不如此。——《二程遺書》卷十九
[譯文]
問：陳瑩中喜歡王通的一句話：有人問怎樣學(xué)習(xí)《周易》，你說：“一天到晚努力不懈就可以了。”這話最能盡理。周文王之所以成為圣人，也只是努力不已。先生回答說：大凡解說經(jīng)義，如只管一節(jié)一節(jié)推上去，當(dāng)然是會(huì)窮盡的。終日努力不懈，不能窮盡《易》理。據(jù)這一句，只能當(dāng)它是《乾卦》九三爻。如果說乾乾是不已，不已又是道。漸漸地推開去，自然是會(huì)窮盡《易》理的。只是理原本并不是如此高遠(yuǎn)的。
3·15 “子在川上曰：逝者如斯夫”。言道之體如此，這里須是自見得。張繹曰：此便是無窮。先生曰：固是道無窮。然怎生一個(gè)“無窮”便道了得他？——《二程遺書》卷十九
[譯文]
“孔子站在河邊上說：逝去的就象這悠悠東去的水呀！”形容道體也是這樣，這里應(yīng)是學(xué)者自己去體會(huì)。張繹說：這就是無窮的意思。程頤說：固然是道無窮，但怎么一個(gè)“無窮”就把它說完了呢？
3·16 今人不會(huì)讀書，如“誦《詩(shī)》三百，授之以政，不達(dá)；使之四方，不能專對(duì)，雖多亦奚為？”須是未讀《詩(shī)》時(shí)，不達(dá)于政，不能專對(duì)。既讀《詩(shī)》后，便達(dá)于政，能專對(duì)四方始是。讀書“人而為《周南》、《召南》，其猶正墻面?！表毷俏醋x《詩(shī)》時(shí)如面墻，到讀了后便不面墻，方是有驗(yàn)。大抵讀書只此便是法。如讀《論語》，舊時(shí)未讀是這個(gè)人，及讀了后來，又只是這個(gè)人，便是不曾讀也?！抖踢z書》卷十九
[譯文]
今人不會(huì)讀書，就象孔子說的：“熟讀了《詩(shī)經(jīng)》三百篇，交給他政務(wù)，卻辦不好；叫他出使到別國(guó)，不能獨(dú)立地去應(yīng)對(duì)?？v然書讀得多，又有什么用處呢？”應(yīng)該在沒有讀《詩(shī)經(jīng)》時(shí)，不通達(dá)政事，不能單獨(dú)應(yīng)付外交。讀了《詩(shī)經(jīng)》以后，就應(yīng)該通政事，能應(yīng)付對(duì)外交涉才是。再如孔子說“讀書人不去研究《詩(shī)經(jīng)》中的《周南》和《召南》，那就象面對(duì)墻壁站立著，眼不見物，寸步難行吧?！睉?yīng)該是未讀《詩(shī)經(jīng)》時(shí)象對(duì)墻站立，到讀了以后便不是對(duì)墻站立，才是有了讀書有得的驗(yàn)證。大抵如此驗(yàn)證就是讀書的方法。如讀《論語》，過去未讀時(shí)是這個(gè)人，及讀過了以后，仍然是原來這么個(gè)人，那就等于沒有讀過。
3·17 焞初到，問為學(xué)之方。先生曰：公要知為學(xué)須是讀書。書不必多看，要知其約。多看而不知其約，書肆耳。頤因少時(shí)讀書貪多，如今多忘了。須是將圣人言語玩味，入心記著，然后力去行之，自有所得?！抖掏鈺?br>
[譯文]
尹焞初到程頤門下，請(qǐng)教為學(xué)的方法。程頤說：您要明白為學(xué)應(yīng)該讀書。書不必多讀，但要明白書中的精要。多讀書而抓不住書中的精要，那就是個(gè)書鋪?zhàn)印Ｎ乙驗(yàn)槟贻p時(shí)讀書貪多，如今大都忘了。應(yīng)該是把圣人的言語反復(fù)玩味，在心里記著，然后努力去實(shí)行，自然會(huì)有收獲。
3·18 學(xué)者先須讀《論》、《孟》。窮得《論》、《孟》、自有要約處，以此觀他經(jīng)甚省力了?！墩摗贰ⅰ睹稀啡缯沙邫?quán)衡相似，以此去量度事物，自然見得長(zhǎng)短輕重?！抖踢z書》卷十八
[譯文]
學(xué)者先要讀《論語》、《孟子》。讀透了《論語》、《孟子》，自然有一個(gè)要領(lǐng)，拿它去看別的經(jīng)書就很省力。《論語》、《孟子》就象尺秤一樣，用它去度量事物，自然能見出長(zhǎng)短輕重。
3·19 讀《論語》者，但將諸弟子問處，使作己?jiǎn)枺瑢⑹ト舜鹛?，便作今日耳聞，自然有得。若能于《論》、《孟》中深求玩味，將來涵養(yǎng)成，甚生氣質(zhì)！——《二程遺書》卷二十二上
[譯文]
讀《論語》時(shí)，只要眾弟子問的地方，就當(dāng)作自己提問，將圣人的回答，當(dāng)作今天的耳聞，自然就有收獲。如果能在《論語》、《孟子》中深入玩味，將會(huì)涵養(yǎng)成一種超人氣質(zhì)！
3·20 讀書者當(dāng)觀圣人所以作經(jīng)這意，與圣人所以用心，與圣人所以至圣人，而吾之所以未至者，所以未得者。句句而求之，晝誦而味之，中夜而思之，平其心，易其氣，闕其疑，則圣人之意見矣?！抖踢z書》卷二十五
[譯文]
讀書的人應(yīng)當(dāng)留心看圣人為什么要作經(jīng)的想法，和圣人作經(jīng)時(shí)的用心，與圣人之所以成為圣，而我之所以未能達(dá)到圣人境界的原因，以及未能得到圣人之道的原因。每一句都如此去推求，白天誦讀品味，夜里靜靜思考，放平你的心，放寬你的氣，保留你搞不清的疑問，那么圣人的思想就能領(lǐng)會(huì)了。
3·21 “興于《詩(shī)》”者，吟詠性情，涵暢道德之中而歆動(dòng)之，有“吾與點(diǎn)”之氣象?！抖踢z書》卷三
[譯文]
“興起于讀《詩(shī)經(jīng)》”的學(xué)者，是因?yàn)樵?shī)可吟詠性情，使人盡情潛心在道德之中而被感動(dòng)，有孔子說的“我贊賞曾晰”的氣象。
3·22 謝顯道云：明道先生善言《詩(shī)》，他又渾不曾章解句釋，但優(yōu)游玩味，吟哦上下，便使人有得處?！罢氨巳赵?，悠悠我思。道之云遠(yuǎn)，曷云能來！”思之切矣。終曰：“百爾君子，不知德性。不忮不求，何用不藏！”歸于正也。又曰：伯淳嘗談《詩(shī)》，并不下一字訓(xùn)詁，有時(shí)只轉(zhuǎn)卻一兩字，點(diǎn)掇地念過，便教人省悟。又曰：古人所以貴親炙之也?！抖掏鈺肪硎?br>
[譯文]
謝顯道說：程顥先生善于講論《詩(shī)經(jīng)》，但他又幾乎不曾一章一句解釋，只是從容地玩味，上下地吟誦，就讓人領(lǐng)會(huì)了?！澳憧茨翘?yáng)和月亮，我的思念長(zhǎng)又長(zhǎng)。道路相隔太遙遠(yuǎn)，怎能來到我身旁！”思念多么迫切呀。結(jié)束時(shí)說：“你們這些君子呀，不懂道德和修養(yǎng)。只要不損人又不貪求，走到哪里不順當(dāng)?！弊詈笥謿w于正。又說：程顥先生常常談《詩(shī)經(jīng)》，但并不作一個(gè)字的訓(xùn)釋，有時(shí)只替換一兩個(gè)字，指點(diǎn)一下讀過，就能讓人醒悟。又說：這就是古人為什么特別看重親承教誨的原因。
3·23 《中庸》之出，是孔門傳授，成于子思、孟子。其書雖雜記，更不分精粗，一滾說了。今人語道，多說高便遺卻卑，說本便遺卻末?！抖踢z書》卷十五
[譯文]
《中庸》這部書，是孔門后學(xué)傳授下來，成書于子思、孟子之手。書中語言雖然出于雜記，不是一時(shí)系統(tǒng)的東西，也不分精細(xì)與粗略，一股腦都說出來了。今天的人談?wù)撌ト酥溃蠖嗍钦f到高深處就把基礎(chǔ)的東西丟棄了，說到根本的大道理就把細(xì)節(jié)給拋棄了。
3·24 伊川先生《易傳序》曰：易，變易也，隨時(shí)變易以從道也。其為書也，廣大悉備，將以順性命之理，通幽明之故，盡事物之情，而示開物成物之道也。圣人之憂患后世，可謂至矣。去古雖遠(yuǎn)，遺經(jīng)尚存。然而前儒失意以傳言，后學(xué)誦言而忘味。自秦而下，蓋無傳矣。予生千載之后，悼斯文之淹晦，將俾后人沿流而求源，此《傳》所以作也?！啊兑住酚惺ト酥浪难桑阂匝哉呱衅滢o，以動(dòng)者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占?！奔獌聪L(zhǎng)之理，進(jìn)退存亡之道備于辭。推辭考卦，可以知變，象與占在其中矣?！熬泳觿t觀其象而玩其辭，動(dòng)則觀其變而玩其占?！钡糜谵o不達(dá)其意者有矣，未有不得于辭而能通其意者也。至微者理也，至著者象也。體用一源，顯微無間。觀會(huì)通以行其典禮，則辭無所不備。故善學(xué)者求言必自近。易于近者，非知言者也。予所傳者辭也，由辭得意，則存乎人焉?！抖涛募肪戆恕兑讉餍颉?br>
[譯文]
程頤的《易傳序》中說：《周易》的“易”，是變化的意思，是隨時(shí)變化以符合道?！吨芤住愤@部書，內(nèi)容廣泛深遠(yuǎn)，包含了天、地、人所有的道理，以此順應(yīng)上天性命之理，以闡明晝夜、死生、光明與黑暗的原故，充分描述形容天下萬物，以開啟天下智慧，成就天下事業(yè)。圣人為后世憂慮，在這書中可以看出已達(dá)到極致了。今天離開作《易》的時(shí)代雖然已經(jīng)久遠(yuǎn)，但圣人留下的這部經(jīng)書還留傳著。只是前代儒者弄不懂它的含義，僅僅把言辭傳授了下來，后代的學(xué)者誦讀了它的文字而沒有讀出其中的真諦。從秦代以來，《周易》中的圣道就沒有傳流了。我生在圣人千年之后，傷悼他的本義被淹沒不明，因而想使后人能夠通過文字追尋圣人之意的本源，這就是我寫作《易傳》的目的?！吨芤住は缔o》上說：“《周易》中包含有圣人使用的方法四項(xiàng)：用來議論時(shí)，崇尚《易》的言辭；用來行動(dòng)時(shí)，崇尚《易》的變化；用來制造器具時(shí)，崇尚《易》的形象；用來卜筮時(shí)，崇尚《易》的占斷?！碧斓兰獌聪L(zhǎng)的道理，人事進(jìn)退存亡的道理，都包含在卦辭里邊。推敲卦辭來考察卦義，就可以了解吉兇消長(zhǎng)、進(jìn)退存亡的變化，這樣卦象和占斷也就包括在其中了?！断缔o》又說：“君子平時(shí)就觀察《周易》的卦象，反復(fù)玩味其卦辭，到臨事行動(dòng)時(shí)就觀察卦爻的變化，玩味兇吉的占斷?！崩斫饬搜赞o而不能明白其含義的人是有的，但從來沒有不懂言辭卻能通達(dá)其含義的。最為隱微難以認(rèn)識(shí)和說明的是理，最為顯著可見的是外在的形象。然而作為本體的理和作為功用的象在根源上本是一體的，在呈顯于外的（象）和隱微不見的（理）之間并沒有一點(diǎn)點(diǎn)的間隔。要觀察萬理所聚但卻互相各不妨礙，都能暢通無阻，在錯(cuò)綜復(fù)雜中，顯示出融會(huì)貫通的地方，那么《周易》的卦辭中是無不具備的。所以善于學(xué)習(xí)的人探求圣人之言一定從文辭開始。輕視文辭的人，不是明白言語的人。我在書中解釋的，是《周易》的辭語，從這辭語中領(lǐng)會(huì)圣人的真諦，那就在于學(xué)者個(gè)人了。
3·25 伊川先生答張閎中書日：《易傳》未傳，自量精力未衰，尚覬不少進(jìn)爾。來書云：“《易》之義本起于數(shù)?！敝^義起于數(shù)則非也。有理而后有象，有象而后有數(shù)?！兑住芬蛳笠悦骼?，由象而知數(shù)。得其義，則象數(shù)在其中矣。必欲窮象之隱微，盡數(shù)之毫忽，乃尋流逐末，術(shù)家之所尚，非儒者之所務(wù)也?！抖涛募肪砭拧短堥b中書》
[譯文]
程頤在答張閎中的信中說：我作的《易傳》還沒有傳授給人，因?yàn)樽约焊械骄€沒有衰退，還希望再加修訂有所提高。你來信中說：“《易》的義本產(chǎn)生于數(shù)?！闭f義產(chǎn)生于數(shù)則不對(duì)。有了理然后才有象，有了象然后才有數(shù)?！吨芤住分惺峭ㄟ^卦象說明卦理，讀者則從卦象明白其數(shù)。所以理解了卦義，那么象和數(shù)也都在其中了。如果一定要去窮卦象直到難以見到的地步，考究其數(shù)到難以說明的程度，那只是舍源尋流，舍本逐末，是術(shù)數(shù)家所崇尚的，而不是儒者應(yīng)做的事。
3·26 問：胡先生解九四作太子，恐不是卦義。先生云：亦不妨，只看如何用。當(dāng)儲(chǔ)貳則作儲(chǔ)貳使。九四近君，便作儲(chǔ)貳亦不害，但不要拘一。若執(zhí)一事，則三百八十四爻，只作得三百八十四件事便休了?！豆こ踢z書》卷十九
[譯文]
有人問：胡先生《乾卦》九四爻為太子，恐怕不是卦義吧。程頤說：“說是太子也不妨，只是看如何使用。如果占卜的人處于這樣的地位就作太子解。九四位置離象征天子的九五近，就說它是太子也沒有妨礙，只是不要拘泥于一種事物。如果一爻就固執(zhí)地認(rèn)為指一種事物，那么《周易》共三百八十四爻，只象征三百八十四件事也就完了?！?br>
3·27 看《易》且要知時(shí)。凡六爻，人人有用，圣人自有圣人用，賢人自有賢人用，眾人自有眾人用，學(xué)者自有學(xué)者用，君有君用，臣有臣用，無所不通。因問：《坤卦》是臣之事，人君有用處否？先生日：是何無用？如“厚德載物”，人君安可不用？——《二程遺書》卷十九
[譯文]
讀《周易》的人要懂得因時(shí)而異的道理。每卦只有六爻，但人人都有用。圣人自有圣人的用法，賢人自有賢人的用法，普通人自有普通人的用法，學(xué)者自有學(xué)者的用法，君有君的用法，臣有臣的用法，其用是無所不適不通的。有人于是問：《坤卦》是臣下的事，君主有用處嗎？程頤說：這怎么無用？如《坤卦》說的：“厚德載物”，人君怎么能不用？
3·28 今時(shí)人看《易》，皆不識(shí)得《易》是何物，只就上穿鑿。若念得不熟，與就上添一德亦覺多，就上減一德亦不覺少，譬如不識(shí)此兀子，若減一只腳，亦不知是少，若添一只，亦不知是多。若識(shí)則自添減不得也?！抖掏鈺肪砦?br>
[譯文]
今天的人看《周易》，都不知道《周易》是個(gè)什么東西，只在文字中生硬解說。如果讀得不熟，給他在上邊添一種意思也不覺得多，減去一個(gè)意思也不覺得少。譬如不識(shí)這個(gè)機(jī)子，如果減去一只腳，也不知道少了，添上一只，也不知是多。如果認(rèn)得，那自然添減不得。
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