《近思錄》是依朱、呂二人的理學(xué)思想體系編排的，從宇宙生成的世界本體到孔顏樂(lè)處的圣人氣象，循著格物窮理，存養(yǎng)而意誠(chéng)，正心而遷善，修身而復(fù)禮，齊家而正倫理，以至治國(guó)平天下及古圣王的禮法制度，然后批異端而明圣賢道統(tǒng)。全面闡述了理學(xué)思想的主要內(nèi)容，故此書(shū)實(shí)可謂囊括了北宋五子及朱呂一派學(xué)術(shù)的主體。
譯文 卷一 道體
1·01 濂溪先生曰：無(wú)極而太極。太極動(dòng)而生陽(yáng)，動(dòng)極而靜；靜而生陰，靜極動(dòng)。一動(dòng)一靜，互為其根。分陰分陽(yáng)，兩儀立焉。陽(yáng)變陰合，而生水、火、木、金、土。五氣順布，四時(shí)行焉。五行，一陰陽(yáng)也；陰陽(yáng)，一太極也；太極，本無(wú)極也。五行之生也，各一其性。無(wú)極之真，二五之精，妙合而凝，乾道成男，坤道成女。二氣交感，化生萬(wàn)物，萬(wàn)物生生而變化無(wú)窮焉。惟人也，得其秀而最靈。形既生矣，神發(fā)知矣，五性感動(dòng)而善惡分，萬(wàn)事出矣。圣人定之以中正仁義而主靜，立人極焉。故圣人與天地合其德，日月合其明，四時(shí)合其序，鬼神合其吉兇。君子修之吉，小人悖之兇。故曰：“立天之道，曰陰與陽(yáng)；立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與義”。又曰：“原始反終，故知死生之說(shuō)”。大哉《易》也，斯其至矣！——周敦頤《太極圖說(shuō)》
[譯文]
周敦頤先生說(shuō)：自無(wú)極而至太極。太極動(dòng)則生陽(yáng)，動(dòng)到極處便歸于靜；靜則生陰，靜到極處又回復(fù)到動(dòng)。一動(dòng)和一靜，互為根源。太極一動(dòng)一靜分出了陰陽(yáng)，形成了天地。陽(yáng)陰在變化中配合，而生成水、火、木、金、土五行。五行之氣順次流布，推動(dòng)了春、夏、秋、冬四季的運(yùn)行。五行，就等于陰陽(yáng)；陰陽(yáng)，就等于太極；太極本源于無(wú)極。五行的生成，各順其氣質(zhì)稟性。無(wú)極的本來(lái)面目，陰陽(yáng)五行之精微，神妙交合而凝聚成形，象征天的“乾”成為男，象征地的“坤”形成女。乾坤陰陽(yáng)二氣交相感應(yīng)，化育生成萬(wàn)物，萬(wàn)物生生不息而變化無(wú)窮。其中只有人類，得了天地的秀氣而成為萬(wàn)物之靈。形體已經(jīng)形成了，神智也感發(fā)而有了心智，其中的五行之氣感于外物而呈現(xiàn)出了善惡，于是引出了錯(cuò)綜紛雜的事體。面對(duì)這紛繁的萬(wàn)事善惡，圣人使自已定止于中正仁義，而其心主于“靜”，這樣樹(shù)立起了做人的最高標(biāo)準(zhǔn)。符合這一標(biāo)準(zhǔn)的圣人，就如《周易》上說(shuō)，其德性與天地相合，其光明與日月等同，其進(jìn)退之序與四季相符，其獎(jiǎng)懲善惡與鬼神所降吉兇同一。君子修養(yǎng)中正仁義所以趨吉，小人違背中正仁義所以趨兇。所以《周易》上說(shuō)：“樹(shù)立天的法則，稱作陰和陽(yáng)；樹(shù)立地的法則，稱作剛和柔；樹(shù)立人的法則，稱作仁和義?！庇终f(shuō)：“追溯萬(wàn)物的開(kāi)始，回顧萬(wàn)物的終了，就可以明白死生的道理?！眰ゴ蟀。 吨芤住?，這真是至高無(wú)尚的了。
1·02 誠(chéng)無(wú)為，幾善惡。德：愛(ài)曰仁，宜曰義，理曰禮，通曰智，守曰信。性焉安焉之謂圣，復(fù)焉執(zhí)焉之謂賢，發(fā)微不可見(jiàn)，充周不可窮之謂神。——周敦頤《通書(shū)·誠(chéng)幾德》
[譯文]
專一就能虛靜無(wú)為，雜念就生出善惡。德之體有五用：愛(ài)人叫仁，合宜為義，順理稱禮，通達(dá)是智，守持為信。專一于本性天生而誠(chéng)的是圣人，恢復(fù)誠(chéng)的本性而又守持不失的是賢人，發(fā)現(xiàn)誠(chéng)的微妙而不可見(jiàn)，擴(kuò)充誠(chéng)的內(nèi)涵使之周遍而不可窮盡是圣人神秘莫測(cè)的妙用。
1·03伊川先生曰：喜怒哀樂(lè)之未發(fā)，謂之中。中也者，言寂然不動(dòng)者也，故曰：天下之大本。發(fā)而皆中節(jié)謂之和。和也者，言感而遂通者也。故曰：天下之達(dá)道，和也?！抖踢z書(shū)》
[譯文]
程頤說(shuō)：人的喜怒哀樂(lè)沒(méi)有表現(xiàn)出來(lái)時(shí)，稱作中。中的意思，就是無(wú)聲無(wú)息、無(wú)動(dòng)無(wú)為、寂然不動(dòng)，所以說(shuō)“中”是“天下之大本?！毕才?lè)表現(xiàn)出來(lái)全都適度，叫作和。和的意思，受感應(yīng)而能貫通天下，所以說(shuō)和是“天下之達(dá)道”。
1·04 心一也，有指體而言者，有指用而言者，惟觀其所見(jiàn)何如耳?！抖涛募肪砭拧杜c呂大臨論中書(shū)》
[譯文]
心的本義只有一個(gè)，有時(shí)指它的本體而言，有時(shí)指它的功用而言，只看你見(jiàn)的是心之體還是心之用了。
1·05 乾，天也。天者，乾之形體；乾者，天之性情。乾，健也，健而無(wú)息調(diào)之乾。夫天，專言之則道也，天且弗違且也。分而言之，則以形體謂之天，以主宰謂之帝，以功用謂之鬼，以妙用謂之神，以性情謂之乾。——《程氏易傳·乾傳》
[譯文]
乾，象征天。天，是乾的形體；乾，是天的性情。乾的意思是健，健而不息就稱作乾。天的含義，就總體而言指的是道，上天尚且不違背這個(gè)道。分開(kāi)來(lái)說(shuō)，那么就形體說(shuō)稱作天，就作為主宰者說(shuō)稱它作帝，就其運(yùn)行四時(shí)化生了物等功用說(shuō)稱作鬼，就其不可測(cè)的妙用說(shuō)稱作神，就其性情說(shuō)稱為剛健的乾。
1·06 剝之為卦，諸陽(yáng)消剝已盡，獨(dú)有上九一爻尚存，如碩大之果不見(jiàn)食，將有復(fù)生之理。上九亦變，則純陰矣。然陽(yáng)無(wú)可盡之理，變于上則生于下，無(wú)間可容息也。圣人發(fā)明此理，以見(jiàn)陽(yáng)與君子之道，不可亡也?；蛟唬簞儽M則為純坤，豈復(fù)有陽(yáng)乎？曰：以卦配月，則坤當(dāng)十月。以氣消息言，則陽(yáng)剝?yōu)槔ぃ?yáng)來(lái)為復(fù)，陽(yáng)未嘗盡也。剝盡于上，則復(fù)生于下矣。故十月謂之陽(yáng)月，恐疑其無(wú)陽(yáng)也。陰亦然。圣人不言耳?！冻淌弦讉鳌儌鳌?/p>
[譯文]
“剝”這一卦所講的，是各個(gè)陽(yáng)爻漸次剝落的意思，各陽(yáng)爻消剝完了，獨(dú)有上九一陽(yáng)爻尚存，其卦象，就象一個(gè)碩大的果子放在上面而沒(méi)有被吃掉，將有陽(yáng)氣復(fù)生之理。如果上九爻也變成陰爻上六，那就成了純陰的坤卦了。但是陽(yáng)氣沒(méi)有能完全消亡的道理，上九變于上那么初九就會(huì)生于下，其中沒(méi)有可容一息的間隙。圣人發(fā)現(xiàn)這一道理，以顯示陽(yáng)與君子之道是不可消亡的。有人說(shuō)：陽(yáng)爻剝盡了，就成了純陰的坤卦，難道還有陽(yáng)嗎？回答是：以卦來(lái)配月份，那么坤卦正當(dāng)十月。按二氣消息說(shuō)，那么剝卦上九一陽(yáng)剝?nèi)槔?，坤卦一?yáng)爻來(lái)就成“復(fù)”卦，陽(yáng)氣未嘗消盡。剝卦陽(yáng)盡于上時(shí)，復(fù)卦陽(yáng)就生于下了。所以坤卦相配的十月稱作陽(yáng)月，是擔(dān)心人們懷疑坤卦無(wú)陽(yáng)啊。陰也是這樣。只是圣人沒(méi)有說(shuō)明罷了。
1·07 一陽(yáng)復(fù)于下，乃天地生物之心也。先儒皆以靜為見(jiàn)天地之心，蓋不知?jiǎng)又四颂斓刂囊?。非知道者，孰能識(shí)之？——《程氏易傳·復(fù)傳》
[譯文]
復(fù)卦在純陰的坤卦之后，一陽(yáng)復(fù)生于下，這就是天地生物之心。前代儒哲都認(rèn)為太極凝然不動(dòng)，時(shí)見(jiàn)天地之心，是因?yàn)椴恢牢磩?dòng)之初才見(jiàn)天地之心。不是深明大道的人，誰(shuí)能認(rèn)識(shí)到這一層呢？
1·08 有感必有應(yīng)。凡有動(dòng)皆為感，感則必有應(yīng)，所應(yīng)復(fù)為感，所感復(fù)有應(yīng)，所以不己也。感通之理，知道者默而觀之可也。——《程氏易傳·咸傳》
[譯文]
有感動(dòng)必有應(yīng)驗(yàn)。凡有動(dòng)都成為感，凡感所動(dòng)之處必有應(yīng)，所應(yīng)而動(dòng)又成為感，所感之處又有應(yīng)，因此感與應(yīng)連續(xù)下去而無(wú)止息。因感而通的道理，明白道的人去默默地觀察好了。
1·09 天下之理，終而復(fù)始，所以恒而不窮。恒非一定之謂也，一定則不能恒矣。惟隨時(shí)變易乃恒道也。天地常久之道，天下常久之理，非知道者孰能識(shí)之？——《程氏易傳·恒傳》
[譯文]
世間萬(wàn)物的運(yùn)動(dòng)規(guī)律，是終而復(fù)始，所以能恒久而不窮盡。恒久并不是限于一處的意思，限于一而不變就不能恒久。只有隨時(shí)變易，才是恒久之道。天地常久之道，天下常久之理，非明于道的人誰(shuí)能了解呢？
1·10 人性本善，有不可革者，何也？曰：語(yǔ)其性，則皆善也；語(yǔ)其才，則有下愚之不移。所謂下愚有二焉：自暴也，自棄也。人茍以善自治，則無(wú)不可移者。雖昏愚之至，皆可以漸磨而進(jìn)。惟自暴者拒之以不信，自棄者絕之以不為，雖圣人與居，不能化而入也。仲尼之所謂下愚也。然天下自暴自棄者，非必皆昏愚也，往往強(qiáng)戾而才力有過(guò)人者，商辛是也。圣人以其自絕于善，謂之下愚。然考其歸，則誠(chéng)愚也。既曰下愚，其能革面，何也？曰：心雖絕于善道，其畏威而寡罪，則與人同也。惟其有與人同，所以知其非性之罪也?！冻淌弦讉鳌じ飩鳌?/p>
[譯文]
人性原本是善的，但有些不善的小人又是不可變易的，這是怎么說(shuō)呢？回答是：要說(shuō)人的本性，那么都是善的；要說(shuō)人的本能，那就有下等昏愚而不能改變的了。所謂的“下愚”有兩種：一種自我戕害的稱作自暴，一種是自己放棄上進(jìn)稱為自棄。人只要用善自我修治，那就沒(méi)有不可改變的人。即使是昏愚到了極點(diǎn)，也都可以漸漸磨礪而漸進(jìn)的。只有自暴者以不誠(chéng)信而拒絕向善，自棄者以不去做而棄絕向善，即使和圣人住在一起，也不能教化他使他接受善心。這樣的人就是孔子說(shuō)的下愚的人。但是天下自暴自棄的人，并非都昏愚，往往強(qiáng)暴兇殘并且才力有過(guò)人之處，象殷紂就是這樣的人。因?yàn)檫@種人自絕于善，所以圣人稱他們?yōu)橄掠?。然而考察一下他們的結(jié)局，那確確實(shí)實(shí)是昏愚的。已經(jīng)稱他們是下愚了，而他們又能革面，這又是怎么說(shuō)呢？回答是：他們內(nèi)心雖拒絕向善，但他們害怕君威而少犯罪過(guò)，那就表現(xiàn)得與別人一樣了。正因?yàn)樗麄冇信c人相同的一面，所以就可以說(shuō)明他們之愚惡不是本性之罪了。
1·11 “忠信所以進(jìn)德”?！敖K日乾乾”。君子當(dāng)終日對(duì)越在天也。蓋上天之載，無(wú)聲無(wú)臭，其體則謂之易，其理則謂之道，其用則謂之神，其命于人則謂之性，率性則謂之道，修道則謂之教。孟子去其中又發(fā)揮出浩然之氣，可謂盡矣。故說(shuō)神“如在其上，如在其左右”，大事小事，而只曰：“誠(chéng)之不可掩如此夫”。徹上徹下，不過(guò)如此。形而上為道，形而下為器，須著如此說(shuō)。器亦道，道亦器，但得道在，不系今與后，己與人。——《二程遺書(shū)》卷一
[譯文]
《周易》上說(shuō)：“忠信所以精進(jìn)德性。”又說(shuō)“君子終日戒慎恐慎”。君子應(yīng)當(dāng)一天到晚使自己的德行與上天之德相符。上天之事，雖然沒(méi)有聲響氣味，其本體稱作易，運(yùn)行之理稱作道，妙用稱作神，賦于人的生命稱作性，順著這本性去做就稱作道，修養(yǎng)這道就稱作教。孟子又在其中發(fā)揮出“浩然之氣”的說(shuō)法，可以說(shuō)是都說(shuō)盡了。所以說(shuō)神的時(shí)候就說(shuō)：“如在其上，如在其左右?！辈徽摯笫滦∈拢w現(xiàn)著神的精爽，就只說(shuō)：“神的至誠(chéng)的德行不可掩藏以至于如此呀?！鄙隙斓毓砩?，下而人事萬(wàn)物，都不過(guò)如此。抽象而超出形體之上的事理、方法稱作道，具體有形可見(jiàn)的東西稱作器，理論上須得這么說(shuō)。但器也就是道，道也就是器，二者是不可分割的。只要有道在，便不拘今日與以后，也不拘自身與他人，都能無(wú)所不合。
1·12 醫(yī)書(shū)言手足瘺痹為不仁，此言最善名狀。仁者以天地萬(wàn)物為一體，莫非己也。認(rèn)得為己，何所不至？若不有諸己，自不與相干。如手足不仁，氣已不貫，皆不屬己。故“博施濟(jì)眾”，乃圣之功用。仁至難言，故止曰：“己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人。能近取譬，可謂仁之方也已?！庇钊缡怯^仁，可以得仁之體?！抖踢z書(shū)》卷二
[譯文]
醫(yī)書(shū)上稱人的手足筋肉痿縮枯死為不仁，這話是對(duì)不仁的最好描述。仁德的人把天地萬(wàn)物看作一體，沒(méi)有一物不屬于自身。把萬(wàn)物看作自身，還有什么仁愛(ài)之事做不到呢？如果不屬于自身，自然與自己無(wú)關(guān)。就象手足不仁之病，氣脈已經(jīng)是不貫通了，就都不屬于自身的一部分了。所以孔子說(shuō)“博施濟(jì)眾”，乃是圣德之功用，仁是最難說(shuō)明的，所以孔子只說(shuō)：“己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人。能夠就眼下的事實(shí)一步步去做，就可以說(shuō)是行仁的方法了。”如果能讓人們這樣去認(rèn)識(shí)仁，就可以了解仁的大體了。
1·13 “生之謂性”。性即氣，氣即性，生之謂也。人生氣稟，理有善惡，然不是性中元有此兩物相對(duì)而生也。有自幼而善，有自幼而惡（本注：后稷之克岐克嶷，子越椒始生，人知其必滅若敖氏之類），是氣稟有然也。善固性也，然惡亦不可不謂之性也。蓋“生之謂性”、“人生而靜”以上不容說(shuō)，才說(shuō)性時(shí)，便已不是性也。凡人說(shuō)性，只是說(shuō)“繼之者善”也，孟子言人性善是也。夫所謂“繼之者善”也者，猶水流而就下也。皆水也，有流而至海，終無(wú)所污，此何煩人力之為也？有流而未遠(yuǎn)，固己漸濁；有出而甚遠(yuǎn)，方有所濁。有濁之多者，有濁之少者。清濁雖不同，然不可以濁者不為水也。如此，則人不可以不加澄治之功。故用力敏勇則疾清，用力緩怠則遲清。及其清也，則卻只是元初之水也。亦不是將清來(lái)?yè)Q卻濁，亦不是取出濁來(lái)置在一隅也。水之清，則性善之謂也。故不是善與惡在性中為兩物相對(duì)，各自出來(lái)。此理，天命也。順而循之，則道也。循此而修之，各得其分，則教也。自天命以至于教，我無(wú)加損焉，此舜有天下而不與焉者也?！抖踢z書(shū)》卷一
[譯文]
告子說(shuō)：“天生具有的資質(zhì)叫做性?！毙跃褪菤猓瑲饩褪切?，這就是天生具有的意思。人初生時(shí)稟受的氣，從理上說(shuō)是有善有惡，但不是人的本性中有兩個(gè)善惡相對(duì)而產(chǎn)生存在的。有的人自幼就善，有的人自幼就惡（就如后稷生下來(lái)就聰明懂理，子越椒一生下來(lái)，人們就知道他必定使若敖氏滅亡之類），這是稟氣不同使然的。善固然是人性，但是惡也不能說(shuō)不是性。這“生之謂性”，“人生而靜”以前的事說(shuō)不得，才說(shuō)“生之謂性”，他已不是初生之時(shí)了，才說(shuō)：“人生而靜”，他己感于物而動(dòng)了，于是就不再是初生時(shí)、未動(dòng)時(shí)之性了。大凡人說(shuō)到性時(shí)，只是說(shuō)“繼承天的法則的就是善”，孟子言人性善就是針對(duì)這種意義說(shuō)的。所謂的“繼承天的法則為善”，就象流水趨向低下之處。同樣都是水，有的一直流到大海，到底也沒(méi)有污染，這哪里還需要人力去澄清呢？有的流得還不遠(yuǎn)，就已經(jīng)逐漸混濁了；有的流得很遠(yuǎn)了，才有些混濁。有混濁得嚴(yán)重的，有混濁得較輕些的。清濁雖然不同，然而不可因其混濁而不成為流水。如此，那就不能不用人力加以澄清了。所以用力勤而勇猛的就很快變清，用力遲緩怠惰的就慢慢澄清。等到水變清了，依然還是原來(lái)的水。也不是拿清水來(lái)?yè)Q去了濁水，也不是取出濁水放到一邊去了。水的清，是性善的比喻。所以并不是善與惡在本性中為兩個(gè)東西相對(duì)，各自表現(xiàn)出來(lái)。這個(gè)理，就是天命。順著這天命遵從這天命，就是道。循著天命加以修治，以得到天命賦予各人那一份，便是教。從天命到教化這一整理過(guò)程，我既不附加些什么也不減損些什么，這就是舜雖然居有天下卻不加干預(yù)的原因。
1·14 楊子拔一毛不為，墨子雙摩頂放踵為之，此皆不得中，至如子莫執(zhí)中，不知如此執(zhí)得。識(shí)得則事事物物上，皆天然有一個(gè)中在那上，不待人安排也。安排著便不中矣?！抖踢z書(shū)》卷十七
[譯文]
楊子拔一毫毛而利于天下都不肯于，墨子又摩禿頭頂，走破腳跟，只要有利于天下，什么都干，他們都沒(méi)有把握中道。至于說(shuō)子莫要掌握適中，他要在楊子和墨子兩者之間掌握適中，不知怎樣能掌握得了。真的認(rèn)識(shí)了中，那么事事物物上，都自然有一個(gè)中在上邊，不需人去給它安排一個(gè)中。人以為安排著這中的時(shí)候，它已經(jīng)不是中了。
1·15 問(wèn)：時(shí)中如何？曰：“中”字最難識(shí)，須是默識(shí)心通。且試言一廳，則中央為中；一家，則廳中非中，而堂為中；言一國(guó)，則堂非中，而國(guó)之中為中。推此類可見(jiàn)矣。如三過(guò)家門(mén)不入，在禹、稷之世為中，若居陋巷，則非中也。居陋巷，在顏?zhàn)訒r(shí)為中，若三過(guò)家門(mén)而不入，則非中也。——《二程遺書(shū)》
[譯文]
有人問(wèn)：如何做到時(shí)中？程頤回答說(shuō)：“中”字最難理解，須要默默理會(huì)貫通于心。且比方說(shuō)一個(gè)廳，那么廳的中央是中；如果是說(shuō)一家，那廳的中央就不再是中，而堂為中；如果說(shuō)一國(guó)，那堂也不再是中，而國(guó)家的中心是中。由此類推就可以認(rèn)識(shí)時(shí)中了。例如三過(guò)家門(mén)而不入，在禹、稷那樣的清平時(shí)代是中，如果隱居在簡(jiǎn)陋的巷子里，就不是中了。隱居在陋巷中，在顏回那樣的昏亂時(shí)代是中，如果他想忙忙碌碌建功立業(yè)，就不是中了。
1·16 無(wú)妄之謂誠(chéng)，不欺其次矣?！抖踢z書(shū)》卷六
[譯文]
沒(méi)有妄想就稱作誠(chéng)，不欺騙是誠(chéng)的一種表現(xiàn)。
1·17 沖漠無(wú)朕，萬(wàn)象森然已具，未應(yīng)不是先，已應(yīng)不是后。如百尺之木，自根本至枝葉，皆是一貫，不可道上面一段事，無(wú)形無(wú)兆，卻待人旋安排引入來(lái)教入涂轍。既是涂轍，卻只是一個(gè)涂轍。——《二程遺書(shū)》卷十五
[譯文]
在世界萬(wàn)物形成之前的無(wú)形無(wú)跡的虛寂狀態(tài)中，萬(wàn)事萬(wàn)物之理早已具備了，理是恒久的，未與物應(yīng)機(jī)時(shí)無(wú)所謂先，巳與物應(yīng)的也無(wú)所謂后。它就象一棵百尺高的大樹(shù)，從根部到枝葉，都是貫通的，不能說(shuō)世界萬(wàn)物產(chǎn)生以前，它即無(wú)形跡無(wú)征兆，直到事物出現(xiàn)了，才等著臨時(shí)安排個(gè)引理施教的路子。既然是個(gè)路子，則只是這同樣一個(gè)路子。
1·18 近取諸身，百理皆具。屈伸往來(lái)之義，只于鼻息之間見(jiàn)之。屈伸往業(yè)只是理，不必將既屈之氣，復(fù)為方伸之氣。生生之理，自然不息。如《復(fù)卦》言“七日來(lái)復(fù)”，其間元不斷續(xù)。陽(yáng)已復(fù)生，物極必返。其理須如此。有生便有死，有始便有終?！抖踢z書(shū)》卷十五
[譯文]
從自己身邊的事上去認(rèn)識(shí)，各種道理都有具體的表現(xiàn)。只就氣的屈伸往來(lái)說(shuō)，只在這人的呼吸中就能見(jiàn)到。屈伸往來(lái)不過(guò)是屈伸往來(lái)之理，不一定把已經(jīng)從物體上消散而回歸太虛的氣，又看作剛剛受稟于物的氣。生生之理，自然是永無(wú)止息的。如《復(fù)卦》說(shuō)“七日來(lái)復(fù)”。這七日之中，氣的屈伸原本沒(méi)有間斷。到《復(fù)卦》陽(yáng)氣已經(jīng)復(fù)生，這是物極必反。其中的道理應(yīng)當(dāng)如此。所以有生就有死，有始就有終。
1·19 問(wèn)仁，伊川先生曰：此在諸公自思之，將圣賢所言仁處類聚觀之，體認(rèn)出來(lái)。孟子曰：“惻隱之心，仁也?！焙笕怂煲詯?ài)為仁。愛(ài)自是情，仁自是性，豈可專以愛(ài)為仁？孟子言“惻隱之心，仁之端也?！奔仍弧叭手恕?，則不可便謂之仁。退之言“博愛(ài)之謂仁”，非也。仁者國(guó)博愛(ài)，然便以博愛(ài)為仁，則不可。——《二程遺書(shū)》卷十八
[譯文]
有人問(wèn)什么是仁，程頤回答說(shuō)：這全靠諸位自己去思考，把圣賢談仁的話分類集中來(lái)看，體會(huì)出來(lái)。孟子說(shuō)：“同情他人之心是仁?！焙笕擞谑钦J(rèn)為愛(ài)就是仁。愛(ài)屬于情感，仁自是本性，怎么能簡(jiǎn)單地把愛(ài)當(dāng)作仁？孟子說(shuō)：“同情之心，是仁的萌芽?！奔热徽f(shuō)是“仁的萌芽”，就不能稱作仁。韓愈說(shuō)“博愛(ài)叫作仁”，這是不對(duì)的。仁者固然博愛(ài)，但認(rèn)為博愛(ài)就是仁，則不可。
1·20 性即理也。天下之理，原其所自，未有不善。喜怒哀樂(lè)未發(fā)，何嘗不善？發(fā)而皆中節(jié)，則無(wú)往而不善。見(jiàn)言善惡，皆先善而后惡；言吉兇，皆先吉而后兇；言是非，皆先是而后非?！抖踢z書(shū)》卷二十二上
[譯文]
性就是理。天下的道理，考察它們的來(lái)源，沒(méi)有不善的。喜怒哀樂(lè)之情沒(méi)有表現(xiàn)出來(lái)時(shí)，哪有什么不善？表現(xiàn)出來(lái)的只要全都適度，則表現(xiàn)在任何地方都沒(méi)有不善的。大凡人說(shuō)善惡，都是先說(shuō)善后說(shuō)惡；說(shuō)吉兇，都是先說(shuō)吉后說(shuō)兇；說(shuō)是非，都是先說(shuō)是后說(shuō)非。
1·21 問(wèn)：心有善惡否？曰：在天為命，在義為理，在人為性，主于身為心，其實(shí)一也。心本善，發(fā)于思慮，則有善有不善。若既發(fā)，則可謂之情，不可謂之心。譬如水，只可謂之水。至如流而為派，或行于東，或行于西，卻謂之流也。——《二程遺書(shū)》卷十八
[譯文]
有人問(wèn)：心有善惡之別嗎？程頤回答說(shuō)：體現(xiàn)在天的本然稱為命，體現(xiàn)為義的當(dāng)然叫作理，體現(xiàn)在人的身上稱作性，主宰人身的稱為心，其實(shí)都是一回事。心原本是善的，表現(xiàn)為思慮，就有善有不善了。如果已經(jīng)表現(xiàn)出來(lái)，那就只能稱作情，而不能稱作心了。比如水，只能稱作水。至于流便成為水道，或流向東，或流向西，卻稱作水流了。
1·22 橫渠先生曰：氣坱然太虛，升降飛揚(yáng)，未嘗止息。此虛實(shí)動(dòng)靜之機(jī)，陰陽(yáng)剛?cè)嶂?。浮而上者?yáng)之清，降而下者陰之濁。其感遇聚結(jié)，為風(fēng)雨，為霜雪，萬(wàn)品之流形，山川之融結(jié)。糟粕煨燼，無(wú)非教也。——張載《正蒙·太和》
[譯文]
張載說(shuō)：大氣茫茫無(wú)邊，無(wú)形無(wú)容，在空中升降飛揚(yáng)，從來(lái)不曾停止。當(dāng)它升降飛揚(yáng)時(shí)，也就開(kāi)始了虛實(shí)、動(dòng)靜、陰陽(yáng)、剛?cè)岬姆只８《仙氖顷?yáng)氣清氣，降而下沉的是陰氣濁氣。氣與氣相感相遇而凝結(jié)，成為風(fēng)雨，成為山川，萬(wàn)類品物流布而成形，山川融而為河流，結(jié)而為山丘。這些都不過(guò)是太和之氣的糟粕灰燼，都無(wú)非是天地借此以向人們展示天地之理。
1·23 天體物不遺，猶仁體事而無(wú)不在也?！岸Y儀三百，威儀三千”，無(wú)一物而非仁也?！瓣惶煸幻?，及爾出王；昊天曰旦，及爾游衍。”無(wú)一物之不體也。——張載《正蒙·天道》
[譯文]
天理體現(xiàn)于萬(wàn)物而沒(méi)有遺漏，就象仁體現(xiàn)于所有的事上一樣?！岸Y儀三百，威儀三千”，沒(méi)有一物不是仁的體現(xiàn)。“上天的眼睛最明亮，和你一同共來(lái)往，上天的眼睛最明亮，和你一起同游逛?！睕](méi)有一事不體現(xiàn)著仁心。
1·24 性為萬(wàn)物之一源，非有我之得私也。惟大人為能盡其道。是故立必俱立，知必周知，愛(ài)必兼愛(ài)，成不獨(dú)成。彼自蔽塞不知順吾性者，則亦未如這何矣?！獜堓d《正蒙·誠(chéng)明》
[譯文]
萬(wàn)物之性同一根源，不是一人所能獨(dú)有的。只有德行高尚的大人懂得萬(wàn)物與我同一性的道理，視我與萬(wàn)物為一體。所以他要立身，一定讓眾人都能立身，他的智慧要遍及于一切事物，他的愛(ài)一定是廣泛地愛(ài)一切人與物，他的成就不是個(gè)人獨(dú)自成就。雖然如此，對(duì)那些自己蔽塞了天性而不知道順著本性發(fā)展的人，也是拿他沒(méi)有辦法。
1·25 一故神。譬之人身，四體皆一物，故觸之而無(wú)不覺(jué)，不待心至此而后覺(jué)也。此所謂“感而遂通”，“不行而至，不疾而速”也?！稒M渠易說(shuō)·說(shuō)卦》
[譯文]
一體所以神奇。用人身作比，四肢都是一體，所以碰到任何一個(gè)地方都能感覺(jué)到，不用等到心想到那個(gè)地方而后才感覺(jué)得到。這就是所謂的“感而遂通”，“不行而至，不疾而速”的意思啊。
1·26 凡物莫不有是性。由通、蔽、開(kāi)、塞，所以有人物之別：由蔽有薄厚，故有知愚之別。塞者牢不可開(kāi)；愿者可以開(kāi)，而開(kāi)之也難；薄者開(kāi)之也易，開(kāi)則達(dá)于天道，與圣人一?！獜堓d《性理拾遺》
[譯文]
大凡世間萬(wàn)物無(wú)不具有天地之性。由于通、蔽、開(kāi)、塞的不同原因，所以有了人和物的區(qū)別。又由于這性被蒙蔽的薄厚不同，所以又有聰明與愚昧的差別。天性被堵塞著的，堅(jiān)牢得不可開(kāi)啟；蒙蔽得厚的雖然可以開(kāi)啟，但開(kāi)啟起來(lái)也很困難；蒙蔽得薄的開(kāi)啟就容易，而一旦開(kāi)啟了就與天道相通，也就和圣人一樣了。
2·01
濂溪先生曰：圣希天，賢希圣，士希賢。伊尹，顏淵，大賢也。伊尹恥其君不為堯舜，一夫不得其所，若撻于市；顏淵不遷怒，不貳過(guò)，三月不違仁。志伊尹之所志，學(xué)顏?zhàn)又鶎W(xué)，過(guò)則圣，及則賢，不及則亦不失于令名?！芏仡U《通書(shū)·志學(xué)》
[譯文]
周敦頤說(shuō)：圣明的人希望自已成為天人，賢能的人希望成為圣人，普通的士人希望成為賢人。伊尹，顏回，是大賢人呀，伊尹恥于不能使自己的君主成為堯舜那樣的圣君，一個(gè)男人沒(méi)有得到合適的位置，他就感到象在鬧市被鞭撻一樣恥辱；顏回不把怒氣轉(zhuǎn)移到別人身上，同一過(guò)錯(cuò)不會(huì)犯第二次，他的心長(zhǎng)時(shí)間不離開(kāi)仁德。把伊尹的志向作為自己的志向，也象顏回那樣地學(xué)習(xí)，若超過(guò)他們則成為圣人，趕上了他們就成了賢人，即使趕不上也能得到美名。
2·02 圣人之道入乎耳，存乎心，蘊(yùn)之為德行，行之為事業(yè)。彼以文辭而己者，陋矣?！芏仡U《通書(shū)·陋》
[譯文]
圣人的學(xué)說(shuō)從耳朵里聽(tīng)進(jìn)去，記在心里，蘊(yùn)含于自身能成為德行，實(shí)行起來(lái)則成為事業(yè)。那些只以圣人的文辭標(biāo)榜自己的人，太淺陋了。
2·03 或問(wèn)：圣人之門(mén)，其徒三千，獨(dú)稱顏?zhàn)訛楹脤W(xué)。夫《詩(shī)》《書(shū)》六藝，三千弟子非不習(xí)而通也，然則顏?zhàn)铀?dú)好者何學(xué)也？伊川先生曰：學(xué)以至圣人之道也。圣人可學(xué)而歟？曰：然。曰：天地儲(chǔ)精，得五行之秀者為人。其本也真而靜，其未發(fā)也五性具焉，曰仁、義、禮、智、信。形既生矣、外物觸其形而動(dòng)其中矣。其中動(dòng)而七情出焉，曰喜、怒、哀、懼、愛(ài)、惡、欲。情既熾而益蕩，其性鑿矣。是故覺(jué)者約其情使合于中，正其心，養(yǎng)其性。愚者則不知制之，縱其情而至于邪僻，梏其性而亡之。然學(xué)之道，必先明諸心，知所往，然后力行以求至，所謂自明而誠(chéng)也。誠(chéng)之之道，在乎信道篤；信道篤，則行之果；行之果，則守之固。仁義忠信不離乎心，造次必于是，顛沛必于是，出處語(yǔ)默必于是。久而弗失，則居之安。動(dòng)容周旋中禮，而邪僻之心無(wú)自生矣。故顏?zhàn)铀拢瑒t曰：“非禮勿視，非禮勿聽(tīng)，非禮勿言，非禮勿動(dòng)?！敝倌岱Q之，則曰：“得一善，則拳拳服膺而弗失之矣。”又曰：“不遷怒，不貳過(guò)。”“有不善未嘗不知，知之未嘗復(fù)行也?！贝似浜弥V、學(xué)之之道也。然圣人則不思而得，不勉而中。顏?zhàn)觿t必思而后得，必勉而后中。其與圣人相去一息。所未至者，守之也，非化之也。以其好學(xué)之心，假之以年，則不日而化矣。后入未達(dá)，以謂圣本生知，非學(xué)可至。而為學(xué)之道遂失。不求諸己而求諸外，以博聞強(qiáng)記、巧文麗辭為工，榮華其言，鮮有至于道者，則今之學(xué)，與顏?zhàn)铀卯愐??！抖涛募肪戆恕额佔(zhàn)铀煤螌W(xué)論》
[譯文]
有人問(wèn)：孔子的門(mén)下，有弟子三千，孔子只稱贊顏回為好學(xué)。若說(shuō)那《詩(shī)》、《書(shū)》、《易》、《禮》、《樂(lè)》、《春秋》，三千弟子不是沒(méi)有學(xué)習(xí)并貫通，如此說(shuō)來(lái)顏回他所獨(dú)自喜好的又是什么學(xué)問(wèn)呢？程頤回答說(shuō)：是通過(guò)學(xué)習(xí)達(dá)到圣人境地的學(xué)問(wèn)啊。又問(wèn)：圣人也可以通過(guò)學(xué)習(xí)達(dá)到嗎？回答說(shuō)：是的。天地間儲(chǔ)存著精氣，稟賦于五行之秀氣而生的是人。人的天性是真而靜的，當(dāng)未表現(xiàn)為情感時(shí)，本性中具備了仁、義、禮、智、信所有的善性。當(dāng)人的形體形成以后，外物刺激人的形體而感動(dòng)了人的內(nèi)心。內(nèi)心感動(dòng)，七情也就產(chǎn)生了，所謂七情就是喜、怒、哀、懼、愛(ài)、惡、欲。情感達(dá)到熾烈的地步以后，人心就更加搖蕩，人的本性就被破壞了。所以明智的人約束自己的情感使之合于中，以正其心，以養(yǎng)其性。愚昧的人卻不懂得要約束它，放縱自己的情感以至走向邪僻，束縛了本性而使之喪失。但為學(xué)的方法，一定要作到內(nèi)心明白，知道進(jìn)取的方向，然后努力實(shí)行以求到達(dá)目的，這就是前人所說(shuō)的自明而誠(chéng)呀。使自己達(dá)到誠(chéng)的方法，在于堅(jiān)信圣人之道的篤誠(chéng)；信道篤誠(chéng)，實(shí)行時(shí)就果決；實(shí)行得果決，守持得就牢固。仁義、忠信不離開(kāi)自己的內(nèi)心，匆忙倉(cāng)促中也一定牢記，顛沛流離中也不會(huì)忘記，出入進(jìn)退，言談緘默，都刻刻不忘。長(zhǎng)久保持而不丟失，就會(huì)使自己安穩(wěn)地置身于仁義忠信之中。到了自己的舉止容儀，以及人世應(yīng)酬全部符合禮的要求，那么邪僻之心也就無(wú)處產(chǎn)生。所以顏回要實(shí)踐的，就稱作：“非禮勿視，非禮勿聽(tīng)，非禮勿言，非禮勿動(dòng)?！笨鬃臃Q贊顏回，則說(shuō)他“學(xué)到了一種善行，就謹(jǐn)慎地奉持著放到自己心上而不讓它丟失?！庇终f(shuō)他“不把怒氣遷移到別人身上，同樣的錯(cuò)誤不犯兩次”，“有了不好的行為沒(méi)有認(rèn)識(shí)不到的，認(rèn)識(shí)到了沒(méi)有再去做的?！边@就是他愛(ài)好圣人之道的篤誠(chéng)，善于學(xué)習(xí)的方法。但是圣人則是無(wú)須思慮自然明白，不用努力自然從容中道。顏回卻一定要經(jīng)過(guò)思考才能有所收獲，一定要經(jīng)過(guò)努力，才能做到適中。他離成為圣人還有一息之差。他所沒(méi)能達(dá)到圣人境界的，是只能謹(jǐn)守神人之道，還沒(méi)有到化的地步。以他的好學(xué)之心，讓他多活幾年，則不日就會(huì)達(dá)到化境了。后人不明白，認(rèn)為圣人本是生而知之的，不是通過(guò)學(xué)習(xí)所能做到的，于是便喪失了為學(xué)之道。人們的學(xué)習(xí)不是求得自我修養(yǎng)的提高，而是去讀些他人的東西，認(rèn)為博聞強(qiáng)記、巧文麗辭是學(xué)問(wèn)之工，把言辭修飾得繁富華麗，這種人少有能學(xué)得圣人之道的。那么今日的學(xué)問(wèn)，與顏回所喜愛(ài)的學(xué)問(wèn)不可同日而語(yǔ)。
2·04 橫渠先生問(wèn)于明道先生曰：定性未能不動(dòng)，猶累于外物、何如？明道先生曰：所謂定者，動(dòng)亦定，靜亦定。無(wú)將迎，無(wú)內(nèi)外。茍認(rèn)外物為外，牽己而從之，是己性為有內(nèi)外也。且以性為隨物于外。則當(dāng)其在外時(shí)，何者為在內(nèi)？是有意于絕外誘，而不知性之無(wú)內(nèi)外也。既以內(nèi)外為二本，則又烏可遽云定哉？夫天地之常，以其心普萬(wàn)物而無(wú)心；圣人之常，以其情順萬(wàn)事而無(wú)情。故君子之學(xué)，莫若擴(kuò)然而大公，物來(lái)而順應(yīng)?！兑住吩唬骸柏懠谕觥ｃ裤客鶃?lái)，朋從爾思?！逼堃?guī)規(guī)于外誘之除，將見(jiàn)滅于東而生于西也。非惟日之不足，顧其端無(wú)窮，不可得而除也。人之情各有所蔽，故不能適道，大率在于自私而用智。自私則不能以有為為應(yīng)跡，用智則不能以明覺(jué)為自然。今以惡外物之心，而求照無(wú)物之地，是反鑒而索照也。《易》曰：“艮其背，不獲其身；行其庭，不見(jiàn)其人?！泵献右嘣唬骸八鶒河谥钦?，為其鑿也?！迸c其非外而是內(nèi)，不若內(nèi)外之兩忘也。兩忘則澄然無(wú)事矣。天事則定，定則明，明則尚何應(yīng)物之為累哉！圣人之喜，以物之當(dāng)喜；圣人之怒，以物之當(dāng)怒。是圣人之喜怒不系于心而系于物也。是則圣人豈不應(yīng)于物哉？烏得以從外者為非，而更求在內(nèi)者為是也？今以自私用智之喜怒，而視圣人喜怒之正為何如哉？夫人之情，易發(fā)而難制者，惟怒為甚。第能于怒時(shí)，遽忘其怒，而觀理之是非，亦可見(jiàn)外誘之不足惡，而于道亦思過(guò)半矣?！抖涛募肪矶洞饳M渠張子厚先生書(shū)》
[譯文]
張載問(wèn)程顥說(shuō)：要定性又做不到內(nèi)心不動(dòng)，因?yàn)閮?nèi)心仍然受著外物的影響，怎么辦呢？程顥回答說(shuō)：所謂定性，心動(dòng)也定，心靜也定。不攝受外物入心，也沒(méi)有內(nèi)心與外物的分別。如果把外物作為外，牽引著你的內(nèi)心跟隨著外物，這是把你的心分成了內(nèi)和外。如果認(rèn)為你的心會(huì)隨物在外，那么當(dāng)它應(yīng)物在外時(shí)，什么是在內(nèi)的呢？這是有意于拒絕外物的誘惑，卻不知道心性本來(lái)并不分內(nèi)外。既然把內(nèi)外當(dāng)作兩個(gè)東西，那又怎么能夠就說(shuō)定性呢？天地之所以恒常不變，是因?yàn)樘斓刂谋榧叭f(wàn)物而無(wú)其特有的心；圣人之所以無(wú)所不適，是因?yàn)槭ト酥轫槕?yīng)萬(wàn)事而無(wú)一己之情。所以君子要通過(guò)學(xué)習(xí)朝著圣人的方向努力，最好不過(guò)的就是推廣自身而成為大公，萬(wàn)物之來(lái)都能順應(yīng)。《周易》上說(shuō)：“如果能正的話，則得吉而不悔。如果心思不定的走來(lái)走去，就只有少數(shù)的朋輩，會(huì)順從你的思路?！比绻心嘤谙馕锏恼T惑，你將會(huì)看到東邊的誘惑剛消除，西邊的誘惑又出現(xiàn)了。不僅沒(méi)有那么多時(shí)間去消除，而且外物多得無(wú)窮無(wú)盡，誘惑也就無(wú)窮無(wú)盡，也沒(méi)辦法消除。人的性惰都被這樣那樣地蔽塞著，所以說(shuō)不能達(dá)到圣人之道，大多是被自私和用智蔽塞著。自私就不能把自己的行為統(tǒng)一于順應(yīng)外物的形跡，用智就不能以明覺(jué)符合于本體之自然。現(xiàn)在你是想用一顆厭惡外物的心，要和一個(gè)空無(wú)一物的世界相觀照，這就象把鏡子翻過(guò)去用不明的鏡背去照一樣?！吨芤住飞险f(shuō)：“人的背部靜止了，全身都靜止了。就象人的內(nèi)心寧?kù)o了，達(dá)到了忘我的境地，就會(huì)忘掉了自我的存在。外界的一切刺激，都不會(huì)觸動(dòng)你的內(nèi)心。即使走在庭院中，也不會(huì)看見(jiàn)那里的人?！泵献右舱f(shuō)：“之所以討厭智巧的原因，是因?yàn)橹乔善茐淖匀??！迸c其否定外物肯定內(nèi)心，不如內(nèi)外兩忘的好。兩忘就能作到澄然無(wú)事。澄然無(wú)事就能定，心定就心明，心明了還有什么應(yīng)物的連累呢？圣人的欣悅，是因?yàn)橛龅降氖挛飸?yīng)該喜悅；圣人的憤怒，是因?yàn)橛龅降氖挛飸?yīng)該憤怒。這就是說(shuō)圣人的喜怒不取決于他的內(nèi)心而取決于他遇到的事物。怎能說(shuō)圣人之心不與外物相應(yīng)呢？怎能說(shuō)相應(yīng)于外物為非，而又尋找在內(nèi)的是才認(rèn)為是呢？現(xiàn)在拿你自私用智的喜怒，與圣人正當(dāng)?shù)南才啾扔衷趺礃幽?？人的感情，容易表現(xiàn)出來(lái)卻難以抑制的，要數(shù)憤怒了。只要能在憤怒的時(shí)候，立刻忘掉憤怒，而冷靜地分析理的是非，那就會(huì)發(fā)現(xiàn)外物的誘惑不值得討厭，這樣對(duì)于圣人之道，大致也就把握得差不多了。
2·05 伊川先生答朱長(zhǎng)文書(shū)曰：圣賢之言，不得已也。蓋有是言，則是理明；則天下之理有闕焉。如彼耒耜陶冶之器，一不制，則生人之道有不足矣。圣賢之言雖欲已，得乎？然其包涵盡天下之理，亦甚約也。后之人始執(zhí)卷，則以文章為先。平生所為，動(dòng)多于圣人。然有之無(wú)所補(bǔ)，無(wú)之靡所闕，乃無(wú)用之贅言也。不止贅而已，既不得其要，則離真失正，反害于道必矣。來(lái)書(shū)所謂欲使后人見(jiàn)其不忘乎善，此乃世人之私心也。夫子“疾沒(méi)世而名不稱”焉者，疾沒(méi)身無(wú)善可稱云爾，非謂疾無(wú)名也。名者可以厲中人。君子所存，非所汲汲。——《二程文集》卷九《答朱長(zhǎng)文書(shū)》
[譯文]
程頤回復(fù)朱長(zhǎng)文的信中說(shuō)：古代圣賢的言論，是他們不得己才說(shuō)出來(lái)的。因?yàn)橛兴@句話，天下人就明白了這個(gè)理；沒(méi)有這句話，那么天下的道理就存在一個(gè)欠缺。這就象種地的耒耜、制陶的陶具、鑄器的冶具等器具一樣，有一種沒(méi)有制作出來(lái)，天下生民的需要就有一方面不能滿足。圣賢之言即使他想不說(shuō)，能夠嗎？他們說(shuō)了，但即使那些包涵盡天下之理的話，說(shuō)得也很簡(jiǎn)約。后代的人剛剛開(kāi)始學(xué)讀書(shū)，就把寫(xiě)文章放在前邊。一個(gè)人平生寫(xiě)的文章，動(dòng)不動(dòng)就比圣人的多。但這些文章對(duì)天下也沒(méi)有什么補(bǔ)益，沒(méi)有它也沒(méi)有什么欠闕，都是些無(wú)用的多余的話。還不僅僅是無(wú)用多余而已，既然說(shuō)得不得要領(lǐng)，就會(huì)離真失正，反而有害于圣人之道是肯定的了。來(lái)信中說(shuō)到多寫(xiě)文章是想讓后人知道自己不忘善道，這也是世人的私心?？鬃诱f(shuō)的“疾沒(méi)世而名不稱”的話，意思是說(shuō)痛恨到老死也沒(méi)有什么善行可稱道的，不是說(shuō)痛恨自己沒(méi)有名聲。名這東西可以用來(lái)激勵(lì)中等的人向善。但君子的存心，并不迫切地去追求它。
2·06 內(nèi)積忠信，所以進(jìn)德也；擇言篤志，所以居業(yè)也。知至至之，致知也。求知所至而后至之，知之在先，故可與幾。所謂“始條理者知之事也。”知終終之，力行也。既知所終，則力進(jìn)而終之，守之在后，故之，力行也。既知所終，則力進(jìn)而終之，守之在后，故可與存義，所謂“終條理者圣人之事也?！贝藢W(xué)之始終也?！冻淌弦讉鳌で瑐鳌?/p>
[譯文]
內(nèi)心積累忠信，是進(jìn)修德行的方法；選擇恰當(dāng)?shù)难赞o，表達(dá)至誠(chéng)的心志，是立業(yè)的根基。知道應(yīng)該開(kāi)始的時(shí)候及時(shí)開(kāi)始，便能獲得知識(shí)。力求弄清應(yīng)該開(kāi)始去做的時(shí)候而后開(kāi)始去做，是知在行之先，所以可以說(shuō)是把握了機(jī)會(huì)。這就是孟子說(shuō)的“條理的開(kāi)始在于知”的意思。知道該結(jié)束的時(shí)候就結(jié)束，這是努力實(shí)行的事。已經(jīng)知道該怎樣結(jié)束了，就努力推進(jìn)而結(jié)束它，守持所得到的東西是在這過(guò)程之后，所以可以保持義，正如孟子說(shuō)的“條理的結(jié)束是圣人之事”的意思，這就是為學(xué)的開(kāi)頭和終結(jié)。
2·07 君子主敬以直其內(nèi)，守義以方其外。敬立而內(nèi)直，義形而外方。義形于外，非在外也。敬義既立，其德盛矣不期而大矣。德不孤也，無(wú)所用而不用，無(wú)所施而不利，孰為疑乎？——《程氏易傳·坤傳》
[譯文]
君子堅(jiān)持敬慎的態(tài)度，使內(nèi)心正直；堅(jiān)守正義的準(zhǔn)則，作為外在行為的規(guī)范。敬慎的態(tài)度確立了內(nèi)心就正直，正義表現(xiàn)出來(lái)了外在的行為就規(guī)范。正義表現(xiàn)在外，但它不是外在的東西。敬和義一旦確立，人的德行就非常崇高了，不需有意去追求大，自然也就大了。德行是不會(huì)孤立的，只要建立了敬和義的品德和精神，那么用到哪里全都適用，在哪里施行都無(wú)所不利，誰(shuí)還會(huì)懷疑呢？
2·08 動(dòng)以天為無(wú)妄，動(dòng)以人欲則妄矣?！稛o(wú)妄》之義大矣哉！雖無(wú)邪心，茍不合正理，則妄也，乃邪心也。既己無(wú)妄，不宜有往，往則妄也。故“無(wú)妄”之“彖”曰：“其匪正有眚，不利有攸往?！薄冻淌弦讉鳌o(wú)妄傳》
[譯文]
依照天的法則行動(dòng)就是無(wú)妄，為人欲的驅(qū)使而動(dòng)則為妄想?！盁o(wú)妄”的含義太偉大了！即使是你沒(méi)有邪心，但如當(dāng)你動(dòng)得不合正理，那也是妄，也就是邪心。既然已經(jīng)達(dá)到無(wú)妄了，就不應(yīng)該再前進(jìn)，前進(jìn)就是妄了。所以“無(wú)妄”的“彖”辭說(shuō)：“動(dòng)機(jī)不正就動(dòng)不得，一動(dòng)就有災(zāi)害?！?/p>
2·09 《咸》之《象》曰：“君子以虛受人。”傳曰：中無(wú)私主，則無(wú)感不通。以量而容之，擇合而受之，非圣人有感必通之道也。其九四曰：“貞吉、悔亡，憧憧往來(lái)，朋從爾思?！眰髟唬焊姓呷酥畡?dòng)也，故《咸》皆就人身取象。四當(dāng)心位而不言“咸其心”，感乃心也。感之道無(wú)所不通，有所私系，則害于感通，所謂悔也。圣人感天下之心，如寒暑雨旸，無(wú)不通無(wú)不應(yīng)者，亦貞而已矣。貞者虛中無(wú)我之謂也。若往來(lái)憧憧然，見(jiàn)其私心以感物，則思之所及者有能感而動(dòng)，所不及者不能感也。以有系于私心，既主于一隅一事，豈能廓然無(wú)所不通乎？——《程氏易傳·咸傳》
[譯文]
《周易·咸卦》的《象》辭說(shuō)：“君子虛懷若谷以接納他人?！背填U解釋說(shuō)：內(nèi)心沒(méi)有私念作祟，那就能與所有的人溝通。如果按一己有限的心量容納他人，就只能選擇那些與自己合得來(lái)的才接納，那就不是圣人有感必通之道了。《咸卦》的九四爻辭說(shuō)：“虛中無(wú)私就吉利，就沒(méi)有了悔吝。如果心神不定地走來(lái)走去，就只有少數(shù)朋輩能順從你的思路?！背填U解釋說(shuō)：感是人的行為，所以《咸卦》全是就人的身體取象。九四爻處在相當(dāng)于人心的位置，爻辭上卻沒(méi)有“感其言”這樣的話，是因?yàn)椤案小北緛?lái)就是心。按感應(yīng)的道理說(shuō)所感之處是無(wú)不通的，但如果有私心牽掣著，就會(huì)妨害感通，這就是悔吝。圣人之心感天下之人心而無(wú)不通，就象大自然中的寒暑陰晴有感必通必應(yīng)。他之所以無(wú)不通無(wú)不應(yīng)，也是因?yàn)槭ト四芴摷簾o(wú)私?！柏懠?，悔亡”的貞，就是虛己無(wú)私的意思。如果懷著私心走來(lái)走去心神不定，用你的私心去感化他人，那么你思慮所及的人便能受感而動(dòng)，你的思慮所不及的就不能感了。由于受了私心的牽掣限制，你的所感就偏向了某一角落某一事物，怎么還能推廣天下使一切人和物無(wú)不與你溝通呢？
2·10 古之學(xué)者為己，欲得之于己也；今之學(xué)者為人，欲見(jiàn)知于人也。伊川先生謂方道輔曰：圣人之道，坦如大路，學(xué)者病不得其門(mén)耳。得其門(mén)，無(wú)遠(yuǎn)之不到也。求入其門(mén)不由經(jīng)乎？今之治經(jīng)者亦眾矣，然而買櫝還珠之蔽，人人皆是。經(jīng)所以載道也。誦其言辭，解其訓(xùn)詁，而不及道，乃無(wú)用之糟粕耳。覬足下由經(jīng)以求道，勉之又勉，異日見(jiàn)卓爾有立于前，然后不知手之舞足之蹈，不加勉而不能自止也?！填U《手帖》
[譯文]
古代的學(xué)者學(xué)習(xí)是為了自身修養(yǎng)，想要自己有所收獲；今天的學(xué)者學(xué)習(xí)是為了給別人看，想要?jiǎng)e人了解自己。程頤對(duì)方道輔說(shuō)：圣人的學(xué)說(shuō)，平易得就象大路一樣，學(xué)習(xí)的人學(xué)不好問(wèn)題在于不得其門(mén)而不能入。如果能入門(mén)，再深遠(yuǎn)的道理也能學(xué)到。要尋求入門(mén)不通過(guò)經(jīng)書(shū)行嗎？今天研讀經(jīng)書(shū)的人也夠多了，但是象買櫝還珠那樣的糊涂，人人都有。經(jīng)書(shū)是借以記載圣要之道的。如果你誦讀了經(jīng)書(shū)的文辭，理解了字句含義，卻沒(méi)有學(xué)到其中表現(xiàn)的大道，那你所學(xué)的，都是無(wú)用的糟粕。我看足下通過(guò)讀圣人經(jīng)書(shū)來(lái)研求圣人之道，勤奮努力又勤奮努力，日后見(jiàn)圣人之道，卓然立于目前，而后會(huì)高興得手舞足蹈，不想繼續(xù)努力但也無(wú)法停下來(lái)。
2·11 明道先生曰：“修辭立其誠(chéng)。”不可不仔細(xì)理會(huì)。言能修省言辭，便是要立誠(chéng)。若只是修飾言辭為心，只是為偽也。若修其言辭，正為立己之誠(chéng)意，乃是體當(dāng)自家，敬以直內(nèi)，義以方外之實(shí)事。道之浩浩，何處下手？惟立誠(chéng)才有可居之處。有可居之處，則可以修業(yè)也。終日乾乾，大事小事，只是忠信。所以進(jìn)德為實(shí)下手處?！靶揶o立其誠(chéng)”，為實(shí)修業(yè)處?！抖踢z書(shū)》卷一
[譯文]
程顥說(shuō)：“修辭立其誠(chéng)。”這話不可不仔細(xì)體會(huì)。意思是修飾省察自己的言辭，就是要確立誠(chéng)實(shí)的心志。如果心里只想修飾自己的言辭，那只是作假。如果修省自己的言辭，正是為了建立自己的誠(chéng)意，是使語(yǔ)言貼切真實(shí)地表達(dá)自己的心意，是敬慎以使內(nèi)心正直，正義表現(xiàn)在外以為行為規(guī)范方面的實(shí)事。圣人之道無(wú)窮無(wú)盡，從何處入手去學(xué)習(xí)呢？只有確立誠(chéng)實(shí)的心志才有立足之處，有了立足之處，就可以修習(xí)德業(yè)了。一天到晚努力不懈，不論大事小事，只是忠信。所以進(jìn)修德行是學(xué)道者實(shí)實(shí)在在的入手處?！靶揶o立其誠(chéng)”，是實(shí)實(shí)在在的修習(xí)德業(yè)呀。
2·12 伊川先生曰：志道懇切，固是誠(chéng)意。若迫切不中理，則反為不誠(chéng)。蓋實(shí)理中自有緩急，不容如是之迫。觀天地經(jīng)乃可知。——《二程遺書(shū)》卷二上
[譯文]
程頤說(shuō)：有志于學(xué)道而且態(tài)度懇切，固然是誠(chéng)意。如果心情迫切到不合理的程度，反倒成了不誠(chéng)。因?yàn)槔碇凶杂袀€(gè)緩急，不容人過(guò)分地急迫。看看天地化生萬(wàn)物的循序漸進(jìn)就可以明白了。
2·13 明道先生曰：孟子才高，學(xué)之無(wú)可依據(jù)。學(xué)者當(dāng)學(xué)顏?zhàn)?，入圣人為近，有用力處。又曰：學(xué)者要學(xué)得不錯(cuò)，須是學(xué)顏?zhàn)?。——《二程遺書(shū)》卷二上 卷三
[譯文]
程顥說(shuō)：孟子才氣高，要去學(xué)他時(shí)沒(méi)有一個(gè)理解的依據(jù)。學(xué)習(xí)的人應(yīng)該學(xué)顏回，要走向圣人學(xué)顏回為簡(jiǎn)便，有個(gè)實(shí)際用力的地方。又說(shuō)：學(xué)道的人要想學(xué)習(xí)中不出差錯(cuò)，應(yīng)學(xué)習(xí)顏回。
2·14 父子君臣，天下之定理，無(wú)所逃于地之間。安得天分，不有私心，則行一不義，殺一不辜，有所不為。有分毫私，便不是王者事。——《二程遺書(shū)》卷五
[譯文]
父父子子，君君臣臣，這是天下的道理，人不可能逃避到天地之外去。人要安于天分，不存有私心，即使作一件不義的事，殺一個(gè)無(wú)辜的人就得到天下，也不去做。有一分一毫的私心，便不是王者應(yīng)行之事。
2·15 明道先生曰：學(xué)只要鞭辟近里，著己而已。故“切問(wèn)而近思”，則“仁在其中矣?！薄把灾倚?，行篤敬，雖蠻貊之邦行之矣。言不忠信，行不篤敬，雖州里行乎哉？立則見(jiàn)其參于前也，在輿則見(jiàn)其倚于衡也，夫然后行?！敝淮耸菍W(xué)。質(zhì)美者得盡，渣滓便渾化，卻與天地同體。其次莊敬持養(yǎng)。及其到，則一也?！抖踢z書(shū)》卷十一
[譯文]
程顥說(shuō)：學(xué)道是要鞭策自己以加強(qiáng)內(nèi)心修養(yǎng)，著力于自身而已。所以說(shuō)“懇切地發(fā)問(wèn)，就當(dāng)前的問(wèn)題思考”，那么“仁德就在其中了”。又說(shuō)：“言語(yǔ)忠誠(chéng)老實(shí)，行為忠厚嚴(yán)肅，即使到了邊鄙異族之地，也行得通。言語(yǔ)欺詐無(wú)信，行為刻薄輕浮，即使在家鄉(xiāng)故里，行得通嗎？當(dāng)你站立的時(shí)候，就好象看見(jiàn)‘忠誠(chéng)老實(shí)忠厚嚴(yán)肅’這些字在面前，乘上車時(shí)又好象這些字刻在車前的橫木上，時(shí)刻不忘，然后才能行得通?！敝挥腥绱瞬攀菍W(xué)。那些品質(zhì)好的人忠信篤敬做得徹底，胸中私欲都化盡了，廓然大公，就與天地一體。品質(zhì)差些的人就鄭重嚴(yán)肅地守持修養(yǎng)。等到達(dá)到私欲滅盡的境地，兩種人就都是一樣的了。
2·16 有人治園圃役知力甚勞。先生曰：“《蠱》之《象》：‘君子振民育德’。君子之事，惟有此二者，全無(wú)他為。二者，為己為人之道也?！薄抖踢z書(shū)》卷十四
[譯文]
有個(gè)人從事園圃種植，役使自己的心智和體力，很是勞累。程顥說(shuō)：《周易·蠱卦》的《象》辭說(shuō)：“君子振奮人民，培養(yǎng)自己的道德?！本拥氖聵I(yè)，只有這兩方面，其余的沒(méi)有什么可做。這兩方面，就是為己和為人的方式。
2·18 伊川先生曰：古之學(xué)者，優(yōu)柔厭飫，有先后次序。今之學(xué)者，卻只做一場(chǎng)話說(shuō)，務(wù)高而已。常愛(ài)杜元?jiǎng)P語(yǔ)：“若江海之浸，膏澤之潤(rùn)，渙然冰釋，怡然理順，然后為得也?！苯裰畬W(xué)者，往往以游、夏為小，不足學(xué)。然游夏一言一事，卻總是實(shí)。后之學(xué)者好高，如人游心于千里之外。然自身卻只在此。——《二程遺書(shū)》卷十五
[譯文]
程頤說(shuō)：古代的學(xué)者，從從容容學(xué)習(xí)，深入地體會(huì)經(jīng)傳，學(xué)習(xí)有個(gè)先后順序。今天的學(xué)者，卻把學(xué)道只當(dāng)作一場(chǎng)話說(shuō)，看得輕而易舉而不去下深工夫。我常常喜歡杜預(yù)說(shuō)的話：“為學(xué)就象江河水的浸透，就象春雨的潤(rùn)澤，如冰在水中渙然消融，弄通了道理心中怡然而樂(lè)，然后才算學(xué)有收獲。”今天的學(xué)者，往往認(rèn)為子游、子夏的學(xué)問(wèn)太小，不值得學(xué)。但子游子夏的一言一事，卻都是實(shí)在的。后代的學(xué)者好高鶩遠(yuǎn)，就象一個(gè)人，他的心在千里之外游蕩，但人卻只在這里沒(méi)動(dòng)。
2·19 仁之道，要只消一個(gè)公字。公只是仁之理，不可將公便喚作仁。公而以人體之，故為仁。只為公則物我兼照，故仁，所以能恕，所以能愛(ài)。恕則仁之施，愛(ài)則仁之用也?！抖踢z書(shū)》卷十五
[譯文]
實(shí)現(xiàn)仁的方法，關(guān)鍵只需要一個(gè)公字。不過(guò)公只是仁何以能表現(xiàn)出來(lái)的道理，不能把公就稱作仁。公心從人身上體現(xiàn)出來(lái)，就是仁。只因?yàn)槟芄妥龅搅俗晕遗c外物兼顧，所以能仁所以能恕，所以能愛(ài)。恕則是仁的推行，愛(ài)則是仁的功用。
2·20 問(wèn)：作文害道否？曰：害也。凡為文，不專意則不工。若專意，則志局于此，又安能與天地同其大也？《書(shū)》曰：“玩物喪志。”為文亦玩物也。呂與叔有詩(shī)云：“學(xué)如元?jiǎng)P方成癖，文似相如始類俳。獨(dú)立孔門(mén)無(wú)一事，只輸顏氏得心齋?！惫胖畬W(xué)者惟務(wù)養(yǎng)情性，其他則不學(xué)。今為文者，專務(wù)章句悅?cè)硕俊＜葎?wù)悅?cè)?，非俳?yōu)而何？曰：古者學(xué)為文否？曰：人見(jiàn)六經(jīng)，便以謂圣人亦作文，不知圣人亦攄發(fā)胸中所蘊(yùn)，自成文耳。所謂“有德者必有言”也。曰：游、夏稱文學(xué)，何也？曰：游、夏亦何嘗秉筆學(xué)為詞章也？且如：“觀乎天文以察時(shí)變，觀乎人文以化成天下。”此豈詞章之文也？——《二程遺書(shū)》卷十八
[譯文]
有人問(wèn)：作文損害學(xué)道嗎？程頤回答：損害。大凡作文，不專心則寫(xiě)不好。如果專心了，那么心志局限在作文章上，又怎么能夠心胸與天地一樣地大呢？《尚書(shū)》上說(shuō)：“玩物喪志?！弊魑囊餐嫖锇?。呂大臨有一首詩(shī)說(shuō)：“學(xué)如元?jiǎng)P方成癖，文似相如始類俳。獨(dú)立孔門(mén)無(wú)一事，只輸顏氏得心齋?！惫糯膶W(xué)者只專意于涵養(yǎng)性情，其它則不學(xué)。今天寫(xiě)文章的人，專意追求辭章語(yǔ)言的悅?cè)硕?。既然?wù)求取悅于人，不是俳優(yōu)又是什么呢？問(wèn)的人又說(shuō)：古代的人學(xué)作文嗎？程頤回答說(shuō)：人們看見(jiàn)了六經(jīng)，就認(rèn)為圣人也作文，不知道圣人只是抒發(fā)胸中蘊(yùn)蓄，自然成文罷了。這就是孔子說(shuō)的“有德行的人一定有美好的言詞?！眴?wèn)的人又說(shuō)：子游、子夏以文學(xué)見(jiàn)稱，是怎么說(shuō)呢？程頤回答：子游、子夏什么時(shí)候曾經(jīng)拿著筆寫(xiě)文章呢？就比如《周易》說(shuō)的：“觀察天文以弄清四時(shí)變化，觀察人文以教化天下?！边@里說(shuō)的文難道是文章的文嗎？
2·21 莫說(shuō)道將第一等讓與別人，且做第二等。才如此說(shuō)，便是自棄。雖與不能居仁由義者差等不同，其自小一也。言學(xué)便以道為志。言人便以圣為志。——《二程遺書(shū)》卷十八
[譯文]
不要說(shuō)將第一等的志向讓與別人，自己先去做第二等的追求。剛剛這么一說(shuō)，你就是拒而不為而自棄于善。雖然和那些不能安居于仁行事由義的人程度不同，但自卑卻是同樣的。說(shuō)到為學(xué)就應(yīng)該以圣人之道作為志向，說(shuō)到做人就應(yīng)該以成為圣人為志向。
2·22 問(wèn)：“必有事焉”，當(dāng)用敬否？曰：敬是涵養(yǎng)一事?！氨赜惺卵伞?，須用集義。只知用敬，不知集義，卻是都無(wú)事也。又問(wèn)：義莫是中理否？曰：中理在事，義在心?！抖踢z書(shū)》卷十八
[譯文]
有人問(wèn)：“一定要從事于養(yǎng)氣的話”，應(yīng)該用敬去培養(yǎng)嗎？程頤回答說(shuō)：敬是涵養(yǎng)性情方面的事?！耙欢ㄒ獜氖掠陴B(yǎng)氣”，應(yīng)該用積累義。只知道用敬，不知道積累義，那是什么事也沒(méi)有做。又問(wèn)：義的意思莫不是符合理呢？程頤回答說(shuō)：符合道的理體現(xiàn)在處事上，義卻存在于人的心里。
2·23 問(wèn)：敬、義何別？曰：敬只是持己之道，義使知有是有非。順理而行是為義也。若只守著一個(gè)敬，不知集義，卻是都無(wú)事也。且如欲為孝，不成只守著一個(gè)孝字。須是知所以孝之道，所以侍奉當(dāng)如何，溫清當(dāng)如何，然后能盡孝道也?！抖踢z書(shū)》卷十八
[譯文]
有人問(wèn)：敬和義有什么區(qū)別？程頤回答說(shuō)：敬只是守持自身的方法，義就明白有是有非。順著理去做這就是義啊。若只守著一個(gè)敬字，不懂得集義，那是什么事也沒(méi)有做呀。比如想盡孝，不可能只守著一個(gè)孝字。應(yīng)該是懂得如何盡孝的方法，比如說(shuō)侍奉在父母身邊應(yīng)該怎么做，應(yīng)該如何使父母冬天溫暖夏季涼爽，然后才能盡孝道啊。
2·24 學(xué)者須是務(wù)實(shí)，不要近名方是。有意近名，則為偽也。大本已失，更學(xué)何事？為名與為利，清濁雖不同，然其利心則一也?！抖踢z書(shū)》卷十八
[譯文]
學(xué)道的人應(yīng)該是追求實(shí)際的學(xué)問(wèn)，不要求名才對(duì)。有意求名，就是虛偽。那么為學(xué)的根本已經(jīng)丟掉，還學(xué)什么呢？為了名和利，盡管有清高和濁俗的不同，但其利己之心卻是一樣的。
2·25 有求為圣人之志，然后可與共學(xué)；學(xué)而善思，然后可與共適道；思而有所得，則可與立；立而化之，則可與權(quán)?！抖踢z書(shū)》卷二十五
[譯文]
一個(gè)人有了追求成為圣人的志向，這就可以和他共同學(xué)習(xí)了；學(xué)習(xí)中善于思考，這就可以和他一起學(xué)而有成、學(xué)得圣人之道了；思考又能有收獲，這就可以和他一起事事依禮而行了；能立于禮又能融化貫通，就可以同他一起通達(dá)權(quán)變了。
2·26 君子之學(xué)必日新。日新者，日進(jìn)也。不日新者必日退。未有不進(jìn)而不退者，惟圣人之道無(wú)所進(jìn)退，以其所造極也?！抖踢z書(shū)》卷二十五
[譯文]
君子的學(xué)道一定要日新，日新的意思就是日日進(jìn)步。不日日進(jìn)步的必然日日后退。沒(méi)有既不進(jìn)也不退的，惟有圣人的學(xué)問(wèn)沒(méi)有進(jìn)退，那是因?yàn)樗脑煸勔呀?jīng)達(dá)到了頂峰。
2·27 謝顯道見(jiàn)伊川，伊川曰：“近日事何如？”對(duì)曰：“天下何思何慮？”伊川曰：“是則是有此理，賢卻發(fā)得太早?！痹谝链ㄖ笔菚?huì)鍛煉得人，說(shuō)了，又道：“恰好著工夫也?！薄抖掏鈱?xiě)》卷十二
[譯文]
謝良佐見(jiàn)程頤，程頤問(wèn)：“近來(lái)的事情怎么樣??？”謝良佐回答說(shuō)：“天下事有什么思慮？”程頤說(shuō)：“是倒是有這個(gè)理，你卻預(yù)見(jiàn)得太早了?！痹诔填U這是很會(huì)錘煉人的，說(shuō)了前邊話，又道：“你現(xiàn)在正好在普通知識(shí)的學(xué)習(xí)上下些工夫?！?/p>
2·28 謝顯道云：昔伯淳教誨，只管著他言語(yǔ)。伯淳曰：“與賢說(shuō)話，卻似扶醉漢，救了一邊，倒另一邊。只怕人執(zhí)著一邊?！薄抖掏鈺?shū)》卷十二
[譯文]
謝良佐說(shuō)：過(guò)去聽(tīng)程顥先生的教誨，我只管領(lǐng)受他的話。先生說(shuō)：“和你說(shuō)話，倒象扶醉漢，從這邊扶起，又倒那邊了。人就怕一說(shuō)那邊就執(zhí)著于那一邊?！?/p>
2·29 橫渠先生曰：“精義為神”，事豫吾內(nèi)，求利吾外也；“利用安身”，素利吾外，致養(yǎng)吾內(nèi)也；“窮神知化”，乃養(yǎng)盛自致，非思勉之能強(qiáng)。故崇德而外，君子未致知也?！獜堓d《正蒙·神化》
[譯文]
張載說(shuō)：“精熟義理，達(dá)到神妙的境界，作到見(jiàn)微知著”，事情未出現(xiàn)時(shí)胸中早已熟知這事的道理，如此運(yùn)用事理處理事務(wù)就有利；“有利于外在行事的應(yīng)用了，自己的內(nèi)心就安”，這是說(shuō)一向有利于我外在的行事了，又反過(guò)來(lái)涵養(yǎng)了我的內(nèi)心；至于說(shuō)到“窮盡宇宙的奧秘，了解萬(wàn)物變化的法則”，那是內(nèi)外涵養(yǎng)達(dá)到了德行極盛時(shí)自然會(huì)到來(lái)，那是圣人的德行，不是努力就可以勉強(qiáng)達(dá)到的。所以除了提高自己的德行外，君子不去獲取別的知識(shí)。
2·30 德不勝氣，性命于氣；德勝于氣，性命于德。窮理盡性，則性天德，命天理。氣之不可變者，獨(dú)死生修夭而己。——張載《正蒙·誠(chéng)明》
[譯文]
德行不能戰(zhàn)勝氣質(zhì)，性命都受氣質(zhì)左右；德行戰(zhàn)勝了氣質(zhì)，性命都順從其德性。人能窮盡事理充分發(fā)揮本性，那么他稟受的就是天德，上天賦予他的是天理。人所稟之氣不能改變的，只有死生壽夭而已。
2·31 大其心，則能體天下之物；物有未體，則心為有外。世人之心，止于見(jiàn)聞之狹；圣人盡性，不以見(jiàn)聞梏其心。其視天下，無(wú)一物非我。孟子謂盡心則知性知天以此。天大無(wú)外，故有外之心，不足以合天心?！獜堓d《正蒙·誠(chéng)明》
[譯文]
推廣你的心，就能夠體認(rèn)天下萬(wàn)物之理。有一物之理未能體認(rèn)，則你的心與物有隔，未能包容天地。世俗人的心，被他的見(jiàn)聞局限了。圣人則能充分發(fā)揚(yáng)自己的本性，從其天德良知體察萬(wàn)物，不被耳目的見(jiàn)聞束縛其心。他們看待天下，沒(méi)有一種事物不與我同體。孟子說(shuō)的盡心就能知性就能知天，原因就在此。天廣大到了再也沒(méi)有外的地步，所以有外物之心，算不得合于天心。
2·32 仲尼四絕，自始學(xué)至成德，竭兩端之教也?！耙狻?，有思也；“必”，有待也；“固”，不化也；“我”，有方也，四者有一焉，則與天地為不相似矣?！獜堓d《正蒙·誠(chéng)明》
[譯文]
孔子禁止學(xué)生犯四種毛病，從始學(xué)一直到德行形成，竭盡始終地教導(dǎo)學(xué)生如此。他說(shuō)的“意”，是未學(xué)而先思，是先獲私心；“必”，絕對(duì)肯定就有對(duì)立；“固”，拘泥固執(zhí)就不能融化貫通；“我”，是限于一處而有局限。這四種毛病有一種，就做不到大其心而與天地相似的地步了。
2·33 橫渠先生作《訂頑》曰：乾稱父，坤稱母。予茲藐焉，乃混然中處。故天地之塞，吾其體；天地之帥，吾其性。民，吾同胞，物，吾與也。大君者，吾父母宗子；其大臣，宗子之家相也。尊高年，所以長(zhǎng)其長(zhǎng)；慈孤危，所以幼其幼。圣，其合德；賢，其秀也。凡天下疲癃?dú)埣?、煢?dú)鰥寡，皆吾兄弟之顛連無(wú)告者也?！坝跁r(shí)保之”，子之翼也；樂(lè)且不憂，純乎孝者也。違日悖德，害仁曰賊，濟(jì)惡者不才，其踐形，惟肖者也。知化則善述其事，窮神則善繼其志。不愧屋漏為無(wú)黍，存心養(yǎng)性為匪懈。惡旨酒，崇伯子之顧養(yǎng)，育英才，潁封人之錫類。不弛勞而底豫，舜其功也；無(wú)所逃而待烹，申生其恭也。體其受而歸全者，參乎！勇于從而順令者，伯奇也。富貴福澤，將厚吾生也；貧賤憂戚，庸玉女于成也。存，吾順事；沒(méi)，吾寧也?！獜堓d《西銘》
[譯文]
張載作《訂頑》一篇說(shuō)：象征天的乾稱作父親，象征地的坤稱作母親。我們這些藐小的人，居于混沌的天地之中。所以充塞于天地之氣，形成了我們的身體；統(tǒng)帥天地之氣的志，形成了我們的本性。人民，都是我們的同胞；萬(wàn)物，都是我們的朋友。國(guó)君，是我們這個(gè)天地父母的嫡長(zhǎng)子；國(guó)君的大臣，是嫡長(zhǎng)子家的總管。尊重老年人，那是敬重我們的兄長(zhǎng)；憐愛(ài)孤弱者，那是關(guān)懷我們的幼童。圣人，是符合了天地的德行的人；賢者，是稟賦了天地秀氣的人。凡是天下衰老多病、鰥寡孤獨(dú)的人，都是我們兄弟中困苦不堪又求告無(wú)門(mén)的。畏懼天以自保的，是親敬天地這個(gè)父母的人；樂(lè)于天命而不憂的，是上天純孝的兒子。不從父母之命的稱作違背道德，危害仁德的叫做賊人，助人為惡的是不才之子，那些實(shí)踐仁義于形色的，窮究天地奧妙的人善于繼承上天的意志。在人所不見(jiàn)的地方不做虧心事，是不辱沒(méi)父母的孝子，能夠存心養(yǎng)性，是勤于事天。討厭美酒，大禹善于保養(yǎng)本性；培育英才，就好象潁考叔把孝行帶給了他的同類。不懈怠地勤苦事親而使其瞑頑的父親快樂(lè)，這是虞舜的功績(jī)；逃不出孝道無(wú)處不在的天地之間只好等待父親賜死，這是申生的恭順。從父母那里得來(lái)的身體還要完完整整地歸還給父母的，大概是曾參吧！勇于順從父親錯(cuò)誤的命令的，是孝子伯奇。承受先人的恩澤而富貴，要使我們的生活豐厚；生活于貧賤憂愁之中，那是上天看重了你要使你得到成功。我活著，就順應(yīng)天地父母去事奉他；我死了，也因?yàn)闊o(wú)愧于天地父母而心安理得。
2·34 又作《砭愚》曰：戲言出于思也，戲動(dòng)作于謀也。發(fā)乎聲，見(jiàn)乎四支，謂非己心，不明也。欲人無(wú)己疑，不能也。過(guò)言非心也，過(guò)動(dòng)非誠(chéng)也。失于聲，繆迷其四體，謂己當(dāng)然，自誣也；欲他人從己，誣人也?；蛘咭猿鲇谛恼撸瑲w咎為己戲；失于思者，自誣為己誠(chéng)。不知戒其出汝者，歸咎其不出汝者。長(zhǎng)傲且遂非，不知孰為甚焉。——張載《東銘》
[譯文]
張載又作《砭愚》說(shuō)：開(kāi)玩笑的話出于內(nèi)心的思考，開(kāi)玩笑的動(dòng)作產(chǎn)生于心中的謀劃。從你的聲音發(fā)出來(lái)，由你的手腳做出來(lái)。要說(shuō)不是出于你的本心，說(shuō)不明；想要人家不懷疑你的成心如此，不能夠。失誤的話不是出于內(nèi)心，失誤的動(dòng)作不是你的本意。由于失聲而說(shuō)出了，由于錯(cuò)誤地迷了手腳而做出來(lái)了。說(shuō)這是自己本來(lái)真要如此的，是欺誣自己；想要?jiǎng)e人信從自己，是欺誣他人。有時(shí)候把出于自心的錯(cuò)誤，歸咎為自己在開(kāi)玩笑；有時(shí)反而把缺乏考慮的失誤，又自誣為出于自己的本心。不知道要戒慎那些出于你本心的言行，錯(cuò)了就歸咎為不是出于你本心的開(kāi)玩笑。助長(zhǎng)人的傲氣，促成人的過(guò)錯(cuò)，不知道有什么比開(kāi)玩笑更嚴(yán)重的了。
2·35 將修己，必先厚重以自持。厚重知學(xué)，德乃進(jìn)而不固矣。忠信進(jìn)德，惟尚友而急賢。欲勝己者親，無(wú)如改過(guò)之不吝。——張載《正蒙·乾稱》
[譯文]
要修養(yǎng)自己的品德，必須先厚重而自持。性格厚重又知道學(xué)習(xí)，德行就會(huì)提高，但都不夠鞏固。鞏固德行的辦法是內(nèi)心積聚忠信。以內(nèi)積忠信來(lái)進(jìn)修德業(yè)，途徑只有推重朋友，迫切地與賢人交游。要想與那些德行勝過(guò)自己的人成為朋友，最重要的是毫不吝惜地改掉自己身上的錯(cuò)誤。
2·36 橫渠先生謂范巽之曰：吾輩不及古人，病源何在？巽之請(qǐng)問(wèn)，先生曰：此非難悟。設(shè)此語(yǔ)，蓋欲學(xué)者存意之不忘，庶游心浸熟，有一日脫然，如大寐得醒耳?！獜堓d《橫渠文集》
[譯文]
張載對(duì)范育說(shuō)：我們這些人趕不上古人，病根在哪里？范育請(qǐng)張載說(shuō)明，張載說(shuō)：這不難理解。我提出這個(gè)問(wèn)題，是想讓今天學(xué)道的時(shí)時(shí)記住不要忘掉，或許多游心于圣學(xué)漸至純熟，有一天脫然悟徹圣人之道，就象大夢(mèng)初醒一般。
2·37 未知立心，惡思多之致疑；既知立心，惡講治之不精。講治之思，莫非術(shù)內(nèi)，雖勤而何厭？所以急于可欲者，求立吾心于不疑之地，然后若決江河以利吾往。遜此志，務(wù)時(shí)敏，厥修乃來(lái)。故雖仲尼之才之美，然且敏以求之。今持不逮之資，而欲徐徐以聽(tīng)其自適，非所聞也?！獜堓d《橫渠文集》
[譯文]
學(xué)者還沒(méi)有確立內(nèi)心的主見(jiàn)時(shí)，最忌諱的是胡亂思量弄得滿腦子疑惑；在已經(jīng)確立了主見(jiàn)后，要反對(duì)的是研習(xí)得不精細(xì)不深入。研治時(shí)的思考與前邊說(shuō)的胡思亂想不同，這時(shí)的思考都在圣賢道理之內(nèi)，即使勤于思考又有什么滿足呢？所以急于追求道術(shù)的人，先要求得確立內(nèi)心主見(jiàn)以穩(wěn)立于不致疑惑的地步，然后就象江河決口一樣使我順利前進(jìn)。平定你的心志，務(wù)要時(shí)時(shí)勤敏，要修得的道就會(huì)到來(lái)。所以即使象孔子那樣高的才智，仍要敏以求之，今天憑著我們趕不上孔子的質(zhì)資，而想慢慢去學(xué)任憑它自己成熟，我是沒(méi)有聽(tīng)說(shuō)過(guò)的。
2·38 明善為本，固執(zhí)之乃立，擴(kuò)充之則大，易視之則小，在人能弘而己?！獜堓d《橫渠文集》
[譯文]
明白善德是為人處世的根本，并且堅(jiān)定地持守不失方能使善性立根，不斷累積善就擴(kuò)大，忽視而不在意則會(huì)變小。善也在于人去弘揚(yáng)啊。
2·39 今且只將尊德性而道學(xué)問(wèn)為心，日自求于學(xué)問(wèn)者有所背否？于德性有所懈否？此義亦是博文約禮，下學(xué)上達(dá)。以此警策一年，安得不長(zhǎng)？每日須求多少為益：知所亡，改得少不善，此德性上之益；讀書(shū)求義理，編書(shū)須理會(huì)有所歸著，勿徒寫(xiě)過(guò)；又多識(shí)解前言往行。此學(xué)問(wèn)上益也。勿使有俄頃閑度，逐日似此，三處庶幾有進(jìn)?！獜堓d《橫渠文集》
[譯文]
如今只把提高德性、追求學(xué)問(wèn)作為你的抱負(fù)，每天自己檢查一下你自己在學(xué)習(xí)方面有放棄的時(shí)候嗎？在修養(yǎng)德性上有所懈怠嗎？這意思也就是孔子的博大約禮，下學(xué)上達(dá)。用這樣的方式鞭策自己一年，怎么會(huì)不長(zhǎng)進(jìn)呢？每天要求得有些收獲：懂得了你原來(lái)不懂的東西，改掉了一些缺點(diǎn)，這是德性上的收獲；讀書(shū)以探求書(shū)中義理，編書(shū)須要懂得有編書(shū)的目的，不要徒勞無(wú)益地寫(xiě)過(guò)去，再就是多記取些古代圣賢的言行，這是學(xué)問(wèn)上的收獲。不要讓片刻的時(shí)光白白度過(guò)。天天如此，三年差不多會(huì)有進(jìn)步。
2·40 載所以使學(xué)者先學(xué)禮者，只為學(xué)禮，則便除去了世俗一副當(dāng)習(xí)熟纏繞。譬之延蔓之物，解纏繞便上去。茍能除去了一副當(dāng)世習(xí)，便自然脫灑也。又學(xué)禮，則可以守得定。——張載《橫渠文集》
[譯文]
我之所以讓學(xué)生們先學(xué)禮，只是因?yàn)閷W(xué)了禮，就能除去世俗一套習(xí)慣的纏繞。這習(xí)俗就象拖著藤蔓的東西，解開(kāi)了纏繞就能生長(zhǎng)上去了。如果除去一套當(dāng)世習(xí)俗，人就自然會(huì)灑脫一些。再就是學(xué)了禮，善行就能保持住。
2·41 人多以老成則不肯下問(wèn)，故終身不知。又為人以道義先覺(jué)處之，不可復(fù)謂有所不知，故亦不肯下問(wèn)。從不肯問(wèn)，遂生百端欺妄人，我寧終身不知。——張載《論語(yǔ)說(shuō)》
[譯文]
人大多因?yàn)樽约阂训嚼铣删筒豢舷蛲磔吅髮W(xué)請(qǐng)教詢問(wèn)，所以有些東西一輩子也沒(méi)有懂得。再就是這些人自認(rèn)為是明白道義在先的人，不能再說(shuō)自己有什么不懂，所以也不肯去問(wèn)晚輩后學(xué)。從這個(gè)不肯問(wèn)，生出許多欺騙人的東西，自己則寧可一輩子不懂。
2·42 既學(xué)而先有以功業(yè)為意者，于學(xué)便相害。既有意，必穿鑿創(chuàng)意作起事端也。德未成而先功業(yè)為事，是代大匠斫，希有不傷手也。——張載《橫渠語(yǔ)錄》
[譯文]
剛開(kāi)始學(xué)道就先去追求功業(yè)，對(duì)學(xué)習(xí)是有害的。既然心里想著建立功業(yè)，必然會(huì)穿鑿創(chuàng)意作出新見(jiàn)興起事端。德性未成卻先去追求功業(yè)，那是替大匠運(yùn)斧砍削，少有不傷手的。
2·43 竊嘗病孔孟既沒(méi)，諸儒囂然，不知反約窮源。勇于茍作，持不逮之資，而急加后世。明者一覽，如見(jiàn)肺肝然，多見(jiàn)其不知量也。方且創(chuàng)艾其弊，默養(yǎng)吾誠(chéng)。顧所患日力不足，而未果他為也。——張載《橫渠語(yǔ)錄》
[譯文]
我曾經(jīng)忌諱孔孟去世之后，儒者們亂吵吵的樣子，他們不知道回歸圣學(xué)的精要，探究儒道的源本，反而敢于隨意著述，憑著他們遠(yuǎn)不及對(duì)人的質(zhì)資，卻急切地要求于后世。明眼人一看，就如照見(jiàn)他們的肺肝一般，多見(jiàn)他們不知自量。我正要借鑒而戒除他們的弊病，默默地涵養(yǎng)我的誠(chéng)實(shí)與真誠(chéng)。只是擔(dān)心時(shí)間和力量不足，別的事也還沒(méi)有做成。
2·44 學(xué)者大不宜志小氣輕。志小則易足，易足則無(wú)由進(jìn)；氣輕則以未知為已知，未學(xué)者為已學(xué)。
[譯文]
學(xué)道的人極不宜志向短小氣性輕浮。志向小就容易滿足，容易滿足就無(wú)法上進(jìn)；氣性輕浮就會(huì)把不懂的當(dāng)作懂的，把沒(méi)學(xué)過(guò)的當(dāng)成學(xué)過(guò)的。
3·01
伊川先生答朱長(zhǎng)文書(shū)曰：心通乎道，然后能辨是非，如持權(quán)衡以較輕重，孟子所謂“知言”是也。心不通乎道，而較古人之是非，猶不持權(quán)衡而酌輕重，竭其目力，勞其心智，雖使時(shí)中，亦古人所謂“億則屢中”，君子不貴也?！抖涛募肪砭拧洞鹬扉L(zhǎng)文書(shū)》
[譯文]
程頤給朱長(zhǎng)文的復(fù)信中說(shuō)：心與圣人之道相通，然后就能辨別是非了，就象拿著秤去稱物體的輕重一樣，這就是孟子所說(shuō)的“知言”。如果心不與圣道相通，而去評(píng)價(jià)古人的是非，就象不拿秤而去估量物體的輕重，用盡你的眼力，辛苦你的心智，即使時(shí)時(shí)都估量對(duì)了，也不過(guò)是古人說(shuō)的“每每猜測(cè)每每猜中”，君子是不看重的。
3·02 伊川先生答門(mén)人曰：孔孟之門(mén)，豈皆賢哲？固多眾人。以眾人觀對(duì)賢，弗識(shí)者多矣。惟其不敢信己而信其師，是故求而后得。今諸君于頤言，才不合，則置不復(fù)思，所以終異也。不可便放下，更且思之，致知之方也。——《二程文集》卷九《答門(mén)人書(shū)》
[譯文]
程頤回復(fù)其門(mén)人的信中說(shuō)：孔孟的門(mén)徒，哪能都是賢哲？自然多是普通人。以常人去看圣賢，不能認(rèn)識(shí)的地方多了。只因他們不敢相信自己而相信老師，所以能通過(guò)探索而后得圣人之義。今日諸位對(duì)我程頤的話，才有看法上的分歧，就丟下不再思考，所以最終還是不同。不可放下，且再去思考，這是獲取知識(shí)的方法。
3·03 伊川先生答橫渠先生曰：所論大概，有苦心極力之象，而無(wú)寬裕溫厚之氣。非明睿所照，而考索至此，故意屢偏而言多窒，小出入時(shí)有之。更愿完養(yǎng)思慮，涵泳義理，他日當(dāng)自條暢?！抖涛募肪砭拧洞饳M渠先生書(shū)》
[譯文]
程頤回復(fù)張載的信中說(shuō)：來(lái)信所論，就大概而言，有苦心極力追求學(xué)問(wèn)的氣象，卻缺乏寬容溫厚的氣度。不是聰明睿智的明察，而是考究摸索到了這個(gè)地步，所以理解多有偏失，就言辭說(shuō)也多有窒礙不通的地方，小的差錯(cuò)時(shí)時(shí)出現(xiàn)。但愿進(jìn)一步完善培養(yǎng)思慮，涵泳于義理之中，日后思路自會(huì)條暢的。
3·04 欲知得與不得，于心氣上驗(yàn)之。思慮有得，中心悅豫，沛然有裕者，實(shí)得也。思慮有得，心氣勞耗者，實(shí)未得也，強(qiáng)揣度耳。嘗有人言：“比因?qū)W道，思慮心虛?！痹唬喝酥?dú)猓逃刑搶?shí)。疾病之來(lái)，圣賢所不免。然未聞自古圣賢因?qū)W道而致心疾者?！抖踢z書(shū)》卷二上
[譯文]
要想知道自己學(xué)道是不是真有收獲，可以從自己的心力氣血上來(lái)驗(yàn)證。當(dāng)你思考有得時(shí)，心中喜悅，心力氣血充沛豐裕那是實(shí)際有得。當(dāng)你思慮有得時(shí)，心力勞瘁損耗，實(shí)際不能得到，這不是勉強(qiáng)揣摸思忖的。我說(shuō)：人的血?dú)?，固然有虛有?shí)。疾病的發(fā)生，即使圣賢也不可避免。但沒(méi)聽(tīng)說(shuō)過(guò)自古以來(lái)哪位圣賢因?yàn)閷W(xué)道而造成了心疾的。
3·05 所謂“日月至焉”與久而不息者，所見(jiàn)規(guī)模雖略相似，其意味氣象迥別，須潛心默識(shí)，玩索久之，庶幾自得。學(xué)者不學(xué)圣人則己，欲學(xué)之須熟玩味圣人之氣象，不可只從名上理會(huì)，如此只是講論文章?！抖踢z書(shū)》
[譯文]
孔子所說(shuō)的“智暫地達(dá)到仁”的人，和長(zhǎng)期追求仁德不息的人，即使二者對(duì)道的認(rèn)識(shí)深淺廣狹大略相似，他們的意味氣度卻大不相同，這一點(diǎn)需要潛心體認(rèn)，久久玩索，也許能夠認(rèn)識(shí)到。學(xué)者不向圣人學(xué)習(xí)則已，要學(xué)就應(yīng)該反反復(fù)復(fù)地玩味圣人的景象氣度，不能只從概念語(yǔ)言上去認(rèn)識(shí)圣人，那樣只是講解文字。
3·06 問(wèn)：忠信進(jìn)德之事，固可勉強(qiáng)。然致知甚難。伊川先生曰：學(xué)者固當(dāng)勉強(qiáng)，然須是知了方行得。若不知，只是覷卻堯，學(xué)他行事，無(wú)堯許多聰明睿智，怎生得如他動(dòng)容周旋中禮？如子所方，是篤信而固守之，非固有之也。未致知，便欲誠(chéng)意，是躐等也。勉強(qiáng)行者，安能持久。除非燭理明，自然樂(lè)循道。性本善，循理而行，是順理事，本亦不難。但為人不知，旋安排著，便道難也。知有多少般數(shù)？煞有深淺。學(xué)者須是真知，才知得是，便泰然行去也。某年二十時(shí)，解釋經(jīng)義，與今無(wú)異。然思今日，覺(jué)得意味與少時(shí)自別?！抖踢z書(shū)》卷十八
[譯文]
有人問(wèn)：內(nèi)積忠信以進(jìn)修德業(yè)的事，固然可以努力去做。但要作到真正的體解卻難。程頤回答說(shuō)：學(xué)者固然應(yīng)當(dāng)努力實(shí)行，但需要的是先知了而后才能行。如果不懂其中道理，只是看見(jiàn)堯，就學(xué)堯那樣行事，沒(méi)有堯那樣的聰明睿智，怎么能象堯一樣舉止容儀、應(yīng)酬世務(wù)全都符合禮呢？象你剛才說(shuō)的那樣，那是實(shí)實(shí)在在地相信并且牢固地守持著某一善行，這善行卻不是他本身原來(lái)自然就有的，沒(méi)有作到獲取知識(shí)明白事理，就想做到真實(shí)無(wú)妄誠(chéng)實(shí)無(wú)欺，是越級(jí)而進(jìn)。超越能力的勉強(qiáng)實(shí)行，怎么能持久呢？除非你洞徹世理明白無(wú)礙，才會(huì)自然而然地樂(lè)于按照圣人之道去行。人性本善，順理而行，這也是順理成章的事，本來(lái)也不難。只怕為人不明理，很快安排一個(gè)理去順著作，那就難了。你知道要行的事有多少般多少種，怎么一一安排？這里很有個(gè)深淺。學(xué)者須是真正理解了事理，才理解得正確，就能泰然實(shí)行了。我二十歲時(shí)，解釋經(jīng)義，與今日沒(méi)有什么不同。但想想今天，覺(jué)得其中意味與年輕時(shí)自是不同。
3·07 凡一物有一物之理，須是窮致其理。窮理亦多端，或讀書(shū)講明義理，或論古今人物，別其是非，或應(yīng)接事物，而處其當(dāng)，皆窮理也?；騿?wèn)：格物須物物格之，還只格一物而萬(wàn)理皆知？曰：怎得便會(huì)貫通？若只格一物，便通眾理，雖顏?zhàn)右嗖桓胰绱说馈ｍ毷墙袢崭褚患?，明日又格一件，積習(xí)既多，然后脫然自有貫通處?！抖踢z書(shū)》卷十八
[譯文]
大凡一物有一物之理，需要深入推究認(rèn)識(shí)其理。推究理的途徑是多方面的，或者讀書(shū)講明義理，或者評(píng)論古今人物，判別其是非，或應(yīng)接事物，而能處理得當(dāng)，都可窮盡事理。有人問(wèn)：推究事物，需要一物一物一事一事地推究呢，還是只推究一事一物而萬(wàn)理皆知呢？程頤回答說(shuō)：怎能推究一物就會(huì)貫通呢？如果只推究一物，就貫通眾理，即使是大賢者顏回也不敢這么說(shuō)。應(yīng)該是今日推究一件，明日又推究一件，積累多了，然后自有豁然貫通的時(shí)候。
3·08 “思曰?！?，思慮久后，睿自然生。若于一事上思未得，且別換一事思之，不可專守著這一事。蓋人之知識(shí)，于這里蔽著，雖強(qiáng)思亦不通。——《二程遺書(shū)》卷十八
[譯文]
“思考稱作睿智”。思慮時(shí)間久了，睿智自然產(chǎn)生。如果于一事思考未有所得，暫且換另一事思考，不可只守著某一件事。因?yàn)槿说恼J(rèn)識(shí)，在這個(gè)地方被遮蔽住了，即使強(qiáng)去思考，依然想不通的。
3·09 問(wèn)：觀物察己，還因見(jiàn)物反求諸身否？曰：不必如此說(shuō)。物我一理，才明彼，即曉此，此合內(nèi)外之道也。又問(wèn)：致知先求之四端，如何？曰：求之性情，固是切于身。然一草一木皆有理，須是察?！抖踢z書(shū)》卷十八
[譯文]
有人問(wèn)：格物究理中遠(yuǎn)觀外物近察自身，還是以外物上認(rèn)識(shí)的理回來(lái)驗(yàn)證自身嗎？程頤說(shuō)：“不用這么說(shuō)，物之理和我之理都是同一個(gè)理，剛剛明白了那個(gè)，也就通曉了這個(gè)，這就是合內(nèi)心與外物為一的道理。又問(wèn)：致知從探求仁、義、禮、智四端開(kāi)始怎么樣？程頤回答說(shuō)：從人的性情上去探求，固然是切于自身了。但一草一木都包含著理，也應(yīng)該去考察。
3·10 橫渠先生答范巽之曰：所訪物怪神奸，此非難語(yǔ)，顧未必信耳。孟子所謂“知性知天”，學(xué)者至于知天，則物所從出，當(dāng)源源自見(jiàn)。知所從出，則物之當(dāng)有當(dāng)無(wú)，莫不心喻，亦不待語(yǔ)而后知。諸公所論，但守之不失，不為異端所劫，進(jìn)進(jìn)不己，則物怪不須辨，異端不必攻。不逾期年，吾道勝矣。若欲委之無(wú)窮，付之不可知，則學(xué)為疑撓，智為物昏，交來(lái)無(wú)間，卒無(wú)以自存，而溺于怪妄必矣?！獜堓d《橫渠文集》
[譯文]
張載給范育的復(fù)信說(shuō)：來(lái)信所詢問(wèn)的物怪神奸之類的事，這不是什么難以說(shuō)明的問(wèn)題，只不過(guò)人們未必肯信。孟子說(shuō)的人盡心就可以明白自己的本性，也就可以了解上天。學(xué)者達(dá)到了知天的地步，那么事物是如何產(chǎn)生的，都應(yīng)能不斷認(rèn)識(shí)，知道了事物是如何產(chǎn)生的，那么某種事物應(yīng)該有或應(yīng)該沒(méi)有，無(wú)不明白于心，也不需要說(shuō)明才知道。諸位所談?wù)摰睦?，只要守持著而用不著分辨，異端學(xué)說(shuō)也用不著批判。不過(guò)一年，我們的學(xué)說(shuō)就勝利了。如果把物怪神奸之說(shuō)以不可窮究推到一邊，認(rèn)為是不可知的東西，那么你的為學(xué)就被疑惑阻撓，心智被外物搞得昏昏不明，疑惑與外物交雜而來(lái)，沒(méi)個(gè)間斷，終于會(huì)到無(wú)法自存的地步，那么陷于怪妄也就是必然。
3·11 義理有疑，則濯去早見(jiàn)，以來(lái)新意。心中有所開(kāi)，即便札記，不思則還塞之矣。更須得朋友之助，一日間朋友論著，則一日間意思差別。須日日如此講論，久則自覺(jué)進(jìn)也?！獜堓d《橫渠文集》
[譯文]
學(xué)習(xí)中對(duì)義理領(lǐng)會(huì)不了時(shí)，就應(yīng)該清除頭腦中舊有的見(jiàn)解，好使新意產(chǎn)生。心中有所開(kāi)悟，隨即記下，不繼續(xù)思考思路就又蔽塞了。還需要得到朋友的幫助，一天里朋友討論著，一天里認(rèn)識(shí)就有差別。需要天天如此討論，時(shí)間一長(zhǎng)自然就感覺(jué)到進(jìn)步了。
3·12 凡解文字，但易其心，自見(jiàn)理。理只是人理，甚分明，如一條平坦底道路。《詩(shī)》曰：“周道如砥，其直如矢”，此之謂也?；蛟唬菏ト酥?，恐不可淺近看他。曰：圣人之言，自有近處，自有深遠(yuǎn)處。如近處怎生通要鑿教深遠(yuǎn)得？揚(yáng)子曰：“圣人之言遠(yuǎn)如天，賢人之言近如地?！鳖U與改之曰：“圣人之言，其遠(yuǎn)如天，其近如地”?！抖踢z書(shū)》卷十八
[譯文]
大凡理解義理，只要心地平易些，自然能看出其中道理。理不過(guò)是關(guān)于人的道理，很明白，就象一條平坦的道路。《詩(shī)經(jīng)》上說(shuō)：“大路平如磨刀石，直得就象箭桿子?！闭f(shuō)的就是這個(gè)意思。有人說(shuō)：圣人的言語(yǔ)，恐怕不能用淺近的眼光看他。程頤回答說(shuō)：圣人的話，自有淺近的地方，自有深遠(yuǎn)的地方，如果是淺近的地方，怎么又要穿鑿得深遠(yuǎn)難懂呢？揚(yáng)雄說(shuō)：“圣人之言遠(yuǎn)如天，賢人之言近如地?！蔽医o他改成了“圣人之言，其遠(yuǎn)如天，其近如地?！?/p>
3·13 學(xué)者不泥文義者，又全背卻遠(yuǎn)去。理會(huì)文義者，又滯泥不通。如子濯孺子為將之事，孟子只取其不背師之意，人須就上邊理會(huì)事君之道如何也。又如萬(wàn)章問(wèn)舜完廩浚井事，孟子只答他大意，人須要理會(huì)：浚井如何出得來(lái)？完廩又怎么下得來(lái)？若此之學(xué)，徒費(fèi)心力?！抖踢z書(shū)》卷十八
[譯文]
學(xué)者中不拘泥于文章字句的，又完全背離文義，相去太遠(yuǎn)。那些從文義中去解釋的人，又拘泥于字句而不通達(dá)。比如《孟子》書(shū)中談到子濯孺子為將的事，孟子只取庾公之斯不背叛其師的意思，在別人可能會(huì)去考慮他的事君之道怎么樣，如此就互相矛盾妨礙而講不通了。又比如《孟子》書(shū)中萬(wàn)章問(wèn)舜修倉(cāng)房和淘井的事，孟子只回答他大意，在別人可能會(huì)考慮：舜淘井被掩在井里怎么出來(lái)了呢？在倉(cāng)房頂上修倉(cāng)房抽去了梯子倉(cāng)房燒起來(lái)他又怎么下得來(lái)呢？如果這樣去學(xué)，那是徒費(fèi)心力。
3·14 問(wèn)：瑩中嘗愛(ài)文中子：或問(wèn)學(xué)《易》，子曰：“終日乾乾可也?！贝苏Z(yǔ)最盡。文王所以為圣，亦只是個(gè)不已。先生曰：凡說(shuō)經(jīng)義，如只管節(jié)節(jié)推上去，可知是盡。夫終日乾乾，未盡得《易》。據(jù)此一句，只做得九三使。若謂乾乾是不已，不已又是道。漸漸推去，自然是盡。只是理不如此?！抖踢z書(shū)》卷十九
[譯文]
問(wèn)：陳瑩中喜歡王通的一句話：有人問(wèn)怎樣學(xué)習(xí)《周易》，你說(shuō)：“一天到晚努力不懈就可以了?！边@話最能盡理。周文王之所以成為圣人，也只是努力不已。先生回答說(shuō)：大凡解說(shuō)經(jīng)義，如只管一節(jié)一節(jié)推上去，當(dāng)然是會(huì)窮盡的。終日努力不懈，不能窮盡《易》理。據(jù)這一句，只能當(dāng)它是《乾卦》九三爻。如果說(shuō)乾乾是不已，不已又是道。漸漸地推開(kāi)去，自然是會(huì)窮盡《易》理的。只是理原本并不是如此高遠(yuǎn)的。
3·15 “子在川上曰：逝者如斯夫”。言道之體如此，這里須是自見(jiàn)得。張繹曰：此便是無(wú)窮。先生曰：固是道無(wú)窮。然怎生一個(gè)“無(wú)窮”便道了得他？——《二程遺書(shū)》卷十九
[譯文]
“孔子站在河邊上說(shuō)：逝去的就象這悠悠東去的水呀！”形容道體也是這樣，這里應(yīng)是學(xué)者自己去體會(huì)。張繹說(shuō)：這就是無(wú)窮的意思。程頤說(shuō)：固然是道無(wú)窮，但怎么一個(gè)“無(wú)窮”就把它說(shuō)完了呢？
3·16 今人不會(huì)讀書(shū)，如“誦《詩(shī)》三百，授之以政，不達(dá)；使之四方，不能專對(duì)，雖多亦奚為？”須是未讀《詩(shī)》時(shí)，不達(dá)于政，不能專對(duì)。既讀《詩(shī)》后，便達(dá)于政，能專對(duì)四方始是。讀書(shū)“人而為《周南》、《召南》，其猶正墻面。”須是未讀《詩(shī)》時(shí)如面墻，到讀了后便不面墻，方是有驗(yàn)。大抵讀書(shū)只此便是法。如讀《論語(yǔ)》，舊時(shí)未讀是這個(gè)人，及讀了后來(lái)，又只是這個(gè)人，便是不曾讀也?！抖踢z書(shū)》卷十九
[譯文]
今人不會(huì)讀書(shū)，就象孔子說(shuō)的：“熟讀了《詩(shī)經(jīng)》三百篇，交給他政務(wù)，卻辦不好；叫他出使到別國(guó)，不能獨(dú)立地去應(yīng)對(duì)。縱然書(shū)讀得多，又有什么用處呢？”應(yīng)該在沒(méi)有讀《詩(shī)經(jīng)》時(shí)，不通達(dá)政事，不能單獨(dú)應(yīng)付外交。讀了《詩(shī)經(jīng)》以后，就應(yīng)該通政事，能應(yīng)付對(duì)外交涉才是。再如孔子說(shuō)“讀書(shū)人不去研究《詩(shī)經(jīng)》中的《周南》和《召南》，那就象面對(duì)墻壁站立著，眼不見(jiàn)物，寸步難行吧?！睉?yīng)該是未讀《詩(shī)經(jīng)》時(shí)象對(duì)墻站立，到讀了以后便不是對(duì)墻站立，才是有了讀書(shū)有得的驗(yàn)證。大抵如此驗(yàn)證就是讀書(shū)的方法。如讀《論語(yǔ)》，過(guò)去未讀時(shí)是這個(gè)人，及讀過(guò)了以后，仍然是原來(lái)這么個(gè)人，那就等于沒(méi)有讀過(guò)。
3·17 焞初到，問(wèn)為學(xué)之方。先生曰：公要知為學(xué)須是讀書(shū)。書(shū)不必多看，要知其約。多看而不知其約，書(shū)肆耳。頤因少時(shí)讀書(shū)貪多，如今多忘了。須是將圣人言語(yǔ)玩味，入心記著，然后力去行之，自有所得?！抖掏鈺?shū)》
[譯文]
尹焞初到程頤門(mén)下，請(qǐng)教為學(xué)的方法。程頤說(shuō)：您要明白為學(xué)應(yīng)該讀書(shū)。書(shū)不必多讀，但要明白書(shū)中的精要。多讀書(shū)而抓不住書(shū)中的精要，那就是個(gè)書(shū)鋪?zhàn)?。我因?yàn)槟贻p時(shí)讀書(shū)貪多，如今大都忘了。應(yīng)該是把圣人的言語(yǔ)反復(fù)玩味，在心里記著，然后努力去實(shí)行，自然會(huì)有收獲。
3·18 學(xué)者先須讀《論》、《孟》。窮得《論》、《孟》、自有要約處，以此觀他經(jīng)甚省力了?！墩摗贰ⅰ睹稀啡缯沙邫?quán)衡相似，以此去量度事物，自然見(jiàn)得長(zhǎng)短輕重?！抖踢z書(shū)》卷十八
[譯文]
學(xué)者先要讀《論語(yǔ)》、《孟子》。讀透了《論語(yǔ)》、《孟子》，自然有一個(gè)要領(lǐng)，拿它去看別的經(jīng)書(shū)就很省力?！墩撜Z(yǔ)》、《孟子》就象尺秤一樣，用它去度量事物，自然能見(jiàn)出長(zhǎng)短輕重。
3·19 讀《論語(yǔ)》者，但將諸弟子問(wèn)處，使作己?jiǎn)?，將圣人答處，便作今日耳聞，自然有得。若能于《論》、《孟》中深求玩味，將?lái)涵養(yǎng)成，甚生氣質(zhì)！——《二程遺書(shū)》卷二十二上
[譯文]
讀《論語(yǔ)》時(shí)，只要眾弟子問(wèn)的地方，就當(dāng)作自己提問(wèn)，將圣人的回答，當(dāng)作今天的耳聞，自然就有收獲。如果能在《論語(yǔ)》、《孟子》中深入玩味，將會(huì)涵養(yǎng)成一種超人氣質(zhì)！
3·20 讀書(shū)者當(dāng)觀圣人所以作經(jīng)這意，與圣人所以用心，與圣人所以至圣人，而吾之所以未至者，所以未得者。句句而求之，晝誦而味之，中夜而思之，平其心，易其氣，闕其疑，則圣人之意見(jiàn)矣?！抖踢z書(shū)》卷二十五
[譯文]
讀書(shū)的人應(yīng)當(dāng)留心看圣人為什么要作經(jīng)的想法，和圣人作經(jīng)時(shí)的用心，與圣人之所以成為圣，而我之所以未能達(dá)到圣人境界的原因，以及未能得到圣人之道的原因。每一句都如此去推求，白天誦讀品味，夜里靜靜思考，放平你的心，放寬你的氣，保留你搞不清的疑問(wèn)，那么圣人的思想就能領(lǐng)會(huì)了。
3·21 “興于《詩(shī)》”者，吟詠性情，涵暢道德之中而歆動(dòng)之，有“吾與點(diǎn)”之氣象?！抖踢z書(shū)》卷三
[譯文]
“興起于讀《詩(shī)經(jīng)》”的學(xué)者，是因?yàn)樵?shī)可吟詠性情，使人盡情潛心在道德之中而被感動(dòng)，有孔子說(shuō)的“我贊賞曾晰”的氣象。
3·22 謝顯道云：明道先生善言《詩(shī)》，他又渾不曾章解句釋，但優(yōu)游玩味，吟哦上下，便使人有得處?！罢氨巳赵?，悠悠我思。道之云遠(yuǎn)，曷云能來(lái)！”思之切矣。終曰：“百爾君子，不知德性。不忮不求，何用不藏！”歸于正也。又曰：伯淳嘗談《詩(shī)》，并不下一字訓(xùn)詁，有時(shí)只轉(zhuǎn)卻一兩字，點(diǎn)掇地念過(guò)，便教人省悟。又曰：古人所以貴親炙之也?！抖掏鈺?shū)》卷十二
[譯文]
謝顯道說(shuō)：程顥先生善于講論《詩(shī)經(jīng)》，但他又幾乎不曾一章一句解釋，只是從容地玩味，上下地吟誦，就讓人領(lǐng)會(huì)了?！澳憧茨翘?yáng)和月亮，我的思念長(zhǎng)又長(zhǎng)。道路相隔太遙遠(yuǎn)，怎能來(lái)到我身旁！”思念多么迫切呀。結(jié)束時(shí)說(shuō)：“你們這些君子呀，不懂道德和修養(yǎng)。只要不損人又不貪求，走到哪里不順當(dāng)。”最后又歸于正。又說(shuō)：程顥先生常常談《詩(shī)經(jīng)》，但并不作一個(gè)字的訓(xùn)釋，有時(shí)只替換一兩個(gè)字，指點(diǎn)一下讀過(guò)，就能讓人醒悟。又說(shuō)：這就是古人為什么特別看重親承教誨的原因。
3·23 《中庸》之出，是孔門(mén)傳授，成于子思、孟子。其書(shū)雖雜記，更不分精粗，一滾說(shuō)了。今人語(yǔ)道，多說(shuō)高便遺卻卑，說(shuō)本便遺卻末。——《二程遺書(shū)》卷十五
[譯文]
《中庸》這部書(shū)，是孔門(mén)后學(xué)傳授下來(lái)，成書(shū)于子思、孟子之手。書(shū)中語(yǔ)言雖然出于雜記，不是一時(shí)系統(tǒng)的東西，也不分精細(xì)與粗略，一股腦都說(shuō)出來(lái)了。今天的人談?wù)撌ト酥?，大多是說(shuō)到高深處就把基礎(chǔ)的東西丟棄了，說(shuō)到根本的大道理就把細(xì)節(jié)給拋棄了。
3·24 伊川先生《易傳序》曰：易，變易也，隨時(shí)變易以從道也。其為書(shū)也，廣大悉備，將以順性命之理，通幽明之故，盡事物之情，而示開(kāi)物成物之道也。圣人之憂患后世，可謂至矣。去古雖遠(yuǎn)，遺經(jīng)尚存。然而前儒失意以傳言，后學(xué)誦言而忘味。自秦而下，蓋無(wú)傳矣。予生千載之后，悼斯文之淹晦，將俾后人沿流而求源，此《傳》所以作也?！啊兑住酚惺ト酥浪难桑阂匝哉呱衅滢o，以動(dòng)者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占?！奔獌聪L(zhǎng)之理，進(jìn)退存亡之道備于辭。推辭考卦，可以知變，象與占在其中矣?！熬泳觿t觀其象而玩其辭，動(dòng)則觀其變而玩其占。”得于辭不達(dá)其意者有矣，未有不得于辭而能通其意者也。至微者理也，至著者象也。體用一源，顯微無(wú)間。觀會(huì)通以行其典禮，則辭無(wú)所不備。故善學(xué)者求言必自近。易于近者，非知言者也。予所傳者辭也，由辭得意，則存乎人焉。——《二程文集》卷八《易傳序》
[譯文]
程頤的《易傳序》中說(shuō)：《周易》的“易”，是變化的意思，是隨時(shí)變化以符合道。《周易》這部書(shū)，內(nèi)容廣泛深遠(yuǎn)，包含了天、地、人所有的道理，以此順應(yīng)上天性命之理，以闡明晝夜、死生、光明與黑暗的原故，充分描述形容天下萬(wàn)物，以開(kāi)啟天下智慧，成就天下事業(yè)。圣人為后世憂慮，在這書(shū)中可以看出已達(dá)到極致了。今天離開(kāi)作《易》的時(shí)代雖然已經(jīng)久遠(yuǎn)，但圣人留下的這部經(jīng)書(shū)還留傳著。只是前代儒者弄不懂它的含義，僅僅把言辭傳授了下來(lái)，后代的學(xué)者誦讀了它的文字而沒(méi)有讀出其中的真諦。從秦代以來(lái)，《周易》中的圣道就沒(méi)有傳流了。我生在圣人千年之后，傷悼他的本義被淹沒(méi)不明，因而想使后人能夠通過(guò)文字追尋圣人之意的本源，這就是我寫(xiě)作《易傳》的目的?！吨芤住は缔o》上說(shuō)：“《周易》中包含有圣人使用的方法四項(xiàng)：用來(lái)議論時(shí)，崇尚《易》的言辭；用來(lái)行動(dòng)時(shí)，崇尚《易》的變化；用來(lái)制造器具時(shí)，崇尚《易》的形象；用來(lái)卜筮時(shí)，崇尚《易》的占斷。”天道吉兇消長(zhǎng)的道理，人事進(jìn)退存亡的道理，都包含在卦辭里邊。推敲卦辭來(lái)考察卦義，就可以了解吉兇消長(zhǎng)、進(jìn)退存亡的變化，這樣卦象和占斷也就包括在其中了?！断缔o》又說(shuō)：“君子平時(shí)就觀察《周易》的卦象，反復(fù)玩味其卦辭，到臨事行動(dòng)時(shí)就觀察卦爻的變化，玩味兇吉的占斷?！崩斫饬搜赞o而不能明白其含義的人是有的，但從來(lái)沒(méi)有不懂言辭卻能通達(dá)其含義的。最為隱微難以認(rèn)識(shí)和說(shuō)明的是理，最為顯著可見(jiàn)的是外在的形象。然而作為本體的理和作為功用的象在根源上本是一體的，在呈顯于外的（象）和隱微不見(jiàn)的（理）之間并沒(méi)有一點(diǎn)點(diǎn)的間隔。要觀察萬(wàn)理所聚但卻互相各不妨礙，都能暢通無(wú)阻，在錯(cuò)綜復(fù)雜中，顯示出融會(huì)貫通的地方，那么《周易》的卦辭中是無(wú)不具備的。所以善于學(xué)習(xí)的人探求圣人之言一定從文辭開(kāi)始。輕視文辭的人，不是明白言語(yǔ)的人。我在書(shū)中解釋的，是《周易》的辭語(yǔ)，從這辭語(yǔ)中領(lǐng)會(huì)圣人的真諦，那就在于學(xué)者個(gè)人了。
3·25 伊川先生答張閎中書(shū)日：《易傳》未傳，自量精力未衰，尚覬不少進(jìn)爾。來(lái)書(shū)云：“《易》之義本起于數(shù)?！敝^義起于數(shù)則非也。有理而后有象，有象而后有數(shù)。《易》因象以明理，由象而知數(shù)。得其義，則象數(shù)在其中矣。必欲窮象之隱微，盡數(shù)之毫忽，乃尋流逐末，術(shù)家之所尚，非儒者之所務(wù)也?！抖涛募肪砭拧短堥b中書(shū)》
[譯文]
程頤在答張閎中的信中說(shuō)：我作的《易傳》還沒(méi)有傳授給人，因?yàn)樽约焊械骄€沒(méi)有衰退，還希望再加修訂有所提高。你來(lái)信中說(shuō)：“《易》的義本產(chǎn)生于數(shù)?！闭f(shuō)義產(chǎn)生于數(shù)則不對(duì)。有了理然后才有象，有了象然后才有數(shù)。《周易》中是通過(guò)卦象說(shuō)明卦理，讀者則從卦象明白其數(shù)。所以理解了卦義，那么象和數(shù)也都在其中了。如果一定要去窮卦象直到難以見(jiàn)到的地步，考究其數(shù)到難以說(shuō)明的程度，那只是舍源尋流，舍本逐末，是術(shù)數(shù)家所崇尚的，而不是儒者應(yīng)做的事。
3·26 問(wèn)：胡先生解九四作太子，恐不是卦義。先生云：亦不妨，只看如何用。當(dāng)儲(chǔ)貳則作儲(chǔ)貳使。九四近君，便作儲(chǔ)貳亦不害，但不要拘一。若執(zhí)一事，則三百八十四爻，只作得三百八十四件事便休了?！豆こ踢z書(shū)》卷十九
[譯文]
有人問(wèn)：胡先生《乾卦》九四爻為太子，恐怕不是卦義吧。程頤說(shuō)：“說(shuō)是太子也不妨，只是看如何使用。如果占卜的人處于這樣的地位就作太子解。九四位置離象征天子的九五近，就說(shuō)它是太子也沒(méi)有妨礙，只是不要拘泥于一種事物。如果一爻就固執(zhí)地認(rèn)為指一種事物，那么《周易》共三百八十四爻，只象征三百八十四件事也就完了?！?/p>
3·27 看《易》且要知時(shí)。凡六爻，人人有用，圣人自有圣人用，賢人自有賢人用，眾人自有眾人用，學(xué)者自有學(xué)者用，君有君用，臣有臣用，無(wú)所不通。因問(wèn)：《坤卦》是臣之事，人君有用處否？先生日：是何無(wú)用？如“厚德載物”，人君安可不用？——《二程遺書(shū)》卷十九
[譯文]
讀《周易》的人要懂得因時(shí)而異的道理。每卦只有六爻，但人人都有用。圣人自有圣人的用法，賢人自有賢人的用法，普通人自有普通人的用法，學(xué)者自有學(xué)者的用法，君有君的用法，臣有臣的用法，其用是無(wú)所不適不通的。有人于是問(wèn)：《坤卦》是臣下的事，君主有用處嗎？程頤說(shuō)：這怎么無(wú)用？如《坤卦》說(shuō)的：“厚德載物”，人君怎么能不用？
3·28 今時(shí)人看《易》，皆不識(shí)得《易》是何物，只就上穿鑿。若念得不熟，與就上添一德亦覺(jué)多，就上減一德亦不覺(jué)少，譬如不識(shí)此兀子，若減一只腳，亦不知是少，若添一只，亦不知是多。若識(shí)則自添減不得也?！抖掏鈺?shū)》卷五
[譯文]
今天的人看《周易》，都不知道《周易》是個(gè)什么東西，只在文字中生硬解說(shuō)。如果讀得不熟，給他在上邊添一種意思也不覺(jué)得多，減去一個(gè)意思也不覺(jué)得少。譬如不識(shí)這個(gè)機(jī)子，如果減去一只腳，也不知道少了，添上一只，也不知是多。如果認(rèn)得，那自然添減不得。
4·01
或問(wèn)“圣可學(xué)乎？”濂溪先生曰：“可?！痹唬骸坝幸?？”曰：“有?！薄罢?qǐng)問(wèn)焉。”曰：“一為要。一者無(wú)欲也。無(wú)欲則靜虛動(dòng)直。靜虛則明，明則通；動(dòng)直則公，公則溥。明通公溥，庶矣乎。”——周敦頤《通書(shū)·圣學(xué)》
[譯文]
有人問(wèn)：“圣人可以學(xué)做嗎？”周敦頤說(shuō)：“可以?！庇謫?wèn)：“學(xué)做圣人有要領(lǐng)嗎？”回答說(shuō)：“有?！薄罢?qǐng)問(wèn)這個(gè)要領(lǐng)?！被卮鹫f(shuō)：“守一是要領(lǐng)。守一就是無(wú)欲。無(wú)欲就能心中靜虛，動(dòng)念正直。靜虛則明而無(wú)疑，明而無(wú)疑就通達(dá)；正直就公正，公正就不偏不倚。明白、通達(dá)、無(wú)私、無(wú)偏，差不多就是圣人了。”
4·02 動(dòng)表節(jié)宣，以養(yǎng)生也；飲食衣服，以養(yǎng)形也；威儀行義，以養(yǎng)德也；推己及物，以養(yǎng)人也?！冻淌弦讉鳌ゎU傳》
[譯文]
動(dòng)靜之間要節(jié)制言語(yǔ)，用以養(yǎng)生；飲食和衣服，用來(lái)保養(yǎng)形體；莊嚴(yán)的容貌舉止，正確的行為，用來(lái)涵養(yǎng)德行；推己及物，用來(lái)養(yǎng)育他人。
4·03 “慎言語(yǔ)”以養(yǎng)其德，“節(jié)飲食”以養(yǎng)其體。事之至近而所系至大者，莫過(guò)于言語(yǔ)飲食也?！冻淌弦讉鳌ゎU傳》
[譯文]
慎言語(yǔ)以存養(yǎng)自己的德行，節(jié)飲食以保養(yǎng)自己的身體。事情中與自身最切近而關(guān)系又最大的，沒(méi)有超過(guò)言語(yǔ)和飲食的。
4·04 “震驚百里，不喪匕鬯”。臨大震懼，能安而不自失者，惟誠(chéng)敬而己，此處震之道也。——《程氏易傳·震傳》
[譯文]
“雷霆震驚百里，有的人勺子里的酒一點(diǎn)都沒(méi)灑出來(lái)?！泵媾R大的震懼，能夠安定而不自失的，只有誠(chéng)敬而已，這是對(duì)侍大的威震的方法啊。
4·05 人之所以不能安其止者，動(dòng)于欲也。欲牽于前而求其止，不可得也。故《艮》之道，當(dāng)“艮其背”，所見(jiàn)者在前，而背乃背之，是所不見(jiàn)也。止于所不見(jiàn)，則無(wú)欲以亂其心，而止乃安。“不獲其身”，不見(jiàn)其身也，謂忘我也。無(wú)我則止矣。不能無(wú)我，無(wú)可止之道?！靶衅渫ィ灰?jiàn)其人”。庭除之間至近也，在背則雖至近不見(jiàn)，謂不交于物也。外物不接，內(nèi)欲不萌，如果而止，乃得止之道，于止為“無(wú)咎”也?！冻淌弦讉鳌迋鳌?/p>
[譯文]
人之所以不能安于自我處境的原因，是被欲望引動(dòng)。欲望在前邊牽動(dòng)著卻想要固止不動(dòng)，是不可能的。所以《艮卦》的道理是，當(dāng)人注意“集中凝止在背后”時(shí)，人所見(jiàn)的東西在前邊，而背卻在背后，所以是看不見(jiàn)的。精神凝止在看不見(jiàn)的地方，就沒(méi)有外欲來(lái)擾亂他的心，這就能安于他應(yīng)當(dāng)所止息之處了?！安猾@其身”，就是看不見(jiàn)自己的身體，是忘我的意思。無(wú)我無(wú)私無(wú)欲就能止息了。不能無(wú)我，就沒(méi)有能定止的方法?！靶衅渫?，不見(jiàn)其人”。庭院臺(tái)階之間是很近的，但在人的背后縱使再近也看不見(jiàn)，這是說(shuō)內(nèi)心不與外物相交。外面不接觸事物，內(nèi)心不萌發(fā)欲念，這樣保持靜止，才是止的正確方法，對(duì)于止來(lái)說(shuō)就是“沒(méi)有災(zāi)害”了。
4·06 李籲問(wèn)：每常遇事，即能知操存之意。無(wú)事時(shí)，如何存養(yǎng)得熟？曰：古之人，耳之于樂(lè)，目之于禮，左右起居，盤(pán)盂幾杖，有銘有戒，動(dòng)息皆有所養(yǎng)。今皆廢此，獨(dú)有理義養(yǎng)心耳。但存此涵養(yǎng)意，久則自熟矣。“敬以直內(nèi)”，是涵養(yǎng)意?！抖踢z書(shū)》卷一
[譯文]
李籲問(wèn)：平常遇事的時(shí)候，就能夠明白操持存養(yǎng)內(nèi)心的意思。但在沒(méi)事的時(shí)候，怎樣能存養(yǎng)內(nèi)心使之純熟呢？程顥回答說(shuō)：古代的人，用音樂(lè)通過(guò)耳來(lái)涵養(yǎng)心性，用禮儀通過(guò)眼睛來(lái)涵養(yǎng)心性，日常生活中行為活動(dòng)，用具如盤(pán)盂幾杖，都有銘文有箴戒之詞，動(dòng)中靜時(shí)都有所涵養(yǎng)?，F(xiàn)在這些都廢棄了，只有禮樂(lè)銘戒中體現(xiàn)的義理還保存著，也只能用這義理來(lái)涵養(yǎng)內(nèi)心了。涵養(yǎng)的辦法就是，只要你心中經(jīng)常保持這涵養(yǎng)的意識(shí)，時(shí)間長(zhǎng)了自會(huì)純熟的?！吨芤住飞险f(shuō)的“用敬來(lái)使內(nèi)心正直”，就是涵養(yǎng)的意思。
4·07 呂與叔嘗言，患思慮多，不能驅(qū)除。曰：此正如破屋中御寇，東面一人來(lái)未逐得，西面又一人至矣。左右前后，驅(qū)逐不暇。蓋其四面空疏，盜固易入，無(wú)緣用得主定。又如虛器入水，水自然入。若以一器實(shí)之以水，置之水中，水何能入來(lái)？蓋中有主則實(shí)，實(shí)則外患不能入，自然無(wú)事?！抖踢z書(shū)》卷一
[譯文]
呂大臨曾經(jīng)說(shuō)，憂慮的是心中閑思雜念太多，不能驅(qū)除。程顥說(shuō)：這正如在破屋中抵御賊寇，東邊一個(gè)盜賊來(lái)了還沒(méi)趕出去，西面又有一個(gè)人來(lái)了。前后左右，四面驅(qū)趕不及。原因是四面墻都空虛，盜賊當(dāng)然容易進(jìn)來(lái)，沒(méi)有辦法使屋內(nèi)安定。又如在空的器皿中倒水，水自然就進(jìn)去了。如果拿一個(gè)器皿裝滿了水，把它放到水中，水怎么能進(jìn)來(lái)？人胸中有主就充實(shí)，心中充實(shí)了，外界的不好的東西就不能進(jìn)入，自然也就無(wú)事。
4·08 伊川先生曰：學(xué)者須敬守此心不可急迫，當(dāng)栽培深厚，涵泳于其間，然后可以自得。但急迫求之，只是私己，終不足以達(dá)道?！抖虝?shū)遺書(shū)》卷二上
[譯文]
程頤說(shuō)：學(xué)道的人應(yīng)該敬守自己的本心，不可急急迫迫地去追求道，當(dāng)義理培植得深厚時(shí)，從從容容地涵泳于其中，天長(zhǎng)日久而后可以自然得道。只是急急迫迫地追求，那只能是一已私心，最終也不可能達(dá)于圣人之道。
4·09 今學(xué)者敬而不見(jiàn)得，又不安者，只是心生，亦是太以敬來(lái)做事得重，此“恭而無(wú)禮則勞”也，恭者，私為恭之恭也，禮者，非體之札，是自然底道理也。只恭而不為自然底道理，故不自在也，須是恭而安。今容貌必端，言語(yǔ)必正者，非是道獨(dú)善其身，要人道如何，只是天理合如此，本無(wú)私意，只是個(gè)循理而已。——《二程遺書(shū)》卷二上
[譯文]
現(xiàn)在學(xué)道的人謹(jǐn)敬去做卻沒(méi)有收獲，恭敬行事時(shí)心又不安，這只是敬心還不純熟，也是太刻意于照敬的要求去做事了，這就是孔子說(shuō)的“只注重容貌態(tài)度的謹(jǐn)恭，卻不知禮，就不免勞倦?！彼@里說(shuō)的“恭”，是私自心下想在別人面前表現(xiàn)得很謹(jǐn)恭而去謹(jǐn)恭的，這里說(shuō)的“禮”，不是指鞠躬作揖之類的禮節(jié)動(dòng)作，而是自然應(yīng)該如此的道理。只是謹(jǐn)恭而不是順著自然的道理去作，所以顯得不自在，應(yīng)該是做到謹(jǐn)恭而又心安?，F(xiàn)在要做到容貌態(tài)度一定要端莊，一言一語(yǔ)一定要端莊，不是說(shuō)要以此完善自身，叫人看了說(shuō)你如何端正，只是天理自然應(yīng)該這樣做，本來(lái)沒(méi)有私意，只是按照天理行事而已。
4·10 今志于義理而不安樂(lè)者何也？此則正是剩一個(gè)“助之長(zhǎng)”。雖則心操之則存，舍之則亡，然而持之太甚，便是“必有事焉”而正之也。亦須且恁去，如此者只是德孤?！暗虏还拢赜朽彙?。到德盛后，自無(wú)窒礙，左右逢其原也?！抖踢z書(shū)》卷二上
[譯文]
今人有志于義理內(nèi)心卻不安樂(lè)，原因是什么呢？這里就只有一個(gè)拔苗助長(zhǎng)強(qiáng)求速成的毛病了。雖然說(shuō)人本善之心能操持它就能保有，舍棄就會(huì)喪失，但你操持得太緊了，就是孟子說(shuō)的在修養(yǎng)身心時(shí)心情太急迫了。雖然這樣說(shuō)，還是應(yīng)該如此操持著做去，這樣做去的缺陷只是德行單一?？鬃诱f(shuō)：“德行不會(huì)單一的，一定會(huì)有其他德行相伴?！钡降滦行摒B(yǎng)到盛大后，自然互相貫通而無(wú)窒礙，就能左右逢源了。
4·11 伯淳在長(zhǎng)安倉(cāng)中閑坐，見(jiàn)長(zhǎng)廊柱，以意數(shù)之，己尚不疑。再數(shù)之，不合。不免令人一一聲言數(shù)之，乃與初數(shù)者無(wú)差。則知越著心把捉，越不定?！抖踢z書(shū)》卷二上
[譯文]
有一次程顥在長(zhǎng)安縣倉(cāng)中閑坐，看到長(zhǎng)廊下一排柱子，心下默默數(shù)過(guò)，自己并不懷疑數(shù)得準(zhǔn)不準(zhǔn)。又?jǐn)?shù)了一遍，與第一次數(shù)字不合。不免讓人一個(gè)兩個(gè)地讀著數(shù)了數(shù)，結(jié)果與他每次數(shù)的一樣。這就說(shuō)明人越用心去把握，就越把握不定。
4·12 人心作主不定，正如一個(gè)翻車流轉(zhuǎn)動(dòng)搖，無(wú)須臾停，所感萬(wàn)端。若不做一個(gè)主，怎生奈何？張?zhí)祆魑魢L言：“自約數(shù)年，自上著床，便不得思量事。”不思量事后，須強(qiáng)把他這心來(lái)制縛，亦須寄寓在一個(gè)形象，皆非自然。君實(shí)自謂：“吾得術(shù)矣，只管念一個(gè)中字。”此又為中所系縛。且中亦何形象？有人胸中常若有兩人焉，欲為善，如有惡以為之間；欲為不善，又若有羞惡之心者。本無(wú)二人，此正交戰(zhàn)之驗(yàn)也。持其志，使氣不能亂。此大可驗(yàn)。要之圣賢必不害心疾?！抖踢z書(shū)》卷二下
[譯文]
人的內(nèi)心沒(méi)有一定的主宰，正如一個(gè)水車流轉(zhuǎn)搖動(dòng)，沒(méi)有一點(diǎn)點(diǎn)停止的時(shí)間，外物的感受千頭萬(wàn)緒。如果沒(méi)有一個(gè)東西做主，怎么能行呢？張戩過(guò)去曾經(jīng)說(shuō)過(guò)：“我給自己約定多年了，自上了床，就不再思考事情?！彼窍胧棺约旱男牟粍?dòng)搖，但不思考事情后，得強(qiáng)行把這心給束縛住，也還得把它給寄寓在一個(gè)什么東西里，這都不是心的自然。司馬光自己說(shuō)：“我找到了存心的方法了。我只管在心中念一個(gè)中字。”這又是心被“中”給束縛著了。況且‘中’又是個(gè)什么樣子呢？心在懸空設(shè)想，仍是動(dòng)搖。有的人胸中常常象有兩個(gè)人，他想做善事，又象有惡念在阻攔著；想做壞事，又象有羞惡之心使他做不得。本來(lái)沒(méi)有兩個(gè)人，這正是兩種念頭交戰(zhàn)的驗(yàn)證啊。如果守持你的心志，使心所感之氣不能擾亂你的心。心亂與否可以驗(yàn)證你能守志不能?？傊?，圣賢是一定沒(méi)有心意動(dòng)搖的毛病的。
4·13 伊川先生曰：入道莫如敬。未有能致知而不在敬者。今人主心不定，視心如寇賊而不可制，不是事累心，乃是心累事。當(dāng)知天下無(wú)一物是合少得者，不可惡也。——《二程遺書(shū)》卷三
[譯文]
程頤說(shuō)：進(jìn)修圣道沒(méi)有比持敬更重要的了。從來(lái)沒(méi)有能夠致知明理而心不存于敬的?，F(xiàn)在的人心中沒(méi)有一個(gè)主宰而不安定，把心看作象賊寇一樣嚴(yán)加防范而又不可制伏的，這不是外事?tīng)坷哿四愕男?，卻是你的心牽累了外事。應(yīng)該懂得天下沒(méi)有任何一事一物是應(yīng)該缺少的，所以不可討厭外事。
4·14 人多思慮，不能自寧，只是做他心主不定。要作得心主定，惟是止于事，“為人君止于仁”之類如舜之誅四兇，四兇己作惡，舜從而誅之，舜何與焉？人不止于事，只是攬他事，不能使物各付物。物各付物，則是役物。為物所役，則是役于物。有物必有則，須是止于事。——《二程遺書(shū)》卷十五
[譯文]
人思慮多，不能安寧，只是他心中沒(méi)有一定的主宰。要使心中有個(gè)定主，只有把心思限定在應(yīng)考慮的事上，就象《大學(xué)》上說(shuō)的“作為君主只在于為仁”那樣。如舜誅四兇，四兇自己作惡，舜因而流放了他們，這和舜有什么關(guān)系？人不能把思慮限定在他應(yīng)做的事上，只是兜攬別的事，就不能一件事一件事分別按它自身的事理去對(duì)待。一件事一件事按其自身的當(dāng)然對(duì)待了，就是人心役使外物。如果被外物驅(qū)使，就是心役于外物。有一事物必然有一事物的道理，應(yīng)該使人心限定在應(yīng)做的事上。
4·15 孔子言仁，只說(shuō)“出門(mén)如見(jiàn)大賓，使民如承大祭?！笨雌錃庀螅沩毿膹V體胖，動(dòng)容周旋中禮自然，惟慎獨(dú)是守之之法。圣人修己以敬，以安百姓，篤恭而天下平。惟上下一于恭敬，則天地自位，萬(wàn)物自育，氣無(wú)不和，四靈何有不至？此“體信達(dá)順”之道，聰明睿智皆由此出。以此事開(kāi)饗帝。——《二程遺書(shū)》卷六
[譯文]
孔子談到仁，只說(shuō)“走出家門(mén)時(shí)恭敬得就象去接待貴賓，使喚百姓恭敬得就如承當(dāng)大的祭典。”看那氣度，就該是心寬體胖，平時(shí)舉止容儀、接待人事無(wú)不符合禮的自然，只有慎獨(dú)是守持這謹(jǐn)敬的方法呀。圣人修養(yǎng)自己做到敬，以此來(lái)安定老百姓，厚實(shí)謹(jǐn)慎而天下太平。只有上邊的人與下邊的人全都統(tǒng)一在恭謹(jǐn)敬慎的態(tài)度上，那么天地就自然各在其位，萬(wàn)物就自然養(yǎng)育成長(zhǎng)，氣也沒(méi)有不和的，麟鳳龍龜這四靈為什么會(huì)不顯現(xiàn)到來(lái)呢？這就是“表達(dá)天理人情及表達(dá)其順應(yīng)天理人情”的方法。聰明睿智都從這恭敬中來(lái)。用這恭敬的態(tài)度來(lái)事奉上天祭享上帝。
4·16 “敬以直內(nèi)，義以方外”，仁也。若以敬直內(nèi)，則便不直矣?！氨赜惺卵啥鹫保瑒t直也。——《二程遺書(shū)》卷十一
[譯文]
“以敬謹(jǐn)?shù)膽B(tài)度保持內(nèi)心正直，以正義作為外在的行為準(zhǔn)則”，這就是仁。如果說(shuō)用敬去把內(nèi)心搞正直，那是有意去使它直，本身就不直了。要象孟子說(shuō)的“要修養(yǎng)內(nèi)心而不要有一個(gè)預(yù)先的期盼”，讓心在涵養(yǎng)中自然而直，就直了。
4·17 “子在種上曰：逝者如斯夫！不舍晝夜?！弊詽h以來(lái)，儒者皆不識(shí)此義。此見(jiàn)圣人之心，純亦不已也。純亦不已，天德也。有天德便可語(yǔ)王道，其要只有慎獨(dú)。——《二程遺書(shū)》卷十四
[譯文]
《論語(yǔ)》中的一句話：“孔子在河邊嘆道：逝去的就象這流水呀！日夜不停?！边@話從漢代以來(lái)，儒者都不懂其中含義。從這句話就可以看出，圣人之心，與天道一樣，是純一的，又是流轉(zhuǎn)不已的。純一而又流轉(zhuǎn)不已是上天的德行。有了這天德才能談?wù)撏醯?，這關(guān)鍵只在于要慎獨(dú)。
4·18 “不有躬，無(wú)攸利”，不立己，后雖向好事，猶為化物，不得以天下萬(wàn)物為撓己。已立后，自能了當(dāng)?shù)锰煜氯f(wàn)物?！抖踢z書(shū)》卷六
[譯文]
“喪失了自身，是無(wú)所有利的。”人不自立，心無(wú)主，后來(lái)盡管是向好的方面做去，也不是自心作主，而是為物所引，這仍然是人為物所化，這就不免被天下萬(wàn)物撓亂其心。人如自立以后，心有主宰而后應(yīng)事，自然能了結(jié)天下萬(wàn)事。
4·19 閑邪則誠(chéng)自存，不是外面捉一個(gè)誠(chéng)將來(lái)存著。今人外面役役于不善，于不善中尋個(gè)善來(lái)存著，如此則豈有入善之理？只是閑邪則誠(chéng)自存。故孟子言性善皆由內(nèi)出。只為誠(chéng)便存，閑邪更著甚工夫？但惟是動(dòng)容貌，整思慮，則自然生敬。敬只是主一也。主一則既不之東，又不之西，如是則只是中；既不之此，又不之彼，如是則只是內(nèi)。存此則自然天理明。學(xué)者須是將“敬以直內(nèi)”涵養(yǎng)此意。直內(nèi)是本?！抖踢z書(shū)》卷十五
[譯文]
外肅容貌內(nèi)齊心慮，誠(chéng)自然存于心，不是從外面捉一個(gè)誠(chéng)來(lái)存放到心里。今天的人在外面忙忙碌碌地干壞事，卻在不善中尋找一個(gè)善來(lái)存放在心里，這樣做哪有走向善的道理呢？只要是防范住了邪念誠(chéng)也就自然存于心了。所以孟子談到性善時(shí)所說(shuō)的善都是從人內(nèi)心發(fā)出的。只因?yàn)檎\(chéng)已經(jīng)存守于心了，防范邪念還需要做什么工作呢？也只剩下外面整齊容貌，內(nèi)心齊一思慮，如此自然就產(chǎn)生了謹(jǐn)敬之心。敬只不過(guò)是使思慮專主于一。專主于一，心思就既不向東，也不向西，這樣就只是守中；既不向這邊去，也不向那邊去，這樣就只是存于內(nèi)。如此存心自然天理明。學(xué)者應(yīng)該用“謹(jǐn)敬以使內(nèi)心正直”來(lái)涵養(yǎng)內(nèi)心。使內(nèi)心正直根本。
4·20 閑邪則固一矣。然主一則不消言閑邪。有以一為難見(jiàn)，不可下工夫，如何？一者無(wú)他，只是整齊嚴(yán)肅，則心便一。一則只是無(wú)非僻之干。此意但涵養(yǎng)久之，則天理自然明?！抖踢z書(shū)》卷十五
[譯文]
外肅容貌內(nèi)齊思慮就使思慮更加專一了。如能主于一就不需要再說(shuō)防邪。有人以為一字玄虛不可捉摸，沒(méi)法去下工夫，怎么辦呢？其實(shí)一沒(méi)有別的意思，只要儀容整齊神情嚴(yán)肅，心就能專一。一不過(guò)是沒(méi)有邪僻之念的干擾而已。這個(gè)意思只要涵養(yǎng)得久了，也就自然能明天理。
4·21 有言：未感時(shí)，知何所寓？曰：“操則存，舍則亡，出入無(wú)時(shí)，莫知其鄉(xiāng)?！备跎鷮に?？只是有操而己。操之之道，“以敬正直內(nèi)心”也?！抖踢z書(shū)》卷十五
[譯文]
有人說(shuō)：沒(méi)有事相感時(shí)，知道心寄寓在哪里呢？程頤說(shuō)：“守持著它，就存在，舍棄了它，就亡失；出出進(jìn)進(jìn)沒(méi)有一定時(shí)候，也不知它去向何處?！庇衷趺慈フ宜脑⒌牡胤侥?？只是要操持它不使亡失而已。操持心的辦法，就是《周易》上說(shuō)的“敬以直內(nèi)。”
4·22 學(xué)者先務(wù)，固在心志。然有謂欲屏去聞見(jiàn)知思，則是“絕圣去智”。有欲屏去思慮，患其紛亂，則須坐禪人定。如明鑒在此，萬(wàn)物畢照，是鑒之常，難為使之不照？人心不能不交感萬(wàn)物，難為使之不思慮？若欲免此，惟是心有主。如何為主？敬而已矣。有主則虛，虛謂邪不能入。無(wú)主則實(shí)，實(shí)謂物來(lái)奪之。大凡人心不可二用，用于一事，則他事更不能入者，事為之主也。事為之主，尚無(wú)思慮紛擾之患，若主于敬，又焉有此患乎？所謂敬者，主一之謂敬。所謂一者，無(wú)適之謂一。且欲涵泳主一之義，不一則二三矣。至于不敢欺，不敢慢，尚不愧于屋漏，皆是敬之事也?！抖踢z書(shū)》卷十五
[譯文]
學(xué)者的當(dāng)務(wù)之事，固然在于守持心志。但有的人說(shuō)想要摒棄見(jiàn)聞知識(shí)思慮，那就成了老莊的“絕圣棄智”。有的人說(shuō)要摒除心中思慮，擔(dān)心思慮紛亂使心不能主一，那就得學(xué)佛家坐禪入定。好比有一面明鏡在這里，萬(wàn)物無(wú)所不照，這在明鏡是正常的，難道要讓它不照嗎？人心也是如此，它不能不與萬(wàn)物交感，難道要心不思考嗎？要想免除思慮的紛擾，只有使心有主。怎樣叫作主呢？不過(guò)就是敬，心有主就虛靈，虛靈是說(shuō)邪念進(jìn)不來(lái)。心無(wú)主就實(shí)，實(shí)就是說(shuō)物欲一來(lái)就會(huì)迫使心隨物而化。大凡人一心不可二用，用在一件事上，別的事再不能入心的原因，是這一件事成了心的主宰。一件事為心之主，尚且沒(méi)有思慮紛擾的擔(dān)憂，如果心主于敬，又哪里會(huì)有這樣的憂慮呢？所謂的敬，專主于一就叫做敬。所謂的一，心不放逸亂跑就叫做一。學(xué)者要涵泳于主一之義，不能主一就三心二意。至于不敢欺妄，不敢怠慢，還有不愧于暗室的，都屬于敬的事。
4·23 “舜孳孳為善?！比粑唇游铮绾螢樯?？只是主于敬，便是為善也。以此觀之，圣人之道，不是但默而無(wú)言?！抖踢z書(shū)》卷十五
[譯文]
“舜孜孜不倦地作善事?！比绻@時(shí)（孟子說(shuō)的雞鳴而起）還沒(méi)有與外事相接，他怎么作善事呢？其實(shí)只要內(nèi)心主于敬，就是做善事了。從這點(diǎn)上看，圣人之道，不僅僅是默而無(wú)言的。
4·24 問(wèn)：人之燕居，形體怠惰，心不慢可否？曰：安有箕踞而心不懼者？昔呂與叔六月中來(lái)緱氏，閑居中某窺之，必見(jiàn)其儼然危坐，可謂敦篤矣。學(xué)者須恭敬，但不可令拘迫，拘迫則難久?！抖踢z書(shū)》卷十八
[譯文]
有人問(wèn)：人在閑居的時(shí)候，身體懶散，但心不怠慢，可以嗎？程頤說(shuō)：哪里有伸著兩條腿坐著心卻不怠慢的呢？過(guò)去呂大臨在炎熱的六月來(lái)到緱氏，閑居中我曾悄悄看他，每次都見(jiàn)他莊重地端端正正地坐著，可稱得上是厚實(shí)篤誠(chéng)了。學(xué)者應(yīng)該恭敬，但不能太拘矜了，拘矜了就不能持久。
4·25 思慮雖多，果出于正，亦無(wú)害否？曰：旦如在宗廟則主敬，朝廷主莊，軍旅主嚴(yán)，此是也。如發(fā)不以時(shí)，紛然無(wú)度，雖正亦邪?！抖踢z書(shū)》卷十八
[譯文]
問(wèn)：人的思慮雖然多，如果真是出于正確，也沒(méi)有什么妨害嗎？程頤說(shuō)：就比方說(shuō)在宗廟里就應(yīng)主于敬，在朝廷上就應(yīng)莊重，在軍隊(duì)中就主于嚴(yán)肅，這些都是對(duì)的。如果你的思慮不是適時(shí)而發(fā)，又紛亂得沒(méi)有個(gè)法度，那么縱然是正確的念頭也是邪念。
4·26 問(wèn)：人心所系著之事果善，夜夢(mèng)見(jiàn)之，莫不害否？曰：雖是善事，心亦是動(dòng)。凡事有朕兆入夢(mèng)者卻無(wú)害，舍此皆是妄動(dòng)。人心須要定，使他思時(shí)方思乃是。今人都由心。曰：心誰(shuí)使之？曰：以心使心則可。人心自由，便放去也?！抖踢z書(shū)》卷十八
[譯文]
有人問(wèn)：人心中所系縛的事確實(shí)是善事，夜里夢(mèng)到這些事，莫非沒(méi)有什么危害嗎？程頤說(shuō)：縱然是善事，也是心動(dòng)了。凡事有預(yù)兆而入夢(mèng)的沒(méi)有害處，其它的幾種夢(mèng)都是心思妄動(dòng)。人心應(yīng)該安定，要它思考時(shí)才思考才是。今天的人卻都放任自己的心去亂想。又問(wèn)：心不由心，心是誰(shuí)指使呢？程頤：以心來(lái)指使心就可以了。人聽(tīng)由心自行去想，就會(huì)放逸而失去了。
4·27 先生謂繹曰：吾受氣甚薄，三十而浸盛，四十五十而后完。今生七十二年矣，校其筋骨，于盛年無(wú)損也。繹曰：先生豈以受氣之薄，而厚為保生邪？夫子默然，曰：吾以忘生徇欲為深恥?！抖踢z書(shū)》卷二十一上
[譯文]
程頤對(duì)張繹說(shuō)：我先天稟氣很薄，到三十歲上才漸至氣血強(qiáng)盛，到四五十歲才完備。今年七十二了，看看我這筋骨，和盛年相比還沒(méi)有損失。張繹說(shuō)：先生您莫不是因?yàn)橄忍旆A氣薄，因而注重養(yǎng)生嗎？程頤默然，然后說(shuō)：我認(rèn)為不顧身體一味縱欲是大恥。
4·28 謝顯道從明道先生于扶溝，一日謂之曰：爾輩在此相從，只是學(xué)顥言語(yǔ)，故其學(xué)心口不相應(yīng)，盍若行之？請(qǐng)問(wèn)焉，曰：且靜坐，伊川每見(jiàn)人靜坐，便嘆其善學(xué)?！抖踢z書(shū)》卷十二
[譯文]
謝良佐跟隨程顥在扶溝，有一天程顥對(duì)謝良佐說(shuō)：你們?cè)谶@里跟著我，只是學(xué)了些我的言語(yǔ)，所以你們的學(xué)問(wèn)心口不能相應(yīng)，不如去實(shí)行。謝良佐問(wèn)怎么做，程顥說(shuō)：且去靜坐吧。程頤每次看見(jiàn)他人靜坐，就贊嘆這人善學(xué)。
4·29 心清時(shí)少，亂時(shí)常多。其清時(shí)視明聽(tīng)聰，四體不待羈束而自然恭謹(jǐn)。其亂時(shí)反是。如此何也？蓋用心未熟，客慮多而常心少也，習(xí)俗之心未去，而實(shí)心未完也。人又要得剛，太柔則入于不立。亦有人主無(wú)喜怒者，則又要得剛，剛則守定不回，進(jìn)道勇敢。載則比他人自是勇處多?！獜堓d《橫渠語(yǔ)錄》
[譯文]
人心清的時(shí)候少，亂的時(shí)候多。人在心清時(shí)耳聰目明，四肢不需要約束就自然謹(jǐn)恭。心亂的時(shí)候恰好相反。這是什么原因呢？是因?yàn)楹B(yǎng)其心還不純熟，紛紛亂亂的雜念多而恒常之心少，習(xí)俗之心沒(méi)能除去，義理之心未能完備。人又需要?jiǎng)倧?qiáng)，太柔弱就過(guò)于站不住腳。也有人主張無(wú)喜無(wú)怒，這樣人需要?jiǎng)倧?qiáng)，剛了就能堅(jiān)定不移，精進(jìn)于道時(shí)就勇猛敢為。我張載比別人就是勇猛的時(shí)候多。
4·30 定然后始有光明。若常移易不定，何求光明？《易》大抵以艮為止，止乃光明。故《大學(xué)》定而至于能慮，人心多則無(wú)由光明?！獜堓d《易說(shuō)》
[譯文]
定止以后才會(huì)有光明。如果常常移動(dòng)不定，哪來(lái)光明？《周易》上大抵把艮卦意思解釋為止，止就是光明。所以《大學(xué)》里主張要由定而漸漸達(dá)到能思考。人心煩雜就不能光明。
4·31 “動(dòng)靜不失其時(shí)，其道光明。”學(xué)者必時(shí)其動(dòng)靜，則其道乃不蔽昧而明白，今人從學(xué)之久，不見(jiàn)進(jìn)長(zhǎng)，正以莫識(shí)動(dòng)靜，見(jiàn)他人擾擾，非關(guān)己事，而所修亦廢。由圣學(xué)觀之，冥冥悠悠，以是終身，謂之光明可乎？——張載《易說(shuō)》
[譯文]
“動(dòng)靜不失其時(shí)，它的道就光明?！睂W(xué)道的人一定要順應(yīng)時(shí)宜把握自己的動(dòng)靜，他的道才能不被蔽塞而明白?，F(xiàn)在的人從師學(xué)道很久，不見(jiàn)長(zhǎng)進(jìn)，正是由于不明白動(dòng)靜之機(jī)，看見(jiàn)別人忙忙亂亂的，本來(lái)與自己無(wú)關(guān)，自己也跟著動(dòng)起來(lái)，結(jié)果自己所進(jìn)修的道也荒廢了。用圣人之學(xué)來(lái)看這些人，昏昏沉沉，如此虛度一生，說(shuō)他們光明可以嗎？
4·32 敦篤虛靜者仁之本。不輕妄則是敦厚也，無(wú)所系閡昏塞則是虛靜也。此難以頓悟。茍知之，須久于道實(shí)體之，方知其味。夫仁亦乎熟而已。
[譯文]
敦厚虛靜是仁的根本。不輕妄就是敦厚，心靈沒(méi)有隔閡和蔽塞就是虛靜。這一點(diǎn)難以一下子悟解。如果要理解，需要長(zhǎng)期對(duì)于道有切實(shí)的體驗(yàn)，才能體會(huì)到其中之味。仁也在于人心存養(yǎng)純熟而已。
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