————從“祭如在”談起
孫鐵騎
（白城師范學(xué)院政法系 吉林 白城 137000）
摘要：孔子思想視域中的祭祀活動(dòng)本質(zhì)上是一種人文教化。所祭之神本質(zhì)上不是外在的神靈，而是人類自我心中的神性。祭祀的過程實(shí)質(zhì)是對(duì)人性崇高的一種心靈追尋，祭祀只是這種追尋的一種方式與過程?，F(xiàn)代人缺少的是這種心靈的祭祀，這是孔子祭祀思想的現(xiàn)代人文價(jià)值所在。
關(guān)鍵詞：孔子；祭祀；人文；價(jià)值
子曰：“祭如在，祭神如神在[1]。”在這樣一個(gè)簡(jiǎn)單的經(jīng)典文本中，孔子表達(dá)了其對(duì)祭祀這樣一種當(dāng)時(shí)的習(xí)常活動(dòng)的個(gè)人態(tài)度，但這僅僅是對(duì)祭祀的一種態(tài)度嗎？?jī)蓚€(gè)“如”字僅僅表達(dá)了孔子對(duì)祭祀的行為和對(duì)象的一種懷疑嗎？言為心聲，一位文化的圣人，支持他作出如此表達(dá)的應(yīng)該是怎樣一種人文情懷呢？這種情懷是不是我們今人所缺少而又渴望擁有的呢？本文試析之。
一
“祭如在”即非真在，只是祭祀者在心中認(rèn)為祭祀的對(duì)象存在；“祭神如神在”，神未必真在，只是主祭之“我”認(rèn)為神存在。既然這祭祀對(duì)象的存在只是一種“我認(rèn)為”的存在，那它就不必是一種真正的存在，而是“我”使之存在。在這里，祭祀對(duì)象的存在與否依賴于“我”的認(rèn)可?；蛘哒f，祭祀對(duì)象存在與否已不重要，一個(gè)“如”字已把祭祀的對(duì)象，把作為祭祀對(duì)象的“神”的真實(shí)性懸置起來。這就說明，主祭的“我”并不需要確認(rèn)“我”所祭祀的對(duì)象是否存在，“我”需要的只是這樣一種行為，一種儀式，一種過程，一種體驗(yàn)。本質(zhì)上，“我”在祭祀時(shí)并不是真的在對(duì)神發(fā)出追問，提出請(qǐng)求，渴望幫助，因?yàn)椤吧瘛敝皇恰叭缭凇?。那么在祭祀的?shí)存狀態(tài)中，“神”是不出場(chǎng)的，在場(chǎng)的只有“我”，祭祀的“我”，能感受到“我”的祭祀的也只有“我”。在這樣的情境中，祭祀的活動(dòng)實(shí)際是“我”一個(gè)人的表演，而祭祀的對(duì)象、享祭的“神”只是“我”祭祀的一個(gè)背景，“我”祭祀的實(shí)質(zhì)是對(duì)自我提出自我的問題，希望自我能回答自我的問題，外在的祭祀對(duì)象，外在的神靈，只是“我”思考和追問時(shí)所需要的一個(gè)媒介、一個(gè)情境；在這樣的情境中，“我”能發(fā)現(xiàn)真實(shí)自我的根本問題，提出“我”作為生命存在的本質(zhì)需求；在這樣的情境中，“我”才能聽到自我真正的心聲，才能回答自我生命所遭遇的問題。這是一個(gè)神圣的時(shí)刻，“我”能夠和真正的自我相遇，“我”能夠真正的了解“我”的本然面目和本然需求。所以這是一個(gè)絕對(duì)的自我的事情，是“我”通過“神”，通過“祭祀”這樣一種儀軌而與自我的心靈相通、交流，使本然自我在那種似乎神秘的情境中呈現(xiàn)在“我”的面前，這一過程只能由“我”來進(jìn)行，他人無法代替，故孔子說：“我不與祭，如不祭[2]。”
這是孔子“一以貫之”的人文精神與思想在祭祀問題上的表達(dá)。“神”、祭祀的對(duì)象是否真的存在，這在孔子的視域中從來都不是問題，這不是說孔子已解決了這一問題，而是孔子不把它當(dāng)作問題。孔子對(duì)這一問題的態(tài)度是懸置和存疑，即不置可否，既不說它存在，也不說它不存在。這當(dāng)然不是科學(xué)的態(tài)度，但這是智慧的態(tài)度?？鬃诱J(rèn)為人的認(rèn)識(shí)能力是有限的，我們的所知也是有限的，我們不可能對(duì)所有的問題都弄得清清楚楚，不可能對(duì)所有的問題都獲得確切的答案，我們應(yīng)當(dāng)知道哪些是我們知道的，哪些是我們不知道的，不知道的就承認(rèn)自己的無知，而不要輕下斷語，更不要不懂裝懂。所以孔子教育子路說：“知之為知之，不知為不知，是知也[3]。”我們知道自己知道的東西，這是一種智慧，同時(shí)，我們知道什么是我們不知道的，對(duì)這些我們不知道的問題不去妄下結(jié)論，這也是智慧啊?？鬃訉?duì)這些未知領(lǐng)域首先采取的態(tài)度就是存疑，“君子于其所不知，蓋闕如也[4]。”在另一語境中孔子也說過要“多聞闕疑，多見闕殆[5]”，對(duì)疑問持一種開放的態(tài)度，不用先入之主見占有它。
我們通常難以容忍問題的不確定性，對(duì)一問題的態(tài)度要么肯定，要么否定，對(duì)任何問題都要弄得清清楚楚、明明白白，但孔子異于是，孔子對(duì)不知者采取一種即不肯定也不否定的中庸態(tài)度。而存疑的問題最終有兩種解決方案：一種是通過繼續(xù)的學(xué)習(xí)思考而最終達(dá)到“知之”，所以孔子說“十室之邑，有忠信如丘者焉，不如丘之好學(xué)也[6]”；而在未能達(dá)到“知之”時(shí)，另一種選擇就是讓這種疑問繼續(xù)存在著，但不要讓這種存在對(duì)我們發(fā)生障礙，而且要設(shè)法使之產(chǎn)生好的影響和結(jié)果。而且我們不得不承認(rèn)，有些問題可能是我們永遠(yuǎn)也無法認(rèn)識(shí)清楚，永遠(yuǎn)無法解決的問題，比如死亡問題，比如生命的本質(zhì)問題。那么，孔子的“知之為知之，不知為不知”是否還有另一層含義，那就是：在人所生存的這個(gè)世界中，有些事情是我們永遠(yuǎn)無法認(rèn)知的，是我們不可能認(rèn)知的，對(duì)無法認(rèn)知的領(lǐng)域就沒有必要去思考它，我們可以敬而遠(yuǎn)之，讓它自然的來去就好了，正如莊子所說：“吾生也有涯，而知也無涯，以有涯隨無涯，殆矣[7]！”雖然我們?cè)瓌t上應(yīng)該探索無限的未知領(lǐng)域，但我們首先應(yīng)當(dāng)把目標(biāo)集中在與我們的生命存在本身緊密相關(guān)的問題上，先解決好這些緊切問題，再思考那些連鎖問題。人應(yīng)當(dāng)關(guān)注的是我們的當(dāng)下，應(yīng)當(dāng)關(guān)注我們的可知領(lǐng)域，如何在我們可掌控的范圍內(nèi)過好當(dāng)下的生活，這是孔子的關(guān)注點(diǎn)所在，也是我們每個(gè)人所應(yīng)完成的事業(yè)，這就是生活，真實(shí)的生活，我們需要的生活。
二
祭祀的世界，神靈的世界顯然就是一個(gè)不可知的領(lǐng)域，孔子對(duì)之采取的態(tài)度就是存疑的。“子路問事鬼神，子曰：‘未能事人，焉能事鬼？’問死，子曰：‘未知生，焉知死？[8]’”既然如此，為何還要祭祀，為何還要“祭如在”？這不是自欺其人嗎？正如墨子所說：“執(zhí)無鬼而言祭禮，是猶無客而學(xué)客禮也[9]”。是的，孔子的祭祀觀在現(xiàn)實(shí)的角度上就是自欺其人，但這種“自欺”是人的一種需要，是構(gòu)成人的生命與生活的組成部分。人作為一種靈性存在，總不以單純的存在為滿足，總是要追問生命的本源是什么，生命的終極意義是什么，我從哪里來，又到哪里去，而這些問題本質(zhì)上皆屬不可知領(lǐng)域——自古及今是如此，皆屬懸疑者。但靈性的人無法忍受這種懸疑，不解答這些問題就找不到生命的根基，就無法體會(huì)到生命存在的意義和價(jià)值，從而成為人生中永遠(yuǎn)的“空虛”和“煩”，甚至有的人因此而否定生命，否定自我，于是，人成為萬物中唯一有自殺選擇的存在者。
“祭如在”就給了人的生命一個(gè)存在的根基，盡管這個(gè)根基的真實(shí)性是存疑的，但只要你認(rèn)為它存在（如在），它就可以支撐你的生命，所以這里的關(guān)鍵不在于祭祀的對(duì)象是否真正存在，而在于主祭的“我”如何認(rèn)知，是“我”認(rèn)為它存在（“祭神如神在”）。祭祀的“我”事實(shí)上并未拜倒在神的面前，而是挺立起祭祀時(shí)的主體“我”。這種祭祀不是一種儀文，不是一種對(duì)外在于“我”的神靈的屈服，而是“我”對(duì)超越自我的神性的一種追求；“我”祭的是由“我”認(rèn)可的神靈，這一神靈的存在取決于“我”的認(rèn)可，所以這是“我”的神靈；“我”祭祀的是我自己的神靈，這一神靈不是高居于眾人之上的，決定一切的主宰，事實(shí)上，真正的主宰是正在祭祀的“我”。“我”祭拜的是根于“我”心中，為“我”所需要的我生命中的神性，所以孔子說：“非其鬼而祭之，諂也[10]”。所以這種祭祀實(shí)質(zhì)是對(duì)自我的一種崇拜，是對(duì)自我生命的崇高和偉大的一種體認(rèn)和追求。與其說這是一種宗教的儀式，不如說這是一種人文的教化。
孔子在事實(shí)上對(duì)祭祀采取的是一種近似實(shí)用主義的態(tài)度，把祭祀利用來作為對(duì)人進(jìn)行自我教育的方式與手段。這可以與劉向《說苑》中的一段記述參看：“子貢問孔子：死人有知？無知也？孔子曰：吾欲言死者有知也，恐孝子順孫妨生以送死也，欲言無知，恐不孝子孫棄而不葬也，賜，欲知死人有知將無知也，死徐自知也，猶未晚也[11]。”死后有知還是無知？此為不可知的問題，無論回答有知還是無知，皆有其不良后果，故孔子對(duì)之存疑而不求其知。至于確實(shí)的答案，當(dāng)人真的死了，自然就知道了。
既然存疑者不可知，“我”就不必汲汲以求，“我”要在這種疑問中尋找有益于“我”的一種價(jià)值判斷來作為“我”的一種肯定，盡管事實(shí)的答案仍然是懸疑的，但“我”可以按照“我”的需求而作出一個(gè)肯定的答案，通過“祭如在”來解決我作為一個(gè)現(xiàn)實(shí)的人所具有的現(xiàn)實(shí)的心靈安頓問題。或許我們還可以這樣解讀，孔子事實(shí)上是認(rèn)為鬼神不存在的，知道進(jìn)行祭祀的對(duì)象是虛假的，但為了對(duì)人進(jìn)行一種人文教化，為了實(shí)現(xiàn)人之為人的一種神圣性與崇高性，所以我們需要祭祀這樣一種儀文，這樣一種儀文也就是孔子所一再強(qiáng)調(diào)的禮，通過祭祀這樣一種禮，使人成為超越個(gè)體存在的社會(huì)性的“成人”。這實(shí)質(zhì)是一種心靈的祭祀，是一種自我精神的洗禮和凈化，這是一種極高的人生智慧。
三
孔子思想中祭祀的人文意義可以從兩個(gè)方面來確認(rèn)：一是為祭祀者提供精神的超越，在人的生命中樹立起一種神性，或者說是崇高性；二是為人的行為提供一種禮儀規(guī)則，使人在這種規(guī)則中認(rèn)可一定社會(huì)的秩序。這種儀則是承載人性崇高和人性追求崇高的載體，人性的崇高則賦予這種儀則以意義，所以這兩層意義是融而為一的，不能夠離棄一方而單純推舉另一方。
現(xiàn)代人站在現(xiàn)代文明——也就是西方文明——的視域中回望孔子的祭祀思想時(shí)，會(huì)覺得孔子是如此的愚腐不堪，祭祀的過程不過是一種可笑的游戲?，F(xiàn)代人的精神世界中已沒有神靈的位置，過去孔子存疑的問題已被我們以科學(xué)的名義加以解決。這種解決徹底消除了祭祀所具有的兩個(gè)意義層面。首先神被證明是不存在的，西方的尼采早就喊出“上帝死了”。神不存在，當(dāng)然就不再需要祭祀，人從神威的籠罩下解放出來，人解放了，理論上說，人應(yīng)該自由了，人應(yīng)該找到了真實(shí)的自我，可是事實(shí)相反，當(dāng)人突然從神性的籠罩下解脫出來，一下子世俗了，卻感覺無所適從了，成為了無根的存在，我們感受著“生命的不可承受之輕”。我們象在抓救命稻草一樣爭(zhēng)奪著能夠支撐我們生命存在的東西，似乎我們抓到了許多，可又都不能使我們真正滿足，在爭(zhēng)奪中我們膨脹著自己的欲望，膨脹的欲望煎熬著我們，于是我們的人生就成為叔本華的詛咒：欲望的追求使我們痛苦，欲望滿足又使我們厭煩，人生成為永遠(yuǎn)的痛苦。所以現(xiàn)代人的心靈中沒有敬畏，沒有神圣，沒有崇高，因?yàn)檫@一切已沒有其存在的根據(jù)，人類成為萬有的中心，自我成為人類的中心，我只為我而存在，我可以世俗、可以卑鄙、可以無恥，因?yàn)槟愫臀叶际欠踩?，沒有理由對(duì)我提出超出我愿望的要求。于是，世俗者做著世俗的事而無人苛求，卑鄙者做著卑鄙的事而無人指責(zé)，無恥者做著無恥的事而不覺可恥。當(dāng)人們抹殺了人性的崇高，嘲笑神性的存在，普遍的認(rèn)同人性的世俗、卑劣、丑惡，甚至是無恥時(shí)，社會(huì)就成為物欲橫流的荒野，生活成為人們廝殺爭(zhēng)奪的戰(zhàn)場(chǎng)，人們之間沒有了溫情脈脈的關(guān)愛，只有虛偽面具下陰險(xiǎn)狡詐的嘴臉。
當(dāng)祭祀的神圣意義被消解，剩下的儀則就沒有了存在的依據(jù)，更何況祭祀作為傳統(tǒng)禮義之道的一種儀文，早已被國人貼上封建糟粕的標(biāo)簽而拋出了歷史。法律已成為人們行為的最高規(guī)范，只要做守法公民，不要做仁義君子。這使我們想起孔子的又一句話：“道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格[12]。”現(xiàn)代人正是“免而無恥”，只要能逃脫法律的制裁，就可以為一己之利而無所不用其極。所以現(xiàn)代人言必稱法律，以免于刑戮為做人標(biāo)準(zhǔn)，棄中國人傳統(tǒng)的禮義之道如敝履，視“禮崩樂壞”為當(dāng)然。更有人置法律于不顧，鋌而走險(xiǎn)，肆無忌憚，為所欲為。一個(gè)曾經(jīng)的禮義之邦傳播著西方的公共關(guān)系學(xué)以為文明，學(xué)習(xí)著西方的禮儀規(guī)則以為粉飾，但外在的行為規(guī)范難以形成內(nèi)在的道德自律，所以中華民族幾乎成了最沒有道德的民族，許多夕日被我們稱為蠻夷的外邦也可以對(duì)我們貶低一番，真可汗顏。我們或可從幾個(gè)關(guān)于禮的詞匯演變中看出中國人從傳統(tǒng)到現(xiàn)代的退變過程：禮義——禮儀——禮節(jié)——禮貌，“義——儀——節(jié)——貌”是一個(gè)內(nèi)容日益枯干，形式日益突出，人情日益虛偽的過程?！拔摇钡囊暵犙詣?dòng)不是從“我”作為一個(gè)人的情感出發(fā)，而是從“我”的利益需求出發(fā)，所以這種所謂禮貌的行為只是“我”獲得自我利益的工具，并不是“我”的真正需求，所以當(dāng)它不能給我?guī)眍A(yù)期的利益時(shí)，“我”就會(huì)“從心所欲”而成為無禮之人。
毫無疑問，現(xiàn)代人已不會(huì)重拾傳統(tǒng)的祭祀，但現(xiàn)代人需要一種心靈的祭祀。我們可以說自然界中沒有神，但在作為靈性存在的人性之中不能沒有神。心中之神不是一種主宰，不是對(duì)人性的制裁，而是人類心靈深處的一種呼喚，是被人的無數(shù)欲望所遮蔽的原初之本。這大概是孔子“祭如在”的真正實(shí)質(zhì)，也是我們今天思考孔子祭祀思想的現(xiàn)實(shí)意義。
參考文獻(xiàn)
[1][2]倫語·八佾第三
[3][5][10][12]論語·為政第二
[4]論語·子路第十三
[6]論語·公冶長第五
[7]莊子·內(nèi)篇·養(yǎng)生主第三
[8]論語·先進(jìn)第十一
[9]墨子·公孟篇
[11]劉向.說苑·辨物
作者：孫鐵騎（1973-），男，遼寧昌圖人，吉林省白城師范學(xué)院政法系講師
學(xué)位：碩士 研究方向：文化哲學(xué)
聯(lián)系客服
