對(duì)于“易”之內(nèi)涵，《周易·乾鑿度》中說(shuō)：
“孔子曰：‘易者，易也。變易也，不易也’…?！住?，以言其德也，通情無(wú)門，藏神無(wú)內(nèi)也。光明四通，簡(jiǎn)易立節(jié)。天地爛明，日月星辰布設(shè)，八卦錯(cuò)序，律歷調(diào)列，五緯順軌，四時(shí)和栗孳結(jié)。四瀆通情，優(yōu)游信潔，根著浮流，氣更相實(shí)，虛無(wú)感動(dòng)，清凈昭哲，移物致耀，至誠(chéng)專密，不煩不撓，淡泊不失。此其‘易’也?！円住舱?，其氣也，天地不變，不能通氣。五行迭終，四時(shí)更廢。君臣取象，變節(jié)相和，能消者息，必專者敗。君臣不變，不能成朝，紂行酷虐，天地反，文王下呂，九尾見(jiàn)。夫婦不變，不能成家，妲已擅寵，殷以之破。大任順季，享國(guó)七百。此其‘變易’也?！灰住舱?，其位也。天在上，地在下，君南面，臣北面，父坐子伏。此其‘不易’也。故‘易’者，天地之道也，乾坤之德，萬(wàn)物之寶。至哉‘易’，一元以為元紀(jì)?！?/span>
而鄭玄認(rèn)為“易”之三義為：簡(jiǎn)易、變易、不易?？追f達(dá)在《周易正義》中說(shuō)：
“鄭玄作《易贊》及《易論》云：‘易一名而含三義：易簡(jiǎn)，一也；變易，二也；不易，三也?！省断缔o》云：‘乾坤其易之緼邪？’又云：‘易之門戶邪？’又云：‘夫乾確然示人易矣。夫坤，聵然示人簡(jiǎn)矣’?！讋t易知，簡(jiǎn)則易從’，此言其‘簡(jiǎn)易’之法則也。又云：‘為道也屢遷，變動(dòng)不居，周流六虛，上下無(wú)常，剛?cè)嵯嘁?，不可為典要，唯變所適。’此言順時(shí)‘變易’，出入移動(dòng)者也。又云：‘天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動(dòng)靜有常，剛?cè)釘嘁印?。此言其張?jiān)O(shè)布列‘不易’者也?！?/span>
對(duì)比一下《周易·乾鑿度》和鄭玄、孔穎達(dá)對(duì)“易”字的解釋，可以發(fā)現(xiàn)以下差別：一、《周易·乾鑿度》認(rèn)為“易”之第一義就是“‘易’者，以言其德也”，而鄭玄、孔穎達(dá)認(rèn)為“易”之第一義是“易簡(jiǎn)”。二、《周易·乾鑿度》認(rèn)為“‘變易’也者，其氣也”，“‘不易’也者，其位也”，“變易”與“不易”有特定的內(nèi)涵，而孔穎達(dá)卻忽略了，他所引用的《系辭傳》中的兩句話“為道也屢遷，變動(dòng)不居…”與“天尊地卑，乾坤定矣…”，也沒(méi)有明白兩者之間的辯證關(guān)系。三、《周易·乾鑿度》確定“易”之“易、變易、不易”三義，它們不是并列的關(guān)系，其中第一義“‘易’者，以言其德也”，包涵“變易、不易”二義，后兩者分別指“氣”與“位”。而鄭玄、孔穎達(dá)卻把“易簡(jiǎn)”“變易”“不易”三者并列起來(lái)。此外，孔穎達(dá)在《周易正義》中引用《周易·乾鑿度》對(duì)“變易”的詮釋時(shí)，把“君臣不變，不能成朝”，“夫婦不變，不能成家”等最關(guān)鍵一句省略了，說(shuō)明他沒(méi)有真正明白“變易”的真正涵義。
一
孔穎達(dá)把“易簡(jiǎn)”作為“易”之第一義，是完全錯(cuò)誤的。“易簡(jiǎn)而天下之理得矣”，正如《中庸》的“悠久，所以成物也”，“悠久”其實(shí)是“悠也，久也”，同樣，“易簡(jiǎn)”也不是一個(gè)詞?？追f達(dá)以“乾坤其易之緼邪”和“易之門戶邪”作為“易簡(jiǎn)”的證據(jù)，其實(shí)他錯(cuò)解了這句話的本義。對(duì)于“乾坤其易之緼耶﹖乾坤成列而易立乎其中矣﹗乾坤毀則無(wú)以見(jiàn)易。易不可見(jiàn)，則乾坤或幾乎息矣”，孔穎達(dá)說(shuō)：
“‘乾坤其易之緼耶’者，此明易之所立，本乎乾坤。若乾坤不存，則易道無(wú)由興起，故乾坤是易道之所緼積之根源也。…‘乾坤成列而易立乎其中矣’者，夫易者，陰陽(yáng)變化之謂。陰陽(yáng)變化，立爻以效之，皆從乾坤而來(lái)。故乾生三男，坤生三女，而為八卦，變而相重，而有六十四卦，三百八十四爻，本之根源，從乾坤而來(lái)。故乾坤既成列位，而易道變化建立乎乾坤之中矣?！扒?，則無(wú)以見(jiàn)易”者，易既從乾坤而來(lái)，乾坤若缺毀，則易道損壞，故云“無(wú)以見(jiàn)易”也?！耙撞豢梢?jiàn)，則乾坤或幾乎息矣”，若易道毀壞，不可見(jiàn)其變化之理，則乾坤亦壞，或其近乎止息矣”。
孔穎達(dá)認(rèn)為“乾坤其易之緼耶”的意思是易之六十四卦、三百八十四爻皆從乾坤二卦演變出來(lái)，所以這是“易簡(jiǎn)”。然而孔子說(shuō)“乾坤成列而易立乎其中矣”，其實(shí)是《論語(yǔ)》“立于禮，成于樂(lè)”的另一種形式的表達(dá)?！扒こ闪小奔础疤熳鸬乇?，乾坤定矣；卑高以陳，貴賤位矣”，這是“禮”，大禮與天地同節(jié)?！耙琢⒑跗渲幸印笔恰皹?lè)”，大樂(lè)與天地同和?！耙住笔巧幌⒌膭?chuàng)生，然而運(yùn)動(dòng)變化惟有始于“條理”，運(yùn)動(dòng)變化才是現(xiàn)實(shí)的、具有內(nèi)容的“生生”，否則就會(huì)淪入虛寂?！扒?，則無(wú)以見(jiàn)易”，沒(méi)有天地之間的差別，那么天地之間的交互作用就只是純粹抽象的運(yùn)動(dòng)，而不是“生生之謂易”?！扒こ闪卸琢⒑跗渲小?，說(shuō)明宇宙存在著內(nèi)在的“條理”，“禮”或“理”是儒家思想所獨(dú)有的。儒家重視上下尊卑的禮制，這源于天敘天秩，然而近百年來(lái)卻常常遭到攻擊。
二
孔穎達(dá)曲解了“乾坤毀則無(wú)以見(jiàn)易”，不知道“規(guī)定性”和“運(yùn)動(dòng)”之間的內(nèi)在關(guān)系，那么他理解的“變易”就滑向了另一個(gè)極端：絕對(duì)的變化，所謂“出入移動(dòng)者也”。他引用“為道也屢遷，變動(dòng)不居，周流六虛，上下無(wú)常，剛?cè)嵯嘁?，不可為典要，唯變所適”來(lái)說(shuō)明“易”具有“變易”的涵義。他對(duì)這句話的解釋（略）也是完全錯(cuò)誤的?！吨芤住で彾取氛f(shuō)：
“‘變易’也者，其氣也，天地不變，不能通氣。五行迭終，四時(shí)更廢。君臣取象，變節(jié)相和，能消者息，必專者敗。君臣不變，不能成朝，紂行酷虐，天地反，文王下呂，九尾見(jiàn)。夫婦不變，不能成家，妲已擅寵，殷以之破”。
“‘變易’也者，其氣也，天地不變，不能通氣”，非常深刻。相對(duì)于“‘易’者，以言其德也”的第一義，“變易”是第二位的。第一義的“易”是性之德也，既不能說(shuō)“變易”，也不能說(shuō)“不易”，既不“住”，也不“往”，它不落二邊?！白円住钡氖恰皻狻?，不易的是“位”。尤其是“君臣取象，變節(jié)相和；能消者息，必專者敗”和“天地不變，不能通氣；君臣不變，不能成朝；夫婦不變，不能成家”，把儒家的王道仁政和法家的霸道專政區(qū)分開(kāi)來(lái)?！白円住迸c“不易”不可割裂，“變易”是基于規(guī)定性之上的運(yùn)動(dòng)變化，而不是赫拉克利特所說(shuō)的“萬(wàn)物皆流”那種純粹抽象的運(yùn)動(dòng)，即“變易”是有具體內(nèi)容的，所謂“‘變易’也者，其氣也”。
“天地不變，不能通氣；君臣不變，不能成朝；夫婦不變，不能成家”，天地、君臣、夫婦之間不是一種靜態(tài)的固定的關(guān)系，相反，這種關(guān)系或規(guī)定性是作為變易的內(nèi)容參與到變易的過(guò)程中，只有參與到生生不息的運(yùn)動(dòng)中，規(guī)定性才具有合理性，才有生命力，所謂“能消者息，必專者敗”，靜態(tài)的關(guān)系即是“?！?。有子說(shuō)“禮之用，和為貴，先王之道斯為美”，孔子說(shuō)“立于禮，成于樂(lè)”，《系辭傳》云“知崇禮卑”，“樂(lè)”（和）是高于“禮”（節(jié)）的，因?yàn)椤皹?lè)”是終條理，“禮”是始條理。“禮”從屬于“樂(lè)”，君臣之間、上下位之間的等級(jí)關(guān)系必須符合于人類社會(huì)整體利益的最大化，符合人類社會(huì)生生不息的原則?？傊?，“規(guī)定性”要適應(yīng)于“運(yùn)動(dòng)”，上下尊卑之間的等級(jí)關(guān)系如《系辭傳》所言：“不可為典要，唯變所適”，它具體體現(xiàn)為儒家的以德配位，《中庸》所謂“義者宜也，尊賢為大”。孟子說(shuō)：“為天下得人者謂之仁”?？鬃诱f(shuō)：“大哉?qǐng)蛑疄榫┨鞛榇?，惟堯則之”。
或者說(shuō)，規(guī)定性是在運(yùn)動(dòng)中才得以體現(xiàn)的。如亞里士多德在《物理學(xué)》中所說(shuō)：醫(yī)生變成白臉的，就不是作為醫(yī)生，而是作為黑臉的。亞里士多德的意思是：醫(yī)生只有在行醫(yī)時(shí)，他作為醫(yī)生的特質(zhì)才體現(xiàn)出來(lái)，當(dāng)醫(yī)生的臉色由黑變白時(shí)，他作為醫(yī)生的特質(zhì)只是潛在地存在著，他當(dāng)下是作為“黑臉”而存在著?？傊鳛獒t(yī)生還是作為“黑臉的”，完全取決于他參與的“運(yùn)動(dòng)”，不是他本身是什么，而是在“運(yùn)動(dòng)”中他呈現(xiàn)出什么。
三
“變易”有兩層意思：其一是上下各盡其位（素其位而行）而相互交流溝通，正如每個(gè)人生產(chǎn)不同的產(chǎn)品才使得交換具有意義；其二是有德者居其位，德、位相稱，當(dāng)君主或上級(jí)的德行不稱其職，不配其位，就要主動(dòng)讓賢而發(fā)生上下易位，所謂“變動(dòng)不居，上下無(wú)常，剛?cè)嵯嘁住?，《中庸》云“故大德必得其位…故天之生物，必因其材而篤焉。故栽者培之，傾者覆之”?！熬疾蛔儯荒艹沙睉?yīng)該包含這兩層涵義。
其實(shí)在第一層意思中，“變易”就包含了“不易”，“不易”是“位”，上下各盡其位而又交互溝通，這正如“乾坤成列而易立乎其中”，上下位之間的交互溝通其實(shí)是第一義的“易”了，只有上下易位才是“通氣”意義上的“變易”。其實(shí)“變易”與“不易”不可割裂，只有確定一個(gè)上下尊卑的秩序，賢者上、不肖者下的易位才有意義，運(yùn)動(dòng)只有始于條理，運(yùn)動(dòng)才是現(xiàn)實(shí)的、具體的。其實(shí)不是易“位”，而是易“人”?；蛘哒f(shuō)是關(guān)系者（氣，質(zhì)料）變化，而關(guān)系（形式）保持不變，如亞里士多德說(shuō)形式“可消滅的但從不經(jīng)受消滅，生成但從不經(jīng)受生成”。儒家講德治和禮治，尊的是“位”而不是人，孟子說(shuō)：“賊仁者謂之賊，賊義者謂之殘，殘賊之人，謂之一夫。聞?wù)D一夫紂矣，未聞弒君也”。
“易”之三義“易”、“變易”、“不易”不是相互并列的關(guān)系，作為“性之德也”的“易”包涵“變易”、“不易”，而“變易”與“不易”不能割裂，正如“有”和“無(wú)”只有在有無(wú)相生中才各自具有意義，絕對(duì)的“有”和絕對(duì)的“無(wú)”都沒(méi)有意義。鄭玄和孔穎達(dá)確定“易”之三義為：“易簡(jiǎn)”、“變易”、“不易”，首先不明了作為第一義的“生生之謂易”，所謂“易簡(jiǎn)”即是 “簡(jiǎn)易”；其次是把“變易”與“不易”割裂，對(duì)于“為道也屢遷，變動(dòng)不居”和“乾坤成列而易立乎其中”，也不能把握其內(nèi)涵了。
孔穎達(dá)說(shuō)：崔覲、劉貞簡(jiǎn)并用此義，云“易者謂生生之德，有易簡(jiǎn)之義。不易者，言天地定位，不可相易。變易者，謂生生之道，變而相續(xù)，皆以緯稱‘不煩不擾，淡泊不失’”。其實(shí)也可以說(shuō)“易”之第一義是“易簡(jiǎn)”，“易簡(jiǎn)”而“天下之理得”，而“成位乎其中”，即是《中庸》“悠久，所以成物也”，即是“生生”。把“易”說(shuō)成“易簡(jiǎn)”，正如有時(shí)單說(shuō)一個(gè)“天”字（“故天之生物，必因其材而篤焉”；“且天之生物也，使之一本”），有時(shí)則天地并舉（“天地位焉，萬(wàn)物育焉”；“天地之道，可一言而盡也。其為物不貳，則其生物不測(cè)”）。此外，崔劉二人說(shuō)“變易者，謂生生之道，變而相續(xù)”，“變易”是“生生之道”，而不是性之“德”，這正是“能消者息”?！袄m(xù)”字說(shuō)明“變易”中有“不易”。所以崔劉二人的解釋與《周易·乾鑿度》不違背。
讀儒家五經(jīng)離不開(kāi)鄭注孔疏，然而從鄭玄、孔穎達(dá)對(duì)《系辭傳》的曲解，也反映出了漢唐儒的淺薄，尤其是孔穎達(dá)在《周易正義》中把老子、莊子、列子都用上了。佛家的“空”字不明，最多是淪為戲說(shuō)，危害不大。而儒家的“易”字不明，如鄭玄、孔穎達(dá)割裂了“變易”與“不易”，他們理解的“不易者，位也”，其實(shí)是在為法家的君主專政張目，其害甚于洪水猛獸。
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