二、命婦墓中的青銅禮器
種類(lèi)繁多的隨葬器物特別是青銅禮器顯示了貴族婦女的家庭和社會(huì)地位。本節(jié)將分析隨葬青銅禮器的類(lèi)別、容量、重量、設(shè)計(jì)、來(lái)源及其稀罕程度，所屬群體和器類(lèi)組合，以了解本文中四位女性與商王的關(guān)系、娘家的背景、自身在宮廷中的地位，及其生時(shí)所擁有的權(quán)勢(shì)。一些銅器明確地顯示出對(duì)女性的尊重。如著名的司母戊方鼎，現(xiàn)藏中國(guó)歷史博物館，盜掘于84WBM260婦井墓，通高1.3米，重近一噸，飾一寬饕餮紋飾帶。
迄今為止，無(wú)論發(fā)掘或傳世品，司母戊方鼎均為商代所見(jiàn)之最大最重的青銅禮器。它大于傳世或出土的王墓隨葬物這一事實(shí)，顯示了商代王室女性享有某種男性成員不曾享有的特殊榮譽(yù)。器物上的銘文司母戊(或司戊母)明確記載了物主的性別，這一點(diǎn)將在下文討論。
青銅禮器在商代墓中常有發(fā)現(xiàn)，但只有高等王室成員才有專(zhuān)門(mén)為他們鑄造的大型方鼎 (張1983，郭 1977﹕1)。這些方鼎的銘文記錄了制器者或使用者。小屯5號(hào)墓即婦好墓，藏有468件青銅禮器，其中的大型方鼎上銘文為司母辛，其字序與司母戊方鼎銘文一致，形制設(shè)計(jì)也一致，顯然與司母戊方鼎為同一禮制體系的器物。司母辛方鼎小于司母戊方鼎。
如果說(shuō)容量和重量是由禮制所決定的，那么司母戊方鼎的主人妣戊(婦井)的社會(huì)地位當(dāng)高于司母辛方鼎的擁有者。婦井墓中所余隨葬品的種類(lèi)和質(zhì)量也顯示其地位高于婦好，盡管婦井墓遭到過(guò)盜掘，仍然有名目繁多的器類(lèi)和大量的余存，其類(lèi)別竟超過(guò)保存完好的婦好墓。例如，婦井墓余有七種骨雕器物，而婦好墓僅有五種；婦井墓有251顆骨質(zhì)箭頭，而以軍事才能聞名的婦好僅有29顆；婦井墓余38位人牲，婦好墓只有16人。雖然婦井墓的青銅器大多去向不明，但上述差異及其墓葬形制、容積、墓道及區(qū)域的差別，都證明婦井墓的地位高于婦好墓。因此可以認(rèn)為同為武丁命婦，婦井在宮廷生活中的地位高于婦好。
無(wú)論如何，婦好墓畢竟是至今為止發(fā)掘的隨葬品最豐富的墓葬。大量罕見(jiàn)的物品不僅標(biāo)志她在商王朝舉足輕重的地位，也明確顯示了她身為女性的特點(diǎn)。墓中有些青銅容禮器為商代僅見(jiàn)的孤例，如三聯(lián)甗和甑形器等。類(lèi)似的器物不見(jiàn)于男性墓葬。這提示我們有些青銅器在為不同性別的王室成員設(shè)計(jì)時(shí)已經(jīng)考慮了性別的差異。婦好器物的銘文不僅注明了婦好的性別，也記錄了她的成熟狀態(tài)，生與死。
婦好銅器中數(shù)量最多的一組銘文為“婦好”和“好”，包括109件青銅容禮器和兩件象征權(quán)威的大型銅鉞 (林1965)?！皨D好”和“好”均為其私名(郭1933﹕3)。以私名為名告訴我們這些器物是她在世時(shí)所鑄 (張1986)。這些器物是成套而非單個(gè)設(shè)計(jì)的；金相成份相似，表明鑄造于同一作坊，并大約同時(shí)，這為我們了解武丁時(shí)期器物的配套使用提供了依據(jù)。這組器物的設(shè)計(jì)氣勢(shì)磅礴，母題包括虎、梟等鮮見(jiàn)于女性墓的題材，“造型優(yōu)異，莊嚴(yán)典重，非其它各組銅器所能比擬；同時(shí)，它們的紋飾也極精致繁縟，尤其是梟紋和虎紋，均為其它各組所無(wú)，顯示出作器者的地位和性格”(考古所1980﹕95)。
另一組銘文為“司母辛”，包括一對(duì)大方鼎，一對(duì)四足觥，一方形深圈足器及石牛。其設(shè)計(jì)同樣雄渾有力，莊重典雅。婦好的廟號(hào)“辛”見(jiàn)于周祭。司辛標(biāo)志著這組器物是獻(xiàn)給王之配偶辛的。這組器物顯然是在她去世后所鑄。母字在現(xiàn)代漢語(yǔ)中代表母親，但在商代未必如此。王國(guó)維認(rèn)為母字是女性的代稱(chēng)，正如父字代表男性一樣，常見(jiàn)于周代銘文。這類(lèi)名稱(chēng)只代表性別而非婚姻或生育狀況 (王1959a﹔郭 1957﹕卷8-17﹔考古所1980﹕96)。
婦好確實(shí)有一組標(biāo)志她婚姻狀況和家庭背景的銅器，證明她來(lái)自于“正確”的族系和顯貴家庭。這組銘為“司（巧）母”的器物是送給私名為“靈巧的小姑娘”的婦好的，顯然是她未婚時(shí)所鑄，或?yàn)榕慵拗?考古所1980﹕97)，共26件。包括幾組成對(duì)的大型酒器﹕尊、方壺、斝和十一件觚。毫無(wú)疑問(wèn)只有顯貴之家才能給女兒訂制這樣的銅器。
婦好出嫁之后在商王朝扮演了重要的政治角色。這一點(diǎn)可從她墓中的方國(guó)貢品來(lái)證實(shí)。一組銅器銘文“亞弜”的大圓鼎和一對(duì)鐃，為亞弜獻(xiàn)給商朝的貢物。亞弜大約位于今河南省西部(陳1956﹕298)或陜甘之間(曹定云1983)。婦好墓中的一件朱文玉戈貢品，記述了盧方進(jìn)貢五件戈給商王朝(考古所1980﹕97)。另一組器物銘文“亞其”也應(yīng)屬方國(guó)貢物。亞其大約在今山東省(王獻(xiàn)唐1960)或山東與河北省之間(曹定云1983)。
卜辭記載了婦好作為軍事領(lǐng)導(dǎo)人的杰出成就，她曾率領(lǐng)軍隊(duì)攻克土方，羌方和兒方(胡1970；李1977；王宇信、張永山1977；考古所1980﹕226-227；郭1965﹕59、660、1226、1229、1230片)。無(wú)論這些貢品來(lái)自她自己的戰(zhàn)爭(zhēng)勝利品或?yàn)橥跛?zèng)，國(guó)家貢物作為隨葬品出現(xiàn)，證實(shí)了婦好在王朝中舉足輕重的地位，也告訴我們對(duì)商代女性在歷史中的作用需要作具體分析?？梢?jiàn)出身顯貴并成為王的法定配偶的婦好，是靠自己的才能和成就，贏得了5號(hào)墓所體現(xiàn)的榮耀的。
靠近小屯婦好墓，有兩座已經(jīng)發(fā)掘的墓葬17，18 號(hào)墓。這三座墓結(jié)構(gòu)，容積相似，且位于同一墓區(qū)，并均未經(jīng)擾動(dòng)，但后兩座墓的隨葬物卻無(wú)法與婦好墓相提并論。因此，本文將再次論證墓葬位置，結(jié)構(gòu)及隨葬品的性質(zhì)是由死者的貴族等級(jí)地位所決定，而隨葬品的多寡則依其生時(shí)所有的權(quán)勢(shì)而布置。婦好墓共出隨葬器物1928件(不包括小銅泡和小圓玉片)，有468件青銅禮器，755件玉器，500余件骨雕，47件半寶石和6800余枚海貝，螺，綬貝等。18號(hào)墓共有隨葬品90件，在安陽(yáng)墓葬中也算是收藏豐富的，不過(guò)比起婦好墓來(lái)差別是顯然的：43件銅器，四件陶器，十一件玉器，28件骨器和四只海貝。銅器包括禮器和兵器，16件容禮器鑄造優(yōu)良。一件銘“子漁”的尊和一件銘“侯”的簋尤其精致。同墓所出白玉戈有毛筆朱書(shū)文字，記述了商在對(duì)的戰(zhàn)爭(zhēng)中獲勝的事跡。子漁之名和婦好一起常見(jiàn)于賓組卜辭，顯系宮廷重要人物 (考古所1980﹕222；1981)。卜辭記錄了子漁參與對(duì)直系先王的祭祀，如祖乙，祖丁，和父乙(考古所1987b)。這三王均為大宗之王，標(biāo)志著子漁在商王朝宗教生活中的重要性。另一組卜辭記載“子漁登于大示”，大示即大宗，說(shuō)明子漁出自大宗無(wú)疑，他有可能就是武丁太子，周祭中死于登基之前的孝己(楊1989﹕305-314)。
墓18的主人肯定和子漁有聯(lián)系，但又不像子漁本人。作為進(jìn)入周祭與王共享供奉的商朝太子，18號(hào)墓似乎太簡(jiǎn)陋了。不僅隨葬品遠(yuǎn)遜于婦好，屬于銘文“子漁”組的銅器也只有兩件。而且，其它器物質(zhì)量都不及這兩件。反之，一件銘“子母”的銅爵暗示這件器物為一女性所作。據(jù)發(fā)掘報(bào)告，這只爵設(shè)計(jì)風(fēng)格細(xì)膩，似屬女性 (考古所1981)。我們雖然不能依據(jù)風(fēng)格斷定墓主人的性別，但報(bào)告中對(duì)人骨的鑒定也傾向于女性。弄清墓主人的性別，我們須將各類(lèi)材料視作一個(gè)整體來(lái)看。在隨葬品中，18號(hào)墓的一組頭飾為我們提供了與其他墓葬出土物進(jìn)行比較的材料。
這組頭飾是在18號(hào)墓的棺頂上墓主人頭部上方發(fā)現(xiàn)的﹕兩枝玉笄和25 枝骨笄成扇狀排開(kāi)，笄頂飾夔紋和鳥(niǎo)紋；玉笄位于中央。這樣成組扇狀陳放的頭飾在安陽(yáng)并不罕見(jiàn)，侯家莊HPKM1550墓內(nèi)的一位女殉人1550-49有一套同樣形式但更加繁麗的發(fā)飾。這位殉人和另外五位女殉人一起成行葬在各自的漆棺中，并有少量隨葬品。1550-49不僅有小型玉器，還有青銅禮器：圓鼎一，觚一，爵一。在她頭骨上方有130余枝骨雕發(fā)笄成三排擺放，玉柄形飾和玉笄插在中央，如孔雀開(kāi)屏一般華麗無(wú)比。這是至今為止在商代遺址中發(fā)現(xiàn)的、位于原處的、最引人注目的頭飾。它和墓18的發(fā)現(xiàn)形式相同，擺放方式相同，骨笄雕刻風(fēng)格也相同。雖然商代無(wú)論男女都使用發(fā)笄，但形式完全一致的發(fā)式應(yīng)屬于同一性別。18號(hào)墓的骨骸遺存，青銅銘文和頭飾均暗示墓主人為女性，因此不可能是子漁之墓。她可能和子漁有親屬關(guān)系，顯然有明確的貴族地位但遜于婦好，約為公主一類(lèi)的王室成員。子漁和諸王一道受祭，其墓應(yīng)地處侯家莊并具有類(lèi)似于武官大墓的規(guī)模。武官大墓位于王陵區(qū)卻小于王墓，且只有兩條墓道(郭1951)。此墓面積為165平方米，有木制槨室，盜掘后仍留下了數(shù)量驚人的隨葬品和犧牲：79殉人，28匹殉馬，三只猴，一只鹿，15只其它動(dòng)物。殉人之?dāng)?shù)量?jī)杀队趮D井墓。剩余器物包括刻虎紋的大型白石磬、玉器和大批白陶等只有高等王室成員才享有的器物。假設(shè)商代喪葬禮制系統(tǒng)在安陽(yáng)二期定形，那么這座二墓道的位于侯家莊的墓葬不可能是王的，而有可能是這位早逝的太子的。
對(duì)上述三種女性墓的比較可知，葬于同一墓區(qū)的王室成員在世時(shí)的社會(huì)地位并不是平等的。17、18號(hào)和5號(hào)墓雖在同一墓區(qū)，形式規(guī)模相同，但17、18 號(hào)墓的內(nèi)容和性質(zhì)不能和婦好墓相比，其墓主人生前不具有婦好的地位和權(quán)勢(shì)。至于西北岡1550-49雖有銅禮器卻無(wú)銘文和特殊設(shè)計(jì)，大概沒(méi)有強(qiáng)有力的娘家支持，顯然也沒(méi)有顯貴的地位。那組繁華得驚人的頭飾是她受寵于王的見(jiàn)證。缺少貴族等級(jí)又受到商王的寵愛(ài)，大概是她葬身王墓的原因。由此可見(jiàn)，女性貴族在宮中的地位和死后的喪葬是由多種因素決定的。具體了解她們之間的關(guān)系，需要參考卜辭記載。
周祭所見(jiàn)的等級(jí)關(guān)系
在多妻制的商代，盡管武丁有眾多妻妾，但進(jìn)入周祭系統(tǒng)為商王室世代供奉的只有三人。這三人應(yīng)為武丁的法定配偶即王后。她們的墓葬及在周祭中的位置都是有區(qū)別的。周祭是商人的宗教歷法，在歲祭的基礎(chǔ)上發(fā)展完善，記錄了王和后受祭的順序。關(guān)于這一復(fù)雜的歷法已有深入的研究，本文依照的主要是常玉芝的研究成果。各王的受祭順序依其為王的順序，包括立為太子而無(wú)緣為王者(陳1956﹕380﹔Keightley 2000)。王的配偶是不能自動(dòng)進(jìn)入周祭的。只有那些出自大宗的王和其法定配偶才受享于周祭，小宗之王的法定配偶是不能入祭的。周祭記載的是祖母一輩而不是母親一輩的王后(常1987﹕104)，它只是諸多祭祀的一種。許多命婦受享于其他的祭祀系統(tǒng)，但只有入周祭的才被視為“國(guó)祖母”世代受祭。
周祭之王始于上甲。但他和后世三王(報(bào)乙、報(bào)丙、報(bào)丁)的配偶都沒(méi)有記錄。對(duì)王后之祭始于示壬之后妣庚。妣庚之旬為王后之祭之始。對(duì)后的祭祀基于王的順序 (常1987﹕91)。后之旬始于對(duì)其夫之祭的二十天之后，其間有一旬的空缺。這表明對(duì)后的祭祀永遠(yuǎn)在王之下。換句話(huà)說(shuō)，后不能在其夫之前受享。
武丁的三位見(jiàn)于周祭的配偶是妣戊、妣辛和妣癸。妣戊的祭日在戊日，妣癸在癸日，妣辛在辛日。妣辛的私名是婦好，其墓即小屯5號(hào)墓。關(guān)于5號(hào)墓的歸屬，近年來(lái)有些美國(guó)學(xué)者又提出異議，或認(rèn)為在武丁之前，或認(rèn)為在商末。事實(shí)上，無(wú)論考古材料還是周祭材料都可以準(zhǔn)確地判斷5號(hào)墓的婦好是武丁之配婦好。武丁早于康丁。周祭中早逝之王在后逝之王前面受祭。妣辛的祭日緊隨小乙，因此她只能是武丁而非康丁之后(常1987﹕227-305﹔Keightley 2000﹕ 132-146﹔張1980﹕167-168﹔陳1956﹕386-391)。她既不可能是康丁婦好，也不可能在武丁之前。王與后的祭祀順序是一致的，屬同一系統(tǒng)。大多數(shù)王只有一妃入祭，但仲丁、祖乙有兩妃，武丁有三。后的廟號(hào)，即天干日名，是依其死日所定。早逝的王后會(huì)受到更多的祭祀。周祭中，妣辛和妣癸是在第八旬中辛日和癸日受祭的，而妣戊是在第九旬的戊日。在一個(gè)多妻制的社會(huì)組織中，是什么決定哪一位配偶入周祭，哪位不能？這種禮制是根據(jù)什么原則確定的？有些學(xué)者認(rèn)為入祭者必有男性子嗣繼承王位(高1987﹕376)。然而，仲丁的法定配偶妣己、妣癸均入周祭，只有一位有可能是下一任王的生母。也沒(méi)有材料證明武丁的三位法定配偶是其繼承人祖己、祖庚、祖甲之生母。
正如婦好墓所透露的，成為王的法定配偶首先要來(lái)自高等貴族之家。其子的地位與前途是由母親的族系和地位所決定。出自低等妃嬪或?qū)m女的王子是不能繼承王位的。據(jù)《史記·殷本記》，帝乙長(zhǎng)子微子啟的母親出身低微，因此啟不能繼位，正后所出的幼子遂立為王。這一記載告訴我們，母親的家系決定了孩子的前途，而非母由子貴。因此，武丁三后的法定身份不可能是由其子所決定的。相反，是王后的身份決定了其子繼位的可能性。如果帝乙的例子在武丁時(shí)也成立，那么武丁的三位王后應(yīng)不是同時(shí)，而是有先后順序的。
在商代這個(gè)多妻的社會(huì)里只有那些進(jìn)入周祭的才被后世所祭，其他先妣可被她自己的后代所祭。這種祭祀與周祭不同，往往只傳幾代。武丁的三位王后有兩位的墓已經(jīng)發(fā)掘(84WBM260 和5號(hào)墓)。周祭和墓葬材料都證明她們的身份并不相同，而且高于其他嬪妃和小宗之王的配偶。
彼岸的唯美世界
如上所述，在安陽(yáng)的殉人中，有位女性的頭飾美艷華麗超過(guò)公主級(jí)別的貴族墓主。是什么動(dòng)力讓商代女性在死時(shí)打扮得如此美倫艷麗？正如那些享有自己的單獨(dú)墓葬又埋在顯貴墓區(qū)的貴族們享有王族的地位，這位女殉人在沒(méi)有尊貴地位的情況下正是以她的美艷來(lái)贏得王的青睞。
成組使用的骨雕發(fā)笄只見(jiàn)于貴族墓。HPKM1550-49女殉人有130枝骨雕發(fā)笄和兩枝玉柄形飾。18號(hào)墓的“公主”有25枝骨雕發(fā)笄和兩枝玉笄與一枝玉柄形飾成組擺放。婦好墓中在棺之上的土層中有一只木匣，其中盛有499枝骨雕發(fā)笄，又在棺中發(fā)現(xiàn)了28枝玉制發(fā)笄，33枝玉柄形飾和18只玉鐲。想必婦好入葬時(shí)也是遍體珠玉，骨雕玉飾滿(mǎn)頭。婦好墓隨葬有700余件玉器，1550-49只有六件。玉器多寡明顯地表現(xiàn)了這兩位女性地位的懸殊。這兩座墓的材料證明玉器和銅器一樣是識(shí)別貴族級(jí)別的素材，而骨雕發(fā)笄只證明擁有者是宮廷成員。
婦好墓中的玉人(371)刻畫(huà)了一位身著綢緞的貴婦形像，也許代表了婦好(考古所1980﹕151-152，鄭，陳1981)。厚重的倚紋敞膝自腰際垂下，標(biāo)志著她的尊貴，玉器的紋飾表現(xiàn)了柔軟并有花紋的絲織物。商代有不少絲麻織物保存了下來(lái)，婦好墓中的銅器至少有50余件出土?xí)r裹有絲織品(考古所1980﹕17-18)。因此可以斷定婦好在世時(shí)是著絲綢的。她入葬時(shí)也很可能穿著絲綢衣服，頭上插滿(mǎn)骨玉裝飾，手戴玉鐲和臂鐲，其高貴豪華為女殉人望塵莫及。
服飾在商代性別化的禮制系統(tǒng)中扮演了重要的角色。玉飾多少，衣裙設(shè)計(jì)，頭飾形像，如同青銅器的種類(lèi)與墓地的形式和區(qū)域一樣，是不能隨意跨越的。武丁的王后婦井的墓(經(jīng)盜掘)中只有一枝發(fā)笄。如果這不是盜掘所致而是她原有的發(fā)笄數(shù)目的話(huà)，那么唯一的解釋是作為位居首位的一國(guó)之后，她無(wú)需借助裝飾品來(lái)強(qiáng)調(diào)她的地位。比較上述女性的裝飾，可以復(fù)原一幅生動(dòng)的圖畫(huà)：武丁朝中形形色色的婦女，無(wú)論生時(shí)死后都繼續(xù)著她們唯美的歷程。
結(jié) 論
本文提出安陽(yáng)的空間布局和具體的區(qū)域以及墓葬的結(jié)構(gòu)形式是考慮到性別因素的。上述材料和討論使本文作者相信，商晚期的安陽(yáng)文化不僅是性別化的，也是嚴(yán)格階級(jí)化、制度化的。銅器銘文記錄了女性擁有者的性別、婚姻，甚至生育情況和家世。銅器的銘文、風(fēng)格、容積、重量等為進(jìn)一步研究命婦的生活提供了依據(jù)。卜辭和周祭的記載不僅告訴我們商人對(duì)自然和時(shí)間的價(jià)值觀(guān)念，也告訴我們王后在禮制中的地位在其夫之后；王后的地位是十分不同的，不僅取決于王的宗屬，還有首席與次席之分。宮廷婦女的地位更是相差懸殊，從獨(dú)自為尊的王后、公主，到殺殉的犧牲。一些女性擁有極高的權(quán)勢(shì)和重要的使命，如主持祭祀，安排收割，參與戰(zhàn)事。她們的等級(jí)身份依據(jù)其家庭背景、能力、財(cái)富和美貌來(lái)決定。這一切因素不僅生時(shí)顯示于人，死后亦然。然而，女性在祭祀系統(tǒng)中卻是從屬的，在空間使用和墓葬安排上也是第二位的。
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