莊子講故事，老子講道理。
知道了莊子，不能不了解老子。
道可道，非常道；名可名，非常名。
不可說(shuō)，不可說(shuō)，不說(shuō)就對(duì)，一說(shuō)就錯(cuò)。
玄之又玄，眾妙之門(mén)。
老子和莊子是一組經(jīng)典CP，經(jīng)常放在一起并稱老莊，都是道家創(chuàng)始人。他們對(duì)后世影響極大，甚至無(wú)意中創(chuàng)立了一個(gè)宗教——道教。他們還被尊為仙人，老子是太上老君，莊子是南華真人。
這在全世界都非常罕見(jiàn)。
因?yàn)椴还芤d還是穆罕默德，都是歷盡千辛萬(wàn)苦傳道才慢慢讓自己的宗教為大眾接受，而他們都不是神，上帝才是神，羅馬帝國(guó)還因?yàn)闋?zhēng)論耶穌是人還是神形成了天主教和東正教的派系之爭(zhēng)。
老莊不僅很酷的留下經(jīng)典，一不小心還成了神，留給后世一片膜拜。
老莊口才都很好，雖然風(fēng)格不同，但是一聊天就能成為時(shí)代流行語(yǔ)。
有人問(wèn)：為什么我們要了解老莊？
有了老莊，我們講道理時(shí)才會(huì)說(shuō)“唇亡齒寒”、“螳臂當(dāng)車(chē)”，我們批評(píng)人時(shí)才會(huì)說(shuō)“朝三暮四”、“旁門(mén)左道”，我們夸別人時(shí)才會(huì)用“沉魚(yú)落雁”、“肌膚勝雪”，發(fā)雞湯文時(shí)候才會(huì)寫(xiě)“相濡以沫，不如相忘于江湖”，等等。
簡(jiǎn)單說(shuō)，他們倆隨便蹦個(gè)詞，都能讓我們回味半天。
不過(guò)老子和莊子其實(shí)有很大不同。
如果說(shuō)莊子是鄰家大哥，老子就是帶頭大哥。鄰家大哥雖然也很酷，但是總體還是可感可知的，而且怕你聽(tīng)不懂，還免費(fèi)贈(zèng)送了很多故事。帶頭大哥則不然，不講故事，只講道理。能少說(shuō)絕不廢話，五千字就把天地人間的大道理講完了。
比如說(shuō)，有人給你讀古詩(shī)“借問(wèn)酒家何處有？牧童遙指杏花村?！崩献颖厝徽J(rèn)為太啰嗦，“酒家何處有?遙指杏花村”，這就挺好。甚至倆字兒：“酒？村?！辈皇歉寐?。
不管是嚴(yán)肅的歷史書(shū)《史記》，還是同時(shí)代人筆記《莊子》，都記載儒家代表孔子曾經(jīng)找老子討教，法家代表韓非子還專門(mén)寫(xiě)文章研究老子。
這就是江湖地位。
那老子到底是什么人呢？
不好說(shuō)。
老子的身世很難搞清楚，甚至他的名字我們都不確定，有人說(shuō)叫李耳，有人說(shuō)是李聃，有人又說(shuō)根本不是這些人，因?yàn)榭浊鸾锌鬃樱f周叫莊子，墨翟叫墨子，如果姓李，為什么不叫李子？
當(dāng)然，我們斷然不敢叫他小李子。
老子一生經(jīng)歷了什么，我們也是一知半解，只知道有一天他騎著大青牛出函谷關(guān)，守關(guān)的人特別崇拜老子，說(shuō)你總得留點(diǎn)什么再出關(guān)，老子就留下了五千字，就是我們今天說(shuō)的《道德經(jīng)》。
之后他就杳無(wú)音訊，書(shū)上說(shuō)“莫知其所終”。
這么看，老子很酷，酷的讓人不理解。
鏡頭里，老子騎頭牛，戴個(gè)小墨鏡，不緊不慢，不疾不徐，氣定神閑向我們走來(lái)，到了跟前，你正欲開(kāi)口問(wèn)話，他突然扔過(guò)來(lái)一句“道可道，非常道”。
瞬間你很困惑。
接著，他又很酷地從身邊過(guò)去，身形越來(lái)越模糊，你正欲呼喊，渺渺之中又飄來(lái)一句“名可名，非常名”。
你思忖半晌，抬頭遠(yuǎn)眺，發(fā)現(xiàn)他已經(jīng)消失了。
這就是酷，就這么酷，酷到?jīng)]朋友。
那老子究竟講了什么道理呢？
內(nèi)容太龐雜，簡(jiǎn)單說(shuō)，就是三句話：看世界、講政治、談人生。
先說(shuō)看世界。
老子眼中的世界是客觀的，唯物的。老子說(shuō)，“天地不仁，以萬(wàn)物為芻狗”。芻狗是什么，古代祭祀時(shí)候用草扎編成的小狗，祭祀中當(dāng)寶貝一樣看待，用完就當(dāng)垃圾丟掉。大體意思是這世界自己玩，跟你人類沒(méi)多大關(guān)系，不是說(shuō)你天天燒香念咒老天就保佑你，老天也沒(méi)有儒家講的什么“仁愛(ài)”之心，它把萬(wàn)物都當(dāng)成草編的狗，哪還有心情罩著你？用完就扔了。（《道德經(jīng)》第五章）
所以老子算是個(gè)物理學(xué)家，在他眼中，蘋(píng)果掉到頭上，不是上天對(duì)自己的懲罰，而是自然規(guī)律；老子眼中，恐龍的滅絕也是自然規(guī)律，他完全可以說(shuō)“天地不仁以萬(wàn)物為恐龍”；老子眼中，天地也和萬(wàn)物一樣，有生有滅，全是套路。那這種遵循規(guī)律的天地萬(wàn)物，從哪里來(lái)呢？
老子說(shuō)，“天下萬(wàn)物生于有，有生于無(wú)”，這是在討論宇宙起源。他認(rèn)為宇宙最初只是一個(gè)“無(wú)”，也就是沒(méi)有質(zhì)量沒(méi)有大小的極點(diǎn)，有一天突然爆炸，就形成了不斷膨脹的宇宙……
當(dāng)然，這是開(kāi)玩笑。老子肯定沒(méi)有提出“大爆炸理論”，他眼中的世界本源無(wú)形無(wú)象，這種終極產(chǎn)生了“有”，這個(gè)東西在他哲學(xué)里叫“道”。而這個(gè)道，講不出、道不明，只是我們總要有個(gè)名字才能討論它，所以硬說(shuō)它叫道。
你叫或不叫，道都在那里，所以老子說(shuō)，“道可道，非常道；名可名，非常名。”
再說(shuō)講政治。
老子講政治有句名言，“治大國(guó)若烹小鮮”。（《道德經(jīng)》第六十章）
烹小鮮就是炒菜，首先要五味調(diào)和，不能一味的放鹽或者加糖，這就是“平衡”的能力；其次炒菜有先后順序，不是一股腦倒進(jìn)鍋里，那是亂燉，辦事情也如此，要一件一件來(lái)，不能著急；最后，對(duì)于小魚(yú)小蝦之類的鮮味，應(yīng)尊重食物烹煮的規(guī)律，翻面即可，拿鏟子亂炒，肯定就炒爛了，治理國(guó)家也應(yīng)該遵循事物規(guī)律，不要胡亂插手不懂的事務(wù)，自然就能垂拱治天下，也就是無(wú)為而治了。
仔細(xì)想想，歷史上短命的王朝如秦朝、隋朝，其實(shí)都是有重大創(chuàng)新的朝代。比如秦朝的郡縣制，統(tǒng)一度量衡，車(chē)同軌，書(shū)同文；再比如隋朝則留下了科舉制和文官設(shè)計(jì)，還有震古爍今的偉大工程大運(yùn)河，但是翻炒過(guò)猛，自己也就堅(jiān)持了兩代，“其興也勃焉，其亡也忽焉”，倒是讓漢朝和唐朝享受了創(chuàng)新成果。
當(dāng)然，老子談的是理想狀態(tài)“小國(guó)寡民”的政治，沒(méi)有大的疆土之爭(zhēng)，沒(méi)有長(zhǎng)途跋涉之苦，沒(méi)有民族的沖突，沒(méi)有文明的重建，他們“雞犬之聲相聞”，卻“老死不相往來(lái)”。
然而，在現(xiàn)實(shí)中，無(wú)為而治并不容易。
漢朝初年實(shí)行放養(yǎng)型治理，人民休養(yǎng)生息確實(shí)有起色，可是放養(yǎng)時(shí)間久了，也產(chǎn)生了“七國(guó)之亂”；西晉希望利用皇家親戚的力量平衡士族的勢(shì)力，沒(méi)想到“按倒葫蘆浮起瓢”，親戚那邊又不平衡了，爆發(fā)了“八王之亂”；宋朝覺(jué)得文官集團(tuán)運(yùn)轉(zhuǎn)有序，當(dāng)皇帝就應(yīng)該寫(xiě)寫(xiě)詩(shī)練練字，后來(lái)宋徽宗被蠻夷擄走，終生沒(méi)能“?；丶铱纯础?；明朝就更兒戲，為了平衡宮內(nèi)宮外，宰相都不設(shè)，宮內(nèi)太監(jiān)設(shè)計(jì)和宮外文官制度一一對(duì)應(yīng)，幾個(gè)皇帝放手得很瀟灑，萬(wàn)歷皇帝三十年不上朝，天啟皇帝在位幾年全在忙自己的木工活，有明一代也根本算不上成功。
老子的理論高屋建瓴，落地還需實(shí)踐檢驗(yàn)。
老子也會(huì)談人生，偶爾也發(fā)雞湯文。
老子提倡以柔克剛。據(jù)說(shuō)孔子曾經(jīng)去向老子請(qǐng)教，老子還是那副能不說(shuō)就不說(shuō)的面孔，張嘴讓孔子看看舌頭和牙齒，舌頭完好無(wú)損而牙齒基本都?jí)牡袅?。不用多說(shuō)，道理很明顯，硬碰硬只能是兩敗俱傷。生活中打架、怒懟、惡語(yǔ)相向，雙方都是灰頭土臉，歷史中的戰(zhàn)爭(zhēng)只能是“傷敵一千，自傷八百”，不管最后誰(shuí)勝利都損失慘重。如果換作老子，根本不跟你打架，不跟你斗狠，靜靜地快樂(lè)地活著，活到上百歲，直接把對(duì)手熬死，然后張嘴一笑露出牙齒和舌頭，擺一個(gè)勝利的手勢(shì)。（《道德經(jīng)》第四十三章）
如何才能達(dá)到這個(gè)境界呢？老子有秘訣。
老子的朋友圈里曾經(jīng)發(fā)布過(guò)一篇原創(chuàng)作品，題目叫《你不可不知道的處事三法寶（深度好文）》，文章里赫然寫(xiě)著：“我有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先”。（《道德經(jīng)》第六十七章）
慈就如水一樣，能包容而表現(xiàn)出柔善，卻最是勇敢。比如母愛(ài)，潤(rùn)物細(xì)無(wú)聲，臨行密密縫。楚漢爭(zhēng)霸時(shí)候王陵起兵幫助劉邦，項(xiàng)羽就劫持他母親做人質(zhì)，結(jié)果王陵母親伏劍身亡，這就是母親，不僅捻針縫衣，也敢引頸就義。
儉就是節(jié)制，含義豐富，不僅僅是節(jié)儉，還意味著生活中克制欲望，行事時(shí)留有分寸。比如清朝宰相張英聽(tīng)說(shuō)家里人在跟鄰居爭(zhēng)宅基地，回信說(shuō)“千里家書(shū)只為墻，讓他三尺又何妨。萬(wàn)里長(zhǎng)城今猶在，不見(jiàn)當(dāng)年秦始皇”，家人聽(tīng)了把宅基讓了三尺，鄰居看到對(duì)方這種忍讓，也讓出來(lái)三尺，中間成了著名的小巷子，就是安徽桐城的“六尺巷”。
不為天下先，就是不求出風(fēng)頭，不爭(zhēng)強(qiáng)好勝，能夠安心處于低處，就像大海在最低處才能匯聚百川，自古豪杰也是如此。如同朱元璋所堅(jiān)信的“廣積糧，緩稱王”，少在人前顯擺裝老大，時(shí)候不到，裝了沒(méi)用，時(shí)候到了，全世界都愿意成為你的風(fēng)口。大家看《雍正王朝》、看《瑯琊榜》，都是最低調(diào)的皇子奪嫡成功，就是這個(gè)道理。
所以這就是老子和莊子的區(qū)別，莊子的逍遙是真逍遙，以無(wú)為求無(wú)為；老子的無(wú)為是假無(wú)為，以無(wú)為求有為。
不信？你看老子明明白白說(shuō)著：夫唯不爭(zhēng)，故天下莫之能爭(zhēng)。
不爭(zhēng)是姿態(tài)和手段，目標(biāo)是莫之能爭(zhēng)，問(wèn)天下誰(shuí)與爭(zhēng)鋒？
喜歡老莊，其實(shí)是喜歡放下的智慧。
比如用手去抓沙子，越是用力，手里剩下的就越少；比如用手擊打水面，越是用力，你的手就越容易受傷。
退一步海闊天空，人生的美好有時(shí)候靠的就是做減法。有容乃大，無(wú)欲則剛。榮華富貴看淡了，功名利祿放下了，生命自然輕松了。莊子講“至人無(wú)己，神人無(wú)功，圣人無(wú)名”，別說(shuō)功名榮譽(yù)，連自己都要忘掉。
但是，想放下沒(méi)有那么容易，能放下的前提是已經(jīng)拿了起來(lái)。就比如當(dāng)年備戰(zhàn)高考的時(shí)候，針對(duì)社會(huì)上呼吁的“跳出題海”，我們的班主任非常不滿，表示“你們一群從來(lái)沒(méi)有跳進(jìn)過(guò)題海的人有什么條件跳出題海”？我們當(dāng)時(shí)無(wú)言以對(duì)，覺(jué)得說(shuō)的好有道理。
所以老莊智慧是一種境界，一種格局，需要基礎(chǔ)和門(mén)檻，需要體驗(yàn)和歷練。
我們聊老莊，只是說(shuō)說(shuō)皮毛。畢竟，“大音希聲,大象無(wú)形”，真正好的音樂(lè)聲音無(wú)法表達(dá)，那好的思想用文字也很難窮盡美好。
作為凡人，要想靠近他們，還是應(yīng)該多讀書(shū)。如果只是簡(jiǎn)單入門(mén)，可以讀讀南懷瑾談老莊的相關(guān)書(shū)籍，想更深入了解，錢(qián)鐘書(shū)《管錐編》里講老子很精彩，而劉文典講莊子更是當(dāng)仁不讓，《莊子補(bǔ)正》值得翻一翻。如果你想一邊練書(shū)法，一邊學(xué)道理，還可以買(mǎi)一本趙孟頫的小楷《道德經(jīng)》。
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