隨遇而安 順其自然
原文：是故君子所居而安者，易之序也；所樂而玩者，爻之辭也。這里，“居” 就是平常，也叫“平易”，也就是一個人平平常常，就能居有所安，心安理得。心安后，真理才能發(fā)現(xiàn)，于是，就可以按規(guī)律做人，就不會有什么不利的事情發(fā)生。
《易經(jīng)》里包括了大自然的物理哲學(xué).人生哲學(xué).政治哲學(xué)等，是值得一輩子都去學(xué)的。孔子告訴我們學(xué)《易經(jīng)》的好處：學(xué)了《易經(jīng)》，懂了《易經(jīng)》，我們心里便很安詳，很少煩惱.痛苦。這就是上面那句“是故君子所居而安者，易之序也”的道理。我們學(xué)《易經(jīng)》為了解自己.了解人生，所以，一個君子所處的日常生活，君子的人生，能夠得到安心的，亦即佛教禪宗常說到的安心。人心得安是很難的，世界上幾乎沒有一個人安心過。誰安心了？誰滿足了？這是不可能的，安心不易，安身亦難，安生活更難，實際上這都是心的作用。孔子說：如果真懂了《易經(jīng)》，平常所居而安得了心，只要看《易經(jīng)》變化的次序就夠了。為什么？因為它有一定的次序，可以看到卦的變，而且依照《易經(jīng)》的法則，宇宙萬事萬物隨時在變，但不是亂變，是循一定的次序在變，所以懂了《易經(jīng)》，人生的一切變故來了，都可以安貧樂道度光陰。人生萬物有一個不變的東西，就是“必變的的道理”，有如氣象局的報時臺，現(xiàn)在報的是下午三時二十五分，下一句就是二十五分十秒，這是一定要變的。人類自己反省，有一件最愚蠢的事，希望自己一輩子不變，最好長生不老，永遠(yuǎn)年輕，可是這絕不可能。懂了《易經(jīng)》，就知道變有個秩序，有一個原則，因此，我們做事業(yè)也好，做別的也好，第一知道自己怎么改；第二知道變到什么程度了，所以用不著去卜卦，把《易經(jīng)》變化的程序搞通了，大法則就通了。但是變的當(dāng)中，一變就有動，一動就有變，那么動與變的結(jié)果就有好有壞，有吉有兇。
關(guān)于吉兇，是根據(jù)人為的觀念而來，人為的利害得失而來，但得失的究竟如何？“所樂而玩者，爻之辭也”，《周易》每個卦下面所講的道理———辭，懂了以后，透徹了它的 道理，就快樂了。
世事變幻，禍福無常，當(dāng)你遇到一些意外的突發(fā)事件時，能否處變不驚，從容應(yīng)付呢？
“風(fēng)來疏竹，風(fēng)過而竹不留聲；雁過寒潭，雁去而潭不留影。故君子事來而心始現(xiàn)，事去而心隨空。”這是古人對隨遇而安的解釋。意思是說，人遇到事情時，會本能地有所反映，事情過后又恢復(fù)原來的安靜。當(dāng)進(jìn)而不進(jìn)，是自暴自棄，當(dāng)退而不退，是不知自量。古語說：“伸縮進(jìn)退變化，圣人之道也。”縱觀古今歷史，一個在事業(yè)上有所成就的人，必定是一個善于駕馭時勢的人。順時馭勢與一成不變.墨守成規(guī)相對立，它的含義是，要按照變化了的.發(fā)展了的情況靈活機(jī)動地處理問題。物質(zhì)條件的獲得，物欲的滿足，不要無限制地追求那些不現(xiàn)實的.得不到的東西。一切理想都要植根于現(xiàn)實這塊肥沃的土壤中。“把你的生活限制于你的能力，你就不會痛苦了”。凡是順應(yīng)境遇，不去強(qiáng)求，才能過上自由安樂的生活。這是一種順應(yīng)命運(yùn).隨遇而安的人生態(tài)度。無論順境還是逆境，人都應(yīng)該保持一種樂觀的生活態(tài)度。“安時而處順，哀樂不能人也”。這句話的意思是，能夠安于時代潮流，遵循自然法則的人，悲哀和歡樂就不會占據(jù)他的內(nèi)心。這是一種自然的生活方式。有一些人為了出人頭地，達(dá)到自己的目標(biāo)，往往不顧一切，拼命去爭取，而一旦遭遇到挫折或打擊，往往會意志消沉，一蹶不振。“鶴巢于深林不過一枝。“凡事不必求多，只要有一個夠維持正常生活的環(huán)境就行了。“偃鼠飲河，不過滿腹。”人要安分，不應(yīng)貪心縱欲，貪欲一多，煩惱也會增加，心靈便得不到寧靜了。人生最重要的是要心靈平靜，而知足常樂是心靈平靜的唯一辦法。“福莫大于無禍，禍莫大于求福。”沒有不幸的災(zāi)禍降臨，就是最大的幸福。一天到晚四處鉆營的人，比任何人都更加不幸。所以，人千萬不要為欲望所驅(qū)使。心靈一旦為欲望侵蝕，就無法超脫紅塵而為欲望所吞滅。只有降低欲望，在現(xiàn)實中追求人生的目標(biāo)，才會活得快樂。
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