【作者簡(jiǎn)介】王潞偉，男，漢族，1983年10月出生，山西省長(zhǎng)治市郊區(qū)人，現(xiàn)為山西師范大學(xué)戲曲文物研究所2012級(jí)戲劇與影視學(xué)專業(yè)博士研究生。
一、選題的動(dòng)機(jī)與目的
《紅樓夢(mèng)》作為我國(guó)四大名著之一，被稱為清代的社會(huì)百科全書。早在清嘉慶年間就流傳著“閑談不說(shuō)《紅樓夢(mèng)》，讀盡詩(shī)書也枉然”的美言[1]。魯迅先生言及《紅樓夢(mèng)》：“單是命意，就因讀者的眼光而有種種。經(jīng)學(xué)家看見《易》，道學(xué)家看見淫，才子看見纏綿，革命家看見排滿，流言家看見宮闈秘事?！傊杂小都t樓夢(mèng)》出來(lái)以后，傳統(tǒng)的思想和寫法都打破了?！盵2]可見《紅樓夢(mèng)》影響之廣泛。再有，著名紅學(xué)家周汝昌先生多次強(qiáng)調(diào)，以《紅樓夢(mèng)》透視中國(guó)傳統(tǒng)文化，是未來(lái)紅學(xué)研究的一個(gè)大的走向。青年紅學(xué)家馬經(jīng)義在他的《中國(guó)紅學(xué)概論》中也強(qiáng)調(diào)，《紅樓夢(mèng)》秉承的是中華民族幾千年的傳統(tǒng)文化，是中華民族傳統(tǒng)文化的DNA所在。
戲曲文化作為中國(guó)傳統(tǒng)文化的重要組成部分，在《紅樓夢(mèng)》中有多處描寫，如聲腔劇種、演唱?jiǎng)∧?、班社伶人、劇?chǎng)觀眾、演劇場(chǎng)所、演戲風(fēng)俗等，生動(dòng)、真實(shí)地反映了康乾盛世戲曲文化活動(dòng)的繁盛局面?；趯?duì)《紅樓夢(mèng)》的衷愛和攻讀戲劇戲曲學(xué)專業(yè)這兩個(gè)前提，筆者便試想對(duì)《紅樓夢(mèng)》中涉及的戲曲文化方面的描寫進(jìn)行一些探索和研究，其主要?jiǎng)訖C(jī)有二：
其一：戲曲史料的匱乏，對(duì)于中國(guó)古典戲曲研究者來(lái)說(shuō)，是一大憾事，這導(dǎo)致戲曲史上不少重要問題，只好存疑待考，或者管窺蠡測(cè)，難成定論。而小說(shuō)反映戲曲時(shí)代風(fēng)貌的最大特點(diǎn)就是形象、逼真，這是任何戲曲文獻(xiàn)所不能相比或替代的，所以古代小說(shuō)中的戲曲資料顯得彌足珍貴。
其二：以戲曲文獻(xiàn)、戲曲文物等資料為考證依據(jù)的有關(guān)研究成果已經(jīng)碩果累累，相關(guān)學(xué)科也逐步建立且完善起來(lái)，但是對(duì)于一些小說(shuō)中的戲曲文化資料分析整理還不夠細(xì)致深入，而且進(jìn)行相關(guān)研究的學(xué)者也寥寥無(wú)幾，因此，提煉、梳理小說(shuō)中的戲曲文化方面的史料顯得尤為重要。
二、研究對(duì)象的界定
以《從〈紅樓夢(mèng)〉看康乾時(shí)期戲曲文化》為論題，就其研究對(duì)象和范圍來(lái)說(shuō)，需要再作一些說(shuō)明。本文所指《紅樓夢(mèng)》，不僅包括脂評(píng)本系列《紅樓夢(mèng)》[3]，而且包括程本系列《紅樓夢(mèng)》[4]。在《紅樓夢(mèng)》曲折的傳抄與創(chuàng)作過程中，曹雪芹本人功不可沒，同時(shí)脂硯齋、畸笏叟，高鶚等人，對(duì)《紅樓夢(mèng)》的創(chuàng)作也做出了不可磨滅的貢獻(xiàn)。在《紅樓夢(mèng)》的創(chuàng)作、批閱、續(xù)補(bǔ)、刪改的過程中，不僅流露出作者與批閱者的思想觀念，而且也反映出時(shí)代變換給創(chuàng)作《紅樓夢(mèng)》帶來(lái)的影響，這其中有關(guān)戲曲方面的描述，對(duì)于我們深入了解康乾時(shí)期劇壇的發(fā)展動(dòng)態(tài)提供了重要依據(jù)。
康乾時(shí)期，嚴(yán)格地說(shuō)，指自康熙帝1661年登基至乾隆帝1795年退位的135年[5]，這期間康熙、雍正、乾隆三位皇帝執(zhí)政，在政治、經(jīng)濟(jì)、文化等諸多方面將中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)推向了一個(gè)新的高峰，開創(chuàng)了“康乾盛世”的輝煌局面。而《紅樓夢(mèng)》主要反映了曹家在康熙、雍正、乾隆年間的榮辱興衰，在此同時(shí)戲曲文化作為中國(guó)傳統(tǒng)文化的重要組成部分也得到了較為全面的反映，把《紅樓夢(mèng)》重置于它產(chǎn)生的時(shí)代環(huán)境，研究當(dāng)時(shí)戲曲的發(fā)展?fàn)顩r，這是劃定其歷史范圍重要依據(jù)。
戲曲文化是指包括聲腔劇種、劇目創(chuàng)作、舞臺(tái)表演、班社組織、伶人生活、戲曲觀眾、演出場(chǎng)所、演出習(xí)俗等在內(nèi)的與戲曲活動(dòng)相關(guān)的一切內(nèi)容，是運(yùn)用社會(huì)學(xué)、歷史學(xué)、民俗學(xué)、民族學(xué)、文化人類學(xué)、文化心理學(xué)、哲學(xué)、文學(xué)、藝術(shù)學(xué)等多重視角來(lái)關(guān)照的戲曲文化活動(dòng)，是一種蘊(yùn)含極為豐富的文化現(xiàn)象。
三、研究的現(xiàn)狀
目前，關(guān)于《紅樓夢(mèng)》的研究成果可謂汗牛充棟，但從戲曲文化史料角度來(lái)研究紅樓夢(mèng)的學(xué)者屈指可數(shù)，早在20世紀(jì)60年代，臺(tái)灣學(xué)者俞大綱《〈紅樓夢(mèng)〉中的戲曲史料》一文，可謂開《紅樓夢(mèng)》中戲曲資料研究的濫觴[6]，創(chuàng)意頗新?？祦?lái)新《紅樓夢(mèng)研究》從伶人群像、玉茗四夢(mèng)與紅樓夢(mèng)的傳承關(guān)系等角度進(jìn)行了細(xì)致而具體的分析[7]。徐扶明先生在此方面用功最勤，從《紅樓夢(mèng)》中戲曲史料入手，先后完成《〈紅樓夢(mèng)〉中戲曲二三事》[8]、《〈紅樓夢(mèng)〉中戲曲演員生活》[9]、《〈紅樓夢(mèng)〉中戲曲劇目匯考》[10]、〈《紅樓夢(mèng)》與家庭戲班〉[11]、《〈紅樓夢(mèng)〉中戲曲演出》等系列論文[12]，分別以家庭戲班、戲曲演員生活、劇目匯考、戲曲演出等為切入點(diǎn)，深入細(xì)致的考證、梳理了《紅樓夢(mèng)》中的戲曲文化史料，奠定了此方面研究的基石，后成為其專著《紅樓夢(mèng)與戲曲比較研究》的重要內(nèi)容[13]。劉輝《論小說(shuō)史即活的戲曲史》一文[14]，著重從《金瓶梅詞話》和《紅樓夢(mèng)》兩部小說(shuō)入手，挖掘其中的戲曲文化寶藏，其中“步戲”、“找戲”是文獻(xiàn)資料中所未能見到的，而小說(shuō)中確有比較詳細(xì)的描寫。梅挺秀《析“鳳姐點(diǎn)戲，脂硯執(zhí)筆”》[15]，結(jié)合脂批分析鳳姐點(diǎn)戲。王湜華《論〈紅樓夢(mèng)〉與昆曲》一文[16]，著重探討賈府的昆曲家班面貌。汪道倫《〈紅樓夢(mèng)〉對(duì)曲藝的融會(huì)貫通》[17]，闡述了曲藝內(nèi)容在《紅樓夢(mèng)》中巧妙運(yùn)用。白先勇《〈紅樓夢(mèng)〉對(duì)〈游園驚夢(mèng)〉的影響——戲曲穿插及小說(shuō)主題的關(guān)系》[18]，自我剖述他自己寫作《游園驚夢(mèng)》時(shí)受到《紅樓夢(mèng)》的啟示。姚民治《略論〈紅樓夢(mèng)〉的戲曲文化內(nèi)涵》[19]，論及小說(shuō)創(chuàng)作從戲曲藝術(shù)中吸收了大量的營(yíng)養(yǎng)，真實(shí)反映了中國(guó)古典戲曲文化的發(fā)展與傳播狀況。白亦農(nóng)《漫談〈紅樓夢(mèng)〉中的戲曲文化》[20],從小說(shuō)中戲曲關(guān)合、習(xí)俗及曹雪芹的戲曲觀進(jìn)行分析，肯定這些戲曲方面的描述對(duì)于人物性格的刻畫、命運(yùn)的暗示、情節(jié)的發(fā)展、主題意旨的揭示都有著重要的作用和意義。還有一些《紅樓夢(mèng)》中優(yōu)伶形象分析的論文，如李希凡《梨香院的“離魂”——十二小優(yōu)伶的悲劇命運(yùn)與齡官、芳官、藕官的悲劇性格》[21]，白秀文《十二官為十二釵之影》和秦宇霞《〈紅樓夢(mèng)〉優(yōu)伶形象研究》兩篇碩士論文[22]，從文學(xué)視角關(guān)照優(yōu)伶形象，側(cè)重于藝術(shù)上的人物形象分析，而缺乏從當(dāng)時(shí)真實(shí)的戲曲風(fēng)貌狀況下分析戲曲演員的現(xiàn)實(shí)生活。臺(tái)灣大學(xué)李湉茵《紅樓夢(mèng)中引用戲曲之研究》[23]，從《紅樓夢(mèng)》中明說(shuō)或暗用的戲曲情節(jié)著手，比較戲曲在上下文中擔(dān)負(fù)的功用與《紅樓夢(mèng)》主旨精神的內(nèi)在相通處。任文姝《〈紅樓夢(mèng)〉中的戲曲跡象及清初家班研究》[24]，從家班角度入手，結(jié)合《紅樓夢(mèng)》中賈府家班演出來(lái)分析康乾時(shí)期家班生存、演出、觀眾及興衰情況。
學(xué)者們對(duì)《紅樓夢(mèng)》中戲曲文化活動(dòng)的關(guān)注與研究為進(jìn)一步深入研究奠定了一定的基礎(chǔ)，而在研究中也還存在著種種不足之處，還有進(jìn)一步深入探究的巨大空間。如“花雅之爭(zhēng)”、伶人命運(yùn)、戲曲觀眾、演出場(chǎng)所、演劇風(fēng)俗禮儀等在《紅樓夢(mèng)》中的反映，所以從《紅樓夢(mèng)》探究康乾時(shí)期的戲曲文化，具有非常重要的學(xué)術(shù)價(jià)值。
四、研究方法與預(yù)期結(jié)果
本文以“脂評(píng)本系列”和“程本系列”為依據(jù)，分析從“脂評(píng)本”到“程乙本”所反映康乾時(shí)期戲曲文化面貌；以《紅樓夢(mèng)》為主，同時(shí)期其它小說(shuō)為輔，獲取戲曲文化方面的史料；以戲曲史和戲曲文化視角關(guān)照小說(shuō)中有關(guān)戲曲史料；運(yùn)用互證法，對(duì)于戲曲史上由于缺乏史料而無(wú)法定論的難題，運(yùn)用小說(shuō)中所提供的真實(shí)描寫加以證實(shí)，彌補(bǔ)康乾時(shí)期戲曲史的不足。
難點(diǎn)在于，小說(shuō)畢竟是藝術(shù)作品，存在藝術(shù)真實(shí)與生活真實(shí)的區(qū)別，如何辯證地使用小說(shuō)中的戲曲史料，是做好此項(xiàng)工作的關(guān)鍵所在，筆者將本著科學(xué)、客觀的態(tài)度，對(duì)其進(jìn)行相關(guān)分析。
預(yù)期達(dá)到的結(jié)果，一、能夠加深對(duì)清代康乾時(shí)期戲曲文獻(xiàn)史料或文物資料的理解和認(rèn)識(shí)，互相印證，進(jìn)而補(bǔ)充史載的不足，糾正文獻(xiàn)史料記載的錯(cuò)誤和偏頗，還康乾時(shí)期戲曲文化活動(dòng)的本來(lái)面貌；二、轉(zhuǎn)變了過去以戲曲文學(xué)史為主的單一研究狀況，通過對(duì)《紅樓夢(mèng)》中的戲曲史料的梳理，結(jié)合社會(huì)時(shí)代背景，從演員、觀眾、班社、演出、風(fēng)俗等多角度關(guān)照康乾時(shí)期戲曲文化面貌，構(gòu)建起一個(gè)立體的戲曲文化圈史；三、通過對(duì)《紅樓夢(mèng)》中傳統(tǒng)戲曲文化活動(dòng)的分析研究，不僅有助于讀者們正確、深入地理解作品，提高其欣賞水平，而且為學(xué)者們進(jìn)一步深入地、多元化地研究《紅樓夢(mèng)》打下了一定基礎(chǔ)，這是其現(xiàn)實(shí)意義所在。
注釋：
[1] 得碩亭《京都竹枝詞》又名《草珠一串》中載：“閑談不說(shuō)《紅樓夢(mèng)》，讀盡詩(shī)書也枉然”，詳見路工編《清代北京竹枝詞》，北京古籍出版社1982年版，第54頁(yè)。
[2] 魯迅《中國(guó)小說(shuō)史略》，郭豫適導(dǎo)讀，上海古籍出版社，1998年版。
[3] 目前《紅樓夢(mèng)》脂評(píng)本系列包括12個(gè)版本：1、甲戌本，脂硯齋甲戌（1754年）抄閱再評(píng)本，存十六回，即一至八回，十三至十六回，二十五至二十八回；2、己卯本，脂硯齋四閱評(píng)本，己卯（1759年）冬月定本，存四十一回又兩個(gè)半回，即一至二十四回，三十一至四十回，五十五后半回至五十九前半回，六十一至七十回（內(nèi)缺六十四回，六十七兩回）；3、庚辰本，脂硯齋四閱評(píng)本，庚辰（1760年）冬月定本，存七十八回，即一至八十回（內(nèi)缺六十四回，六十七回）；4、蒙府本，清蒙古王府舊藏本，存一百二十回，其中五十七至六十二回，六十七回，以及后四十回抄自程甲本；5、戚序本，戚蓼生序有正書局石印本；戚寧本，戚蓼生序南京圖書館藏本，皆存一至八十回，兩本差異很小，校記中凡稱戚本，即指兩本相同；6、列藏本，原蘇聯(lián)東方學(xué)研究所列寧格勒分所藏本，存七十八回，即一至八十回（內(nèi)缺五、六回）；7、夢(mèng)稿本，楊繼振舊藏《紅樓夢(mèng)稿》本，存一百二十回，其中二十二回，四十一回至五十回，五十三回，六十七回，以及后四十回抄自程高本；8、夢(mèng)序本，甲辰（1784年）夢(mèng)覺主人序本，存一至八十回；9、舒序本，己酉（1789年）舒元煒序本存一至四十回；10、鄭藏本，鄭振鐸原藏藏本，僅存二十三、二十四兩回；11、揚(yáng)州靖應(yīng)鵾藏《石頭記》，簡(jiǎn)稱“靖本”，楊州靖氏藏鈔本《石頭記》簡(jiǎn)稱靖藏本，八十回，靖應(yīng)鹍舊藏，一九五九年發(fā)現(xiàn)，一九六三年迷失。毛國(guó)瑤抄錄其批語(yǔ)并回憶部分內(nèi)容。為多種本子拼湊，更接近戚序本。抄錄時(shí)間在戊子（乾隆三十三年，1768）至丙申（乾隆四十一年，1776）；12、北京師范大學(xué)本（目前學(xué)術(shù)界認(rèn)為是庚辰本轉(zhuǎn)抄本，還有爭(zhēng)議）。
[4] 《紅樓夢(mèng)》程本系列包括程甲本、程乙本兩個(gè)版本。
[5] 康熙帝1661-1722在位，雍正帝1722-1735在位，乾隆帝1735-1795在位。
[6] 俞大綱《〈紅樓夢(mèng)〉中的戲曲史料》，1966年《新生報(bào)副刊》，后收入香港新亞研究所《紅樓夢(mèng)研究?？返?2輯，1976年，第1-33頁(yè)。
[7] 康來(lái)新《紅樓夢(mèng)研究》，臺(tái)北：文史哲出版社1981年版。
[8]《紅樓夢(mèng)研究集刊》，上海古籍出版社1979年11月第1輯，第391-404頁(yè)。
[9]《紅樓夢(mèng)研究集刊》，1980年03月第2輯，第423-440頁(yè)。
[10]《紅樓夢(mèng)研究集刊》，1980年06月第3輯，第361-382頁(yè)。
[11]《紅樓夢(mèng)研究集刊》，1980年09月第4輯，第391-406頁(yè)。
[12]《紅樓夢(mèng)研究集刊》，1980年11月第5輯，第413-425頁(yè)。
[13] 徐扶明《紅樓夢(mèng)與戲曲比較研究》，上海古籍出版1984年版。
[14] 劉輝《論小說(shuō)史即活的戲曲史》，《戲劇藝術(shù)》1988年第1期。
[15]《紅樓夢(mèng)學(xué)刊》，1984年第4輯，總第22輯，第229頁(yè)。
[16]《紅樓夢(mèng)學(xué)刊》，1994年第2輯，總第60輯，第195頁(yè)。
[17]《紅樓夢(mèng)學(xué)刊》，1994年第2輯，總第60輯，第223頁(yè)。
[18]《紅樓夢(mèng)研究集刊》（上海古籍出版社，1980年11月）第五輯，第195-197頁(yè)。
[19] 姚民治《略論〈紅樓夢(mèng)〉的戲曲文化內(nèi)涵》,《內(nèi)蒙古民族大學(xué)學(xué)報(bào)》（社科版），2003年第4期。
[20] 白亦農(nóng)《漫談〈紅樓夢(mèng)〉中的戲曲文化》，《中國(guó)古代小說(shuō)戲劇研究叢刊》2006年第4輯。
[21] 李希凡《梨香院的“離魂”——十二小優(yōu)伶的悲劇命運(yùn)與齡官、芳官、藕官的悲劇性格》，《紅樓夢(mèng)學(xué)刊》2003年第2輯。
[22] 秦宇霞《〈紅樓夢(mèng)〉優(yōu)伶形象研究》，華中師范大學(xué)2007屆中國(guó)古代文學(xué)專業(yè)碩士論文；白秀文《十二官為十二釵之影》，內(nèi)蒙古師范大學(xué)2007屆碩士學(xué)位論文。
[23] 李湉茵《紅樓夢(mèng)中引用戲曲之研究》，臺(tái)灣大學(xué)文學(xué)院中國(guó)文學(xué)系2007屆碩士論文。
[24] 任文姝《〈紅樓夢(mèng)〉中的戲曲跡象及清初家班研究》，中國(guó)傳媒大學(xué)2009屆碩士論文。
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