佛家和道家到了高層次，也往中間走，因?yàn)橹虚g才是大道
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低層次的儒家，他就是儒家，和佛家、道家不一樣。高層次的儒家，他是屬于道家的。儒家走中間，不往兩邊走，不管層次高低都這樣。佛家和道家不一樣，佛家和道家，低層次的不走中間，到了高層次，才往中間走。
佛家和道家到了高層次，也往中間走，因?yàn)橹虚g才是大道。
佛家和道家的理就是那樣，是不能改變的，改變了宇宙就成不了宇宙了。不是說(shuō)中庸了，就什么都要中庸，不是這樣的。佛家就是佛家，道家就是道家，要求他們也中庸是不對(duì)的。
舉個(gè)例子說(shuō)，儒家是什么理都能兼顧一些的，不像佛家，非常注重善，不太注重真。道家就反過(guò)來(lái)，非常注重真，不太注重善。儒家是站在中間，每種理都會(huì)用，但都不過(guò)量用，適當(dāng)?shù)赜茫v“中庸”。比如說(shuō)儒家認(rèn)為，離民眾近的官員要有善，君王要有智，這就是儒家的思想，不是佛家的思想，也不是道家的思想。儒家自己沒(méi)有什么理，只有中庸，但是卻什么理都用。并且法和理都能兼顧，既講法也講理，既有強(qiáng)制性也有靈活性，并且會(huì)視不同的情況用不同的東西。這就是儒家的特點(diǎn)，不走極端，不會(huì)因?yàn)椤吧啤焙镁退械胤蕉加谩吧啤保膊粫?huì)因?yàn)椤罢妗焙镁退械胤蕉加谩罢妗?。有時(shí)候用一點(diǎn)善，有時(shí)候用一點(diǎn)真，視不同的情況用不同的東西。
中庸講智，道家不講智
離民眾近的官員要有善，君王要有智，最準(zhǔn)確地說(shuō)，應(yīng)該是君王和丞相要有智，離王近的百官要有真，離民近的百官要有善。智是中庸講的，道家其實(shí)還不太講智，道家講真。 中庸講得最多的是智，因?yàn)橹杏固幱谥虚g，要根據(jù)千變?nèi)f化的不同情況用不同的東西，并且法和理都要兼顧，所以最需要的就是智。一個(gè)君王如果不講中庸，他絕對(duì)不能長(zhǎng)久地治理大國(guó)和天下，只能治理小國(guó)。百官不太需要講中庸，講也只是講“和”就夠了，所以離王近的百官要有真，要講理。而離民近的百官一定要講善，要善良無(wú)瑕。智、真和善不能 搞混，否則天下會(huì)大亂。
中庸講智，道家不講智。
中庸生大智。不做君王的人，如果想要有智，也要講中庸，否則不會(huì)有智。比如說(shuō)謀臣，專門(mén)給人出謀劃策的人，他也要講中庸，否則不會(huì)有智。歷史上最出名的謀臣就是張良，他的思想就是中庸。為什么張良能有大智，是因?yàn)樗枷氲幕c(diǎn)是中庸。
諸葛亮對(duì)張良有一評(píng)價(jià):“仰其像不威，然運(yùn)籌帷幄，決勝千里，成帝王之師?！睘槭裁粗T葛亮?xí)f(shuō)“仰其像不威”?是因?yàn)閺埩茧m然是男子，卻沒(méi)有普通男子的“威武” 和“剛強(qiáng)”。 中庸講究的是“無(wú)”，什么都沒(méi)有，什么都不是。 不少后人都評(píng)價(jià)張良，說(shuō)其相貌不似男子，沒(méi)有威武和魁梧。 因?yàn)橹杏故恰盁o(wú)”，什么都不是，什么也不像，所以相貌上也會(huì)出現(xiàn)這種變化，說(shuō)他是什么好像都對(duì)不上號(hào)，給人的感覺(jué)就會(huì)這樣。似忠非忠，似義非義，似強(qiáng)非強(qiáng)，似剛非剛，似柔非柔，似弱非弱，似愚非愚，等等。歷史上除了孔子之外，估計(jì)沒(méi)有一個(gè)人能像張良那么中庸了。
兵家計(jì)謀
人以為張良的智是因?yàn)閷W(xué)了“太公兵法”而得，其實(shí)那只是表面。真正的原因是因?yàn)橹杏?。張良的智不是兵家的?jì)謀，所以跟“兵法”基本上沒(méi)有什么關(guān)系。如果要說(shuō)兵家的計(jì)謀，韓信的兵家計(jì)謀比張良的厲害。為什么張良不用兵家的計(jì)謀而有智?其智不來(lái)源于兵家，而來(lái)源于中庸。張良是歷史上最有智的謀臣，被稱為“謀圣”，不是普普通通一個(gè)人看了什么“兵法”就能做到的。
兵家不講智，兵家講的是計(jì)謀。智來(lái)源于“知”，因?yàn)椤爸倍爸恰?。而“知”?lái)源于中庸。所以中庸生智。當(dāng)智用作“計(jì)謀”時(shí)，他就是“計(jì)謀”;用作治國(guó)時(shí)，他就是“策”;用作治理天下時(shí)，他就是道德;什么都不用作時(shí)，他就只是“知”。中庸是至陽(yáng)，通曉萬(wàn)物，可成萬(wàn)物。而“計(jì)謀”僅僅只是兵家的東西，是不能用來(lái)治國(guó)的，也不是道德，所以“計(jì)謀”和中庸的“知”有本質(zhì)的不同。
諸葛亮是義，嚴(yán)格來(lái)說(shuō)不是謀臣，是忠臣、義臣。義是道家講的理，不是儒家。諸葛亮是因?yàn)槊骼恚远芏鄸|西，懂得看天時(shí)和地利等等，是因?yàn)槊骼矶皇且驗(yàn)?“知”，所以諸葛亮的東西同樣不能用來(lái)治國(guó)，同樣不是道德標(biāo)準(zhǔn)。人講的“仁、義、禮、智、信”，其實(shí)是道家的東西和儒家的東西糅合了在一起。嚴(yán)格地說(shuō)，“義”是道家講 的，不是儒家講的，儒家不講義。真正儒家的理就只有中庸， 中庸生智，不生“義”?！叭?、義、禮、智、信”里面只有“仁、 禮、智”是儒家講的。儒家講的“仁”是道德，不是后世人 認(rèn)為的“對(duì)別人好”。“禮”是符合天道的行為和思想，是無(wú) 惡并且不極端。極端了就不叫“禮”了，那是粗暴、粗魯、 野蠻、為所欲為。儒家最講究的就是“平和、理智”，在高 層次儒家看來(lái)，“義”帶著某種程度的極端，所以不是高層次的儒家講的，只是到了人那里，各種理就會(huì)非常龐雜，也就有了“仁、義、禮、智、信”等等各種理。層次越高的理越簡(jiǎn)單，每個(gè)理涵蓋的范圍越大;層次越低的理越龐雜，每個(gè)理涵蓋的范圍越小。
層次越高越簡(jiǎn)單。高層次的儒家只有中庸，沒(méi)有其它的東西。儒家到了低層次，才產(chǎn)生了“仁、義、禮、智、 信”等等各種東西。孔子說(shuō)的東西，是儒家到了低層次、到了人那里的東西。我們說(shuō)的是儒家高層次的東西，這是不同 的。所以不能拿我們說(shuō)的東西和孔子說(shuō)的東西來(lái)比較，因?yàn)檫@是不同層面上的東西，是沒(méi)得比較的。沒(méi)有誰(shuí)對(duì)誰(shuí)錯(cuò)，也沒(méi)有誰(shuí)好誰(shuí)不好，不同層次的理適合不同層次的生命。
雖然儒家到了低層次也講“義”，但是儒家講的“義” 和道家講的“義”是不同的，不能混為一談。儒家講的“義”更為輕和淡。具體點(diǎn)說(shuō)，就是儒家講的“義”里面是沒(méi)有“關(guān)系”。道家講的“義”， 里面是有“關(guān)系”。
沒(méi)有“關(guān)系”的“義”
儒家講的所有東西，他的出發(fā)點(diǎn)都是法，而不是人的東西。所以儒家講的“義”，僅僅只是人“依據(jù)法來(lái)衡量，應(yīng)該如何如何”，是沒(méi)有個(gè)人的恩怨和情的因素的。比如說(shuō)，人說(shuō)的什么“他對(duì)我有情，我對(duì)他有義”，這種東西就不是。儒家講的“義”，因?yàn)槔锩鎺е鴤€(gè)人的恩怨和情。就像《三國(guó)演義》里面講的“義”，就不是儒家講的“義”，是道家講的“義”。后世人把孔子講的“義”發(fā)展成了非常龐雜的東西，把所有的“義”都?xì)w到儒家的頭上，其實(shí)是人把道家的東西摻進(jìn)了儒家里面，是不對(duì)的。
所以儒家講的“義”僅僅只是“法要求我要如何如何做，所以我應(yīng)該如何如何做”，而不是“人如何如何對(duì)我，所以我就應(yīng)該如何如何對(duì)別人”。 孔子講的“義”僅僅只是“依據(jù)法來(lái)衡量，我應(yīng)該如何做”，出發(fā)點(diǎn)是非常簡(jiǎn)單和純凈的，是沒(méi)有那么多的雜質(zhì)在里面的，絕不是后世人認(rèn)為的那些，不是“依據(jù)別人如何對(duì)自己來(lái)決定自己如何對(duì)別人”。當(dāng)然，人要遵循道家講的“義”也是可以的、也是對(duì)的，只是那些是道家的理，而不是儒家的理。所以這個(gè)問(wèn)題是要弄清楚的。 儒家講的“義”沒(méi)有自己個(gè)人的社會(huì)關(guān)系的因素，只有法的因素。儒家講的“義”，基點(diǎn)是法，而不是個(gè)人的恩怨。 法要求你要對(duì)別人好，不能對(duì)別人惡，所以不管別人對(duì)你好還是不好，都不能對(duì)別人不好，都不能對(duì)別人惡。所以儒家講的對(duì)別人好，是因?yàn)榉ǎ皇且驗(yàn)閯e人對(duì)自己好。
極端就不叫“禮”，儒家強(qiáng)調(diào)不走極端， 所以“禮”是儒家講的。人對(duì)“禮”的理解是非常不準(zhǔn)確的，“禮” 是不極端的行為和思想，是平和的、理智的，這才是“禮”。 什么是“非禮”?就是那些極端的、粗暴的、強(qiáng)制的、陰暗的、有圖謀的行為。禮不是現(xiàn)代人認(rèn)為的什么“禮貌”那些 東西，那些東西非常膚淺沒(méi)有內(nèi)涵，很多只是虛偽的外表。真正的“禮”是真實(shí)的、干凈的、內(nèi)涵非常豐富的，極端了 的東西都不是“禮”?！岸Y”除了不極端外，還有就是“規(guī)矩”，要有規(guī)矩，沒(méi)有規(guī)矩就是無(wú)禮。這個(gè)“規(guī)矩”包括了外在的 道德和內(nèi)在的人自己的心法，要有心法，要守住心法，這才 是“禮”。
佛家和道家講的治國(guó)之道都不是這樣的。佛家講善，他們認(rèn)為君王要對(duì)民眾善，要用慈悲和善來(lái)管理，不管離民遠(yuǎn)還是近都用善。道家就更麻煩，道家是不懂治國(guó)之道的，因?yàn)榈兰抑v的善太少，而人是要用善來(lái)管理的。并且更重要的一點(diǎn)，道家不講法，沒(méi)有法，根本治理不了社會(huì)。
佛家和儒家的治國(guó)之道不同
治小國(guó)要用佛家的善，治大國(guó)和治天下要用儒家的中庸。只有中庸才是恒久的穩(wěn)定和不滅?！盁o(wú)”為陽(yáng)，“有” 為陰，君王不講中庸，就沒(méi)有了陽(yáng)。所以治大國(guó)和治天下的君王一定要講中庸。民和百官都可以不太講中庸，講“和” 就可以了。治大國(guó)的君王不可以不講中庸，否則天下會(huì)大亂。 中庸不走陰也不走陽(yáng)，只有中庸才有恒定和平衡。治理天下，如果君王不講中庸，一定不會(huì)長(zhǎng)久。
中庸是恒定。 中庸生智，要有智可不是一件容易的事。一個(gè)人要有智，他必須做到無(wú)惡、不執(zhí)、不迷，這是最起碼的標(biāo)準(zhǔn)，才會(huì)有智。無(wú)惡是首先要做到的，是中庸最起碼、最低的標(biāo)準(zhǔn)要求，一個(gè)人如果做不到無(wú)惡，是走不到中庸的。君子的 標(biāo)準(zhǔn)是要無(wú)惡?？鬃臃浅?qiáng)調(diào)君子。中庸對(duì)無(wú)惡的要求非常高，比佛家道家的要求都要高，每走一步，都要先檢查一下 自己有沒(méi)有惡，看到自己沒(méi)有惡了，才可以往前走，如果有 惡，就必須先去掉惡，才能繼續(xù)往前走。一個(gè)人做不到無(wú)惡， 是走不到中庸的，非要走，就會(huì)出現(xiàn)危險(xiǎn)。氣也是惡，一個(gè)人生氣了就是有惡。無(wú)惡是沒(méi)有氣，不管喜氣和怒氣都是氣，其實(shí)都是惡。沒(méi)有怒，沒(méi)有怨，沒(méi)有恨，沒(méi)有妒忌，等等各種惡的東西都沒(méi)有。
氣也是惡，七情六欲都是惡。
中庸對(duì)無(wú)惡的要求如此高，因?yàn)橹杏棺咧虚g最正的那條路，所以對(duì)無(wú)惡的要求非常非常高。一個(gè)人做不到無(wú)惡，是不可能走得到中庸的。 所以要走中庸，必須先去掉惡。當(dāng)然，這個(gè)過(guò)程是慢慢達(dá)到的，一點(diǎn)點(diǎn)提高的，一步登不了天。
無(wú)惡，君子一定要無(wú)惡，有惡就必須先去掉惡。道家講“智”， 智”是中庸所生的。由于“真”生理，所以道家會(huì)掌握比較多的理?！安换蟆辈攀恰罢妗保瑳](méi)有被假象迷惑的才能是“真”，那么沒(méi)有被假象迷惑的才是“智”。被假象迷惑的就談不上“智”了，小人說(shuō)幾句好聽(tīng)話，就感覺(jué)甜蜜蜜，這種人怎么可能會(huì)有“智”?就是這個(gè)道理。所以道家講真也會(huì)有一定的智，但是如果“真”太強(qiáng)大，就會(huì)減弱智。 任何東西過(guò)于強(qiáng)大都是極端，極端了就不可能有 “智”。
王要有“智”，不能極端。離民近的要有善。民的標(biāo)準(zhǔn)是比較低的，拿“智”去要求民眾，他們會(huì)受不了。如果對(duì)民眾都要求他們“不惑”和“無(wú)惡”， 不能喜歡甜蜜蜜的話，無(wú)喜無(wú)怒，他們就會(huì)承受不了，認(rèn)為你不近人情，會(huì)害怕你，討厭你。所以不能用“智”的標(biāo)準(zhǔn)要求民眾，民眾需要的不是“智”，而是“善”，民眾的標(biāo)準(zhǔn)是要善良。
沒(méi)有一種理是萬(wàn)能的，所以不同情況要用不同的理。
”中庸”是高層次才講的理，所以“中庸”只適合于道德高尚、正直無(wú)私、惡氣非常少的人，也就是孔子說(shuō)的君子。道德低下的人不能用“中庸”來(lái)教化他，否則會(huì)適得其反，會(huì)助長(zhǎng)人的狡猾，并且會(huì)出現(xiàn)危險(xiǎn)，道德低下的人是不能走中庸的，惡氣重的人也不能走中庸。普通人講中庸只能講孔子說(shuō)的那種中庸，不能講我們說(shuō)的這種中庸?？鬃诱f(shuō)的那種中庸適合所有的普通人，只要那個(gè)人不是太狡猾或太惡都可以學(xué)。但是我們說(shuō)的這種中庸，只適合已經(jīng)達(dá)到了君子標(biāo)準(zhǔn)的人，也就是道德高尚、正直無(wú)私、惡氣非常少的人。
孔子說(shuō)的中庸和我們說(shuō)的中庸不同?？鬃诱f(shuō)的中庸是適合所有普通人的，是低層次講的中庸，比較安全，所以人開(kāi)始學(xué)中庸，都要先學(xué)孔子說(shuō)的那種中庸。我們說(shuō)的中庸是高層次的理，只適合惡氣非常少的人，也就是君子。
孔子說(shuō)的中庸就是“喜怒哀樂(lè)之未發(fā)，謂之中;發(fā)而皆中節(jié)，謂之和”。意思是，為人處世時(shí)，喜怒哀樂(lè)都沒(méi)有生出來(lái)，是“中”。喜怒哀樂(lè)生出來(lái)了，但是都能有節(jié)制，是“和”。這種中庸適合所有的人，我們說(shuō)的中庸只適合君子。孔子說(shuō)的中庸只涉及到人的喜怒哀樂(lè)、人的各種情緒和欲望。我們說(shuō)的中庸會(huì)涉及到人后天所有的特性，只適合已經(jīng)達(dá)到了孔子說(shuō)的君子標(biāo)準(zhǔn)的人，也就是已經(jīng)達(dá)到了孔子說(shuō)的那種中庸標(biāo)準(zhǔn)的人，脾氣不大、惡氣不多、正直無(wú)私、不狡猾。 要先達(dá)到孔子說(shuō)的那種中庸的標(biāo)準(zhǔn)，性情平和、惡氣不多、不狡猾，才能學(xué)高層次的中庸。
惡氣重的人就是脾氣大的、易喜易怒的、易愛(ài)易恨的、喜歡罵人的、 喜歡發(fā)牢騷的，等等各種惡的因素多的。惡氣重的人一定不能學(xué)我們說(shuō)的中庸，否則一定會(huì)出現(xiàn)危險(xiǎn)，這種人只能學(xué)佛家的理，講善，或者可以先學(xué)孔子說(shuō)的那種中庸，等修到惡氣很少了才能學(xué)我們說(shuō)的中庸。如果是喜歡控制人、喜歡干涉人、喜歡拉關(guān)系和喜歡搞關(guān)系、喜歡人情世故的，這種人是狡猾的人，這種人只適用佛家的理，連孔子說(shuō)的中庸也不適用。
孔子說(shuō)的中庸就是“喜怒哀樂(lè)之未發(fā)，謂之中;發(fā)而皆中節(jié)，謂之和”。意思是，為人處世時(shí)，喜怒哀樂(lè)都沒(méi) 有生出來(lái)，是“中”。喜怒哀樂(lè)生出來(lái)了，但是都能有節(jié)制，是“和”。這種中庸適合所有的人，我們說(shuō)的中庸只適合君 子?？鬃诱f(shuō)的中庸只涉及到人的喜怒哀樂(lè)、人的各種情緒和欲望。我們說(shuō)的中庸會(huì)涉及到人后天所有的特性，只適合已經(jīng)達(dá)到了孔子說(shuō)的君子標(biāo)準(zhǔn)的人，也就是已經(jīng)達(dá)到了孔子說(shuō)的那種中庸標(biāo)準(zhǔn)的人，脾氣不大、惡氣不多、正直無(wú)私、不狡猾。
要先達(dá)到孔子說(shuō)的那種中庸的標(biāo)準(zhǔn)，性情平 和、惡氣不多、不狡猾，才能學(xué)高層次的中庸。
惡氣重的人就是脾氣大的、易喜易怒的、易愛(ài)易恨的、喜歡罵人的、 喜歡發(fā)牢騷的，等等各種惡的因素多的。惡氣重的人一定不能學(xué)我們說(shuō)的中庸，否則一定會(huì)出現(xiàn)危險(xiǎn)，這種人只能學(xué)佛 家的理，講善，或者可以先學(xué)孔子說(shuō)的那種中庸，等修到惡氣很少了才能學(xué)我們說(shuō)的中庸。如果是喜歡控制人、喜歡干涉人、喜歡拉關(guān)系和喜歡搞關(guān)系、喜歡人情世故的，這種人是狡猾的人，這種人只適用佛家的理，連孔子說(shuō)的中庸也不適用。
喜歡拉關(guān)系是狡猾。喜歡拉關(guān)系、喜歡搞關(guān)系的人是私多的人， 私多的人一定狡猾。這種人是最不好的人。這種人一定不能學(xué)中庸，連孔子說(shuō)的中庸也不能學(xué)。壞人往往都喜歡搞關(guān)系，喜歡搞關(guān)系一定是私多的人，私多的人都不能學(xué)中庸，這是一定的，否則越學(xué)會(huì)變得越不好。
狡猾的人連孔子的中庸也不能學(xué)，因?yàn)橹杏挂欢ㄉ?，雖然孔子說(shuō)的中庸層次比較低，適合的人比較多，但是即使這樣，孔子說(shuō)的中庸也會(huì)生智，只不過(guò)生出來(lái)的智是人的層面的。狡猾的人一旦有了智，只會(huì)越來(lái)越壞，迅速變壞。為什么老子否定智，不是沒(méi)有道理 的，因?yàn)榻苹娜耸遣辉试S有智的，老子最不喜歡狡猾的人， 所以老子否定智，不讓人有智。不論什么人都適用，都可以講佛家的善，這是佛家的長(zhǎng)處。
道德低下的人、狡猾的人，是私多、陰多的人，這種人的每一個(gè)念頭都是為私的，都是如何保護(hù)自己、如何不受傷害、如何得到利益。這種人會(huì)利用“中庸”來(lái)保護(hù)自己， 人就會(huì)越來(lái)越圓滑，越來(lái)越狡猾。如果是惡氣重的人學(xué)中庸，就會(huì)走入魔道。道德低下的人只能用佛家的理，講善。也就是說(shuō)，道德低下的人連孔子說(shuō)的中庸也不能學(xué)，只能學(xué)佛家的理。
理不是用來(lái)保護(hù)自己的，壞人就會(huì)用理來(lái)保護(hù)自己，圓滑、狡猾的人就會(huì)這樣。理是用來(lái)去掉“自己”、去掉私，用來(lái)提升的。
“自己”很弱。人對(duì)“無(wú)私”的理解都是錯(cuò)的，人以為“對(duì)別人好”就是“無(wú)私”，但是“對(duì)別人好”的人往往很多是很狡猾的。正直無(wú)私，在人中的表現(xiàn)是不與壞人同流、沒(méi)有狡猾，不拉幫結(jié)伙，不搞小圈子，不追潮流，不上竄下竄到處謀取所謂的幸福和所謂的尊嚴(yán)，能忍受痛苦。在層次高一些的境界的表現(xiàn)就不是這樣。人理解到的都是人中的表現(xiàn)，也就是低層次的表現(xiàn)。當(dāng)然，如果連低層次的標(biāo)準(zhǔn)都做不到，連“不拉幫結(jié)伙，不搞小圈子，不追潮流，不謀取幸福和尊嚴(yán)”都做不到，就更談不上高層次的標(biāo)準(zhǔn)了。
“追潮流”就是在謀私，私越重的人越喜歡追潮流。 表面上是因?yàn)榍楹拖矚g，實(shí)質(zhì)上是在謀取社會(huì)中的那些無(wú)形的地位和別人眼中的“形象”，想通過(guò)“追潮流” 來(lái)達(dá)到彰顯自己、謀取社會(huì)地位和社會(huì)認(rèn)同。如果只是單純的喜歡，就僅僅只是個(gè)人喜好，個(gè)人喜好是每個(gè)人都不一樣 的，并且是穩(wěn)定和持久的，而不是潮流有什么就追什么?！白?潮流”一定是在謀私，利用人的觀念來(lái)謀私。喜歡“追潮流” 的人和喜歡搞小圈子的人一樣，都是最自私的人，都是對(duì)道德最具破壞力的人。
高層次的表現(xiàn)是正直無(wú)私，除了具備低層次的標(biāo)準(zhǔn)外，更重要的是體現(xiàn)在思想上的。思想要純凈而沒(méi)有雜質(zhì)，沒(méi)有保護(hù)自己的想法，心胸是開(kāi)闊的、坦然的，沒(méi)有障礙的，甚至到非常高的境界可以達(dá)到思維“無(wú)色無(wú)味”、說(shuō)出來(lái)的話“無(wú)色無(wú)味”，非常純凈，沒(méi)有任何雜質(zhì)，沒(méi)有人的觀念。正直 無(wú)私的“正”，不是正負(fù)的“正”，不是“昂首挺胸的斗雞” 的所謂“正”，而是歪和正的“正”，是不歪。正直無(wú)私，不是與負(fù)相對(duì)，而是與歪相對(duì)、與私相對(duì)。人以為與私相對(duì)的是“公”，其實(shí)不是，那只是人膚淺的認(rèn)識(shí)。真正與私相對(duì)的是“正”，是“不偏”，是中庸。 “偏”了都是因?yàn)橛兴健Ｈ酥杏袀€(gè)詞叫“偏心”，“心”其實(shí)都是偏的，有了偏，就是有了人心，就是有了偏心，有了偏好。君子要走正路，不要走偏路，不要有偏心和偏好。 不偏就會(huì)沒(méi)有了“心”，有“心”一定是因?yàn)槠恕?傳統(tǒng)文化里面有“正人君子”這種說(shuō)法，君子是要不偏。 這是儒家的文化。因?yàn)橹杏箯?qiáng)調(diào)“正”，做到了“正”的人，才是君子。君子是中庸講的。君子要走最正的路，不能歪，不能用各種手段謀私。
追求尊嚴(yán)也是謀私。人的尊嚴(yán)就是人從別人那里得到的人認(rèn)為的好的感覺(jué)，是從情里面生出來(lái)的名。名當(dāng)然是私，名利情都是人的私，人謀取名利情都是在謀私。私不僅僅包括有形的，更包括那些無(wú)形的。追求尊嚴(yán)的人就像“公雞”一樣，渴望擁有“尊貴”，昂著他自以為“高貴”的頭，這其實(shí)正是人自己的愚和癡。君子是能承受屈辱的人，連屈辱都承受不了的人算不上君子。
小人就是這樣的，覺(jué)得自己受了屈辱就等于“便宜” 了惡人。人爭(zhēng)一口氣，這種人不是君子，只能算小人。跟惡人計(jì)較，一點(diǎn)氣量都沒(méi)有，算什么君子?真正的“無(wú)私”是 沒(méi)有“自己”，無(wú)私的人不會(huì)害怕被人傷害。維護(hù)自己、保護(hù)自己、為自己辯護(hù)等等，都是人為了自己而做出的行為， 其實(shí)都是人在保護(hù)私，只是人不相信罷了。人中為什么會(huì)有惡人存在?就是因?yàn)槿说乃叫奶亓?，保護(hù)自己的心太重了， 所以惡人就會(huì)用各種方式傷害人、侮辱人，從而傷害人的那個(gè)保護(hù)自己的私心。這是宇宙的法對(duì)人的私心的制約?，F(xiàn)代人的私心都非常重，人都在謀私、都在保護(hù)私。民主更猖狂，公開(kāi)保護(hù)和鼓勵(lì)人謀私，保護(hù)和鼓勵(lì)人追求幸福、追求尊嚴(yán)。
說(shuō)話“無(wú)色無(wú)味。一個(gè)人如果有了某種觀念、某種偏執(zhí)，說(shuō)出來(lái)的話就會(huì)帶著某種“味”。說(shuō)出來(lái)的話如果可以達(dá)到“無(wú)色無(wú)味”，這個(gè)人的境界一定非常高。思維的“無(wú)色無(wú)味”也是同樣道理。思維也能達(dá)到?jīng)]有雜質(zhì)、無(wú)色透明，這種生命與天地同在，人觸摸不到。
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