【原文】初，智宣子將以瑤為后，智果曰：“不如宵也?，幹t于人者五，其不逮者一也。美鬢長大則賢，射御足力則賢，伎藝畢給則賢，巧文辯惠則賢，強(qiáng)毅果敢則賢；如是而甚不仁。夫以其五賢陵人而以不仁行之，其誰能待之？若果立瑤也，智宗必滅。”弗聽。智果別族于太史，為輔氏。
【白話】當(dāng)初，智宣子打算立智瑤為繼承人，智果反對(duì)道：“立智瑤不如立智宵。智瑤有五項(xiàng)超越常人的優(yōu)點(diǎn)和一項(xiàng)缺點(diǎn)。五項(xiàng)優(yōu)點(diǎn)分別是：高大帥氣，精通騎射，多才多藝，能寫善辯，堅(jiān)毅果敢。然而，他還有項(xiàng)缺點(diǎn)就是不仁。如果他用這五項(xiàng)優(yōu)點(diǎn)去欺凌別人而行不仁義之事，又有誰能與他和睦相處呢？如果真的是要立智瑤為繼承人的話，智氏家族一定會(huì)滅亡。”智宣子拒絕了智果的建議。智果為了避禍，去太史處登記脫離智氏家族，改為輔氏。
【姚論】以事后的發(fā)展來看，智瑤繼位后果然弄得國破家亡，印證了智果當(dāng)初的預(yù)言，因此世人多贊其遠(yuǎn)見卓識(shí)。但在姚堯看來，智果的這番言論存在許多漏洞。
智果認(rèn)為智瑤不能繼位的主要原因在于“不仁”。那么，什么叫作“仁”呢？這是個(gè)內(nèi)涵極其寬泛的道德概念。實(shí)事求是地說，歷來有為之君或多或少都做過一些“不仁”的事。因此，智宣子本人是否真的把“不仁”看成缺點(diǎn)都很難說，或許他心里正在嘲笑智果的書呆子氣。
從智果歸納的五項(xiàng)優(yōu)點(diǎn)來看，基本屬于個(gè)人魅力的范疇，這或許也是智宣子喜歡智瑤的原因所在。可這五項(xiàng)優(yōu)點(diǎn)中除強(qiáng)毅果敢外，基本上都不屬于作為優(yōu)秀領(lǐng)導(dǎo)者的必備素質(zhì)。通過智瑤日后的所作所為，我們發(fā)現(xiàn)他的缺點(diǎn)是很多的，比如驕傲自負(fù)，比如心胸狹窄，比如貪圖小利，比如有錯(cuò)不改，比如剛愎自用，比如缺乏城府，這些都是身為領(lǐng)導(dǎo)者的大忌，可為什么智果卻都不提呢？身為一個(gè)反對(duì)智瑤的人，為何智果說優(yōu)點(diǎn)可以列舉出五個(gè)，說缺點(diǎn)卻只說一個(gè)模模糊糊的“不仁”呢？這豈非嚴(yán)重的不符合比例原則？如果我是智宣子，我甚至?xí)虼硕又С种乾帲驗(yàn)樗麅?yōu)點(diǎn)是如此之多，缺點(diǎn)卻根本無足輕重。
不僅如此，智果認(rèn)為智宵比智瑤更適合做繼承人，卻絲毫沒有分析智宵的優(yōu)缺點(diǎn)，有你這樣做推薦的嗎？我們合理推測(cè)，大概智瑤的優(yōu)點(diǎn)就是智宵的缺點(diǎn)，智瑤的缺點(diǎn)就是智宵的優(yōu)點(diǎn)。也就是說，智宵文的也不行，武的也不行，長相也不行，口才也不行，性格也不行，那他有什么行的呢？他品德比較好，他有“仁”。在智宣子看來，這不就是個(gè)沒用的濫好人嗎？怎么可能把江山社稷交給這樣的繼承人？他甚至?xí)岩?，智果是不是就想找個(gè)比較好糊弄的領(lǐng)導(dǎo)，這樣以后混日子能更舒服些？
由此可見，智果雖然預(yù)料到智氏日后的命運(yùn)，但他對(duì)智宣子的這番勸諫在文辭和邏輯上是非常糟糕的。智果并沒有真正做到把話說清楚、講明白，他僅用“不仁”二字就試圖否決智宣子欣賞器重的愛子，其分量顯然是不夠的。嚴(yán)格來說，智果并沒有完全盡到良臣的責(zé)任。
【原文】趙簡子之子，長曰伯魯，幼曰無恤。將置后，不知所立，乃書訓(xùn)戒之辭于二簡，以授二子曰：“謹(jǐn)識(shí)之！”三年而問之，伯魯不能舉其辭；求其簡，已失之矣。問無恤，誦其辭甚習(xí) ；求其簡，出諸袖中而奏之。于是簡子以無恤為賢，立以為后。
【白話】趙簡子有兩個(gè)兒子，大的叫伯魯，小的叫無恤。趙簡子在確定繼承人時(shí)，也不知道立哪個(gè)好，就把一段訓(xùn)誡的言辭刻在竹簡上交給兩個(gè)兒子，并囑咐他們：“謹(jǐn)記在心！”三年后，趙簡子再次問起竹簡之事。伯魯已經(jīng)完全不記得竹簡上的話，讓他把竹簡拿出來，也已經(jīng)找不到了。反觀無恤，竟然能對(duì)竹簡上的話背誦如流，讓他去把竹簡找出，他當(dāng)即就從袖子中取出獻(xiàn)上。于是，趙簡子認(rèn)為無恤非常賢德，立他為繼承人。
【姚論】司馬光將智宣子和趙簡子立儲(chǔ)之事并列于此，用意是為后面的德才之辯埋下伏筆，因?yàn)橼w簡子是立德而興國，而智宣子是立才而亡家。不過，正如前面的智氏一樣，這里的趙氏也有許多值得商榷之處。
一段訓(xùn)誡放在三年后再問，顯然它并不具有太強(qiáng)的時(shí)效性，多半是修身齊家的格言之類?？梢韵胂螅@段訓(xùn)誡應(yīng)該是合乎情理的，但也不至于石破天驚。因此，在平常沒有特別提醒的情況下，趙伯魯時(shí)隔三年后記不起來，這并不是特別嚴(yán)重的錯(cuò)誤。僅因父親曾交代過一句“好好記住”，就要在三年之內(nèi)反復(fù)背誦，相信正常家庭都不會(huì)如此，畢竟父親三年內(nèi)可能還會(huì)交待很多其它事情。當(dāng)然，把父親鄭重賜予的竹簡給弄丟，這事確實(shí)是不對(duì)的，但終究也不會(huì)造成什么重大損失。所以，我們只能說趙伯魯不夠認(rèn)真謹(jǐn)慎，但這個(gè)不夠認(rèn)真謹(jǐn)慎也仍在常情所能理解的范圍之內(nèi)，并不能上綱上線就說他品德不好。反觀趙無恤，其做法則顯得非常不合情理。時(shí)至今日，讓我們每天貼身攜帶一本紙質(zhì)書都會(huì)覺得不適應(yīng)，更何況是沉重的竹簡？將已經(jīng)背誦如流的沉重之物在袖中放置三年之久，這又豈是正常人所為？只能有兩種可能：第一，趙無恤深諳父親的性格和心思，知道他喜歡在細(xì)節(jié)考察人品，賜予竹簡必有深意，所以趙無恤寧可忍受著不適也要每天攜帶竹簡。第二，趙無恤為了爭(zhēng)得儲(chǔ)君之位，在父親身邊安插了眼線，知道父親打算近日將考察此事。無論是哪種可能，都足以證明趙無恤心思縝密，但都不能證明他的品德有多高尚。
【原文】簡子使尹鐸為晉陽，請(qǐng)?jiān)唬?/span>“以為繭絲乎？抑為保障乎？”簡子曰：“保障哉！”尹鐸損其戶數(shù)。簡子謂無恤曰：“晉國有難，而無以尹鐸為少，無以晉陽為遠(yuǎn)，必以為歸。”
【白話】趙簡子派尹鐸去鎮(zhèn)守晉陽（今山西太原）。臨行前，尹鐸請(qǐng)示說：“您是打算讓我像抽絲剝繭般地搜刮財(cái)富呢，還是把晉陽發(fā)展成可靠的保障之地？”趙簡子回答道：“當(dāng)然是作為保障。”于是尹鐸就任后立刻減輕賦稅。趙簡子對(duì)兒子趙無恤說：“一旦晉國發(fā)生危難，真正最可靠的退路就是晉陽。你不要輕視尹鐸地位不高，也不要害怕晉陽路途太遠(yuǎn)，一定要以那里為歸宿。”
【姚論】人生總是順境與逆境相交替，在逆境中堅(jiān)定信念、百折不撓固然不易，在順境中謙虛謹(jǐn)慎、未雨綢繆則要更難。老子說：“禍兮福所倚，福兮禍所伏?！彼詿o論眼下如何順風(fēng)順?biāo)?，都要懂得居安思危，為自己留有退路，以便能從容?yīng)對(duì)隨時(shí)可能出現(xiàn)的無妄之災(zāi)。既然是準(zhǔn)備退路，就不要對(duì)利益太過錙銖必較。爭(zhēng)奪利益本身并沒有錯(cuò)，但那應(yīng)該是在前線上爭(zhēng)，在安排退路時(shí)就不能只想著利益，而應(yīng)該以安全保障為優(yōu)先考量。
【原文】及智宣子卒，智襄子為政，與韓康子、魏桓子宴于藍(lán)臺(tái)。智伯戲康子而侮段規(guī)。智國聞之，諫曰：“主不備難，難必至矣！”智伯曰：“難將由我。我不為難，誰敢興之！”對(duì)曰：“不然。《夏書》有之：‘一人三失，怨豈在明，不見是圖?！蚓幽芮谛∥?，故無大患。今主一宴而恥人之君相，又弗備，曰‘不敢興難’，無乃不可乎！蚋、蟻、蜂、蠆①，皆能害人，況君相乎！”弗聽。
【白話】等到智宣子去世，智襄子（即智瑤）繼位掌權(quán)，與韓康子、魏桓子一起在藍(lán)臺(tái)設(shè)宴。席間，智伯先是戲弄了韓康子，接著又侮辱了他的家相段規(guī)。智國聽說此事后，勸諫智伯說：“主公您不對(duì)災(zāi)難做出預(yù)防準(zhǔn)備，那么災(zāi)難就一定會(huì)到來的！”智伯回答道：“有沒有災(zāi)難那得取決于我。我不去給別人制造災(zāi)難，那世界上哪里又會(huì)有災(zāi)難呢？”智國道：“話不是這樣講的。《夏書》上說：‘一個(gè)人如果經(jīng)常犯錯(cuò)，那么他所招來的怨恨又豈會(huì)都表現(xiàn)在明處？不能因?yàn)樗鼪]有表現(xiàn)出來就不加以提防?！幽軌蛟谛∈虑樯险J(rèn)真謹(jǐn)慎，所以就不會(huì)有大的災(zāi)患?，F(xiàn)在主公出席一場(chǎng)宴會(huì)就羞辱了人家的主君和家相，又不加以防備，說‘他們不敢興風(fēng)作浪’，這種做法恐怕是不行的吧！蚊子、螞蟻、蜜蜂和蝎子這樣的蟲子都能害人，更何況是主君和家相呢？”智瑤聽不進(jìn)去。
【姚注】
①蚋，音ruì，小蚊。蠆，音chài，蛇、蝎類毒蟲。
【姚論】智伯說“難將由我。我不為難，誰敢興之”，其實(shí)也并非全然沒有道理，畢竟他在晉國四大家族中實(shí)力超強(qiáng)，只有他主動(dòng)進(jìn)攻別人的份，而不會(huì)有誰敢來招惹他?？墒?，當(dāng)他對(duì)三大家族輪番發(fā)難后，就應(yīng)該想到對(duì)方有可能反擊了。能否居安思危，這是趙氏所以興，而智氏所以亡的根本原因。
【原文】智伯請(qǐng)地于韓康子，康子欲弗與。段規(guī)曰：“智伯好利而愎①，不與，將伐我；不如與之。彼狃于得地②，必請(qǐng)于他人；他人不與，必響之以兵，然后我得免于患而待事之變矣。”康子曰：“善。”使使者致萬家之邑于智伯。
【白話】智瑤向韓康子索要土地，韓康子本不打算給。段規(guī)說：“智伯貪財(cái)好利而又性情剛愎，如果不給，他一定出兵討伐我們，不如姑且給他。他拿到土地后會(huì)形成思維慣性，接著又會(huì)向別人索要。如果別人不給，他就必定會(huì)對(duì)別人動(dòng)武，這樣一來，我們就可以免于眼前的禍患而后等待事態(tài)的發(fā)展變化了。”韓康子說：“有道理。”于是，韓康子派使者獻(xiàn)上有萬戶人家的城邑給智伯。
【姚注】
①愎，音bì。固執(zhí)，任性。
②狃，音niǔ。狃于，有“習(xí)慣，拘泥，因襲”之意，如：狃于習(xí)俗，狃于常禮，狃于成見。
【姚論】段規(guī)對(duì)于智瑤“好利而愎”的評(píng)價(jià)可謂一針見血，其日后的敗亡也都源于這四個(gè)字。再次讓我們感到嘆息的是，作為外人的段規(guī)都能看得如此清楚的事情，為什么智果在勸智宣子不要立智瑤為繼承人時(shí)拉拉雜雜說了一大堆，卻總是說不到關(guān)鍵點(diǎn)子上呢？
【原文】智伯悅。又求地于魏桓子，桓子欲弗與。任章曰：“何故弗與？”桓子曰：“無故索地，故弗與?！比握略唬骸盁o故索地，諸大夫必懼；吾與之地，智伯必驕。彼驕而輕敵，此懼而相親；以相親之兵待輕敵之人，智氏之命必不長矣?！吨軙吩唬骸畬⒂麛≈?，必姑輔之。將欲取之，必姑與之。’主不如與之，以驕智伯，然后可以擇交而圖智氏矣，奈何獨(dú)以吾為智氏質(zhì)乎！”桓子曰：“善。”復(fù)與之萬家之邑一。
【白話】智伯大喜，果然又向魏桓子索要土地，魏桓子本來也不打算給，他的家相任章問：“為什么不給他呢？”魏桓子說：“無緣無故前來索要，當(dāng)然不給了?！比握抡f：“智伯無緣無故索要他人領(lǐng)土，這必定會(huì)引起各大家族的恐懼。我們?nèi)绻o了他土地，就會(huì)使得智伯驕縱。智伯因驕縱而輕敵，我們這些被敲詐的家族則因恐懼而親善，以親善團(tuán)結(jié)的軍隊(duì)來對(duì)付驕縱輕敵的智伯，可以預(yù)料，智氏的命運(yùn)已經(jīng)不會(huì)太長了?！吨軙飞险f：‘將要滅亡一個(gè)人之前，先幫助他一下；要奪取一個(gè)人的利益時(shí)，先給他一點(diǎn)好處?！鞴蝗缦冉o智伯土地，讓他驕傲自大，這樣我們就可以結(jié)交盟友以共同對(duì)付智氏，又何必現(xiàn)在單獨(dú)成為智氏的靶子呢？”魏桓子說：“有道理?！庇谑且舶岩粋€(gè)萬戶人家的城邑獻(xiàn)給了智伯。
【姚論】段規(guī)勸韓康子獻(xiàn)地給智伯，目的是為了轉(zhuǎn)移禍水。任章勸魏桓子獻(xiàn)地給智伯，目的是為了結(jié)友驕敵，以期能合眾人之力打敗智伯，其謀略之深遠(yuǎn)又勝過段規(guī)一籌。智伯想要擴(kuò)張領(lǐng)土本沒有錯(cuò)，四大家族誰不是靠持續(xù)擴(kuò)張做大的?？墒谴饲暗臄U(kuò)張之所以成功，在于聯(lián)合多數(shù)以吞并少數(shù)，如六卿中的智、韓、趙、魏四家聯(lián)合吞并范氏和中行氏?，F(xiàn)在智伯完全可以照此辦理，與韓、趙、魏中的兩家親善而吞并其中一家，如此必能統(tǒng)一整個(gè)晉國，乃至最終取而代之。但是智伯的做法，卻是以少數(shù)得罪多數(shù)，硬生生地逼著所有人聯(lián)合起來對(duì)付自己，這又是何等的“大不智”？如此缺乏遠(yuǎn)慮之人，智果卻只說智瑤不仁，豈不可笑？
【原文】智伯又求蔡、皋狼之地于趙襄子，襄子弗與。智伯怒，帥韓、魏之甲以攻趙氏。襄子將出，曰：“吾何走乎？”從者曰：“長子近，且城厚完?！毕遄釉唬骸懊窳T力以完之，又?jǐn)浪酪允刂?，其誰與我！”從者曰：“邯鄲之倉庫實(shí)?！毕遄釉唬骸翱Ｃ裰酀梢詫?shí)之，又因而殺之，其誰與我！其晉陽乎，先主之所屬也，尹鐸之所寬也，民必和矣。”乃走晉陽。
【白話】智伯又向趙襄子索要蔡和皋狼的土地，趙襄子不給。智瑤大怒，率領(lǐng)韓、魏兩家的甲兵前去攻打趙家。趙襄子準(zhǔn)備逃出晉國首府新田（今山西侯馬），問左右：“我應(yīng)該投奔哪里去呢？”隨從回答道：“長子（今山西長子）距離最近，而且城墻堅(jiān)厚完整。”趙襄子說：“人民剛剛竭盡全力修筑好城墻，現(xiàn)在又要他們賣命守城，誰會(huì)愿意和我們一起生死與共呢？”隨從又說：“邯鄲（今河北邯鄲）倉庫充實(shí)。”趙襄子說：“倉庫充實(shí)是因?yàn)楣賳T搜刮民脂民膏得來的，現(xiàn)在又讓人民上戰(zhàn)場(chǎng)送命，誰會(huì)愿意和我們一起生死與共呢？還是去投奔晉陽吧，那里是我們趙家的老根據(jù)地，尹鐸對(duì)待當(dāng)?shù)厝嗣裼趾?/span>寬厚，人民一定愿意與我們和衷共濟(jì)。”于是，趙襄子投奔晉陽。
【原文】三家以國人圍而灌之，城不浸者三版①。沈灶產(chǎn)蛙，民無叛意。智伯行水，魏桓子御，韓康子驂乘②。智伯曰：“吾乃今知水可以亡人國也。”桓子肘康子，康子履桓子之跗，以汾水可以灌安邑，絳水可以灌平陽也。
【白話】智伯率領(lǐng)三家聯(lián)軍圍攻晉陽，而后引汾水灌城，水面距離城頭僅差三版的距離。百姓家的爐灶因水淹而崩塌，滿地都是魚和青蛙，但人民仍然沒有背叛之意。智伯乘車巡視水勢(shì)時(shí)，魏桓子為其駕車，韓康子在右邊護(hù)衛(wèi)。智伯說：“我到今天才知道，原來水也可以讓人亡國的。”聽到這話后，魏桓子用手肘碰了一下韓康子，韓康子也用腳輕踩了一下魏桓子，二人心照不宣，因?yàn)榉谒部梢杂脕砉?/span>安邑（今山西夏縣，魏氏家族的根據(jù)地），絳水也可以用來灌平陽（今山西臨汾，韓氏家族的根據(jù)地）。
【姚注】
①三版：高二尺為一版，三版即為六尺。
②御者，駕車。驂乘，音cān chéng，護(hù)衛(wèi)。古時(shí)乘車，尊者居左，御者居中，驂乘居右。智伯乘車時(shí)以魏桓子為御者，以韓康子為驂乘，顯然有居高臨下，視其為臣屬之意。
【原文】絺疵①謂智伯曰：“韓、魏必反矣。”智伯曰：“子何以知之？”絺疵曰：“以人事知之。夫從韓、魏之兵以攻趙，趙亡，難必及韓、魏矣。今約勝趙而三分其地，城不沒者三版，人馬相食，城降有日，而二子無喜志，有憂色，是非反而何？”明日，智伯以絺疵之言告二子，二子曰：“此夫讒臣欲為趙氏游說，使主疑于二家而懈于攻趙氏也。不然，夫二家豈不利朝夕分趙氏之田，而欲為危難不可成之事乎？”二子出，絺疵入曰：“主何以臣之言告二子也？”智伯曰：“子何以知之？”對(duì)曰：“臣見其視臣端而趨疾，知臣得其情故也。”智伯不悛②。絺疵請(qǐng)使于齊。
【白話】智氏的謀臣絺疵對(duì)智伯說：“韓、魏兩家肯定會(huì)反叛。”智伯問：“你怎么知道？”絺疵回答道：“我是根據(jù)人之常情來推斷的。我們會(huì)同韓魏兩家的軍隊(duì)來進(jìn)攻趙國，一旦趙國滅亡，接下來必定就輪到韓魏了。這次我們和韓魏約定，滅趙后三家瓜分其領(lǐng)土，現(xiàn)在晉陽城僅差三版就要被洪水徹底淹沒，城內(nèi)百姓殺馬為食，破城已是指日可待。然而，韓康子和魏桓子兩人居然沒有高興的表情，反而是面有憂色，這不是要反叛又是什么？”第二天，智伯將絺疵的話告訴了韓康子和魏桓子，二人說：“這是奸臣在為趙氏游說，希望主公您對(duì)我們兩家疑心而松懈了對(duì)趙家的進(jìn)攻。否則的話，我們兩家豈不是放著早晚就能到手的趙家領(lǐng)土不要，卻去做那種危險(xiǎn)而又不可能成功的事嗎？”待到二人出去，絺疵走進(jìn)來質(zhì)問智伯：“主公您怎么能把我昨天的話告訴韓康子和魏桓子？”智伯問：“你又是怎么知道？”絺疵回答說：“我發(fā)現(xiàn)他們見到我時(shí)凝視了一下，然后匆忙離去，顯然他們這是知道我看穿了他們的心思?！敝遣匀徊豢匣诟?，于是絺疵為避禍而請(qǐng)求出使齊國。
【姚注】
①絺疵，音chī cī。
②悛，音quān，悔改。
【姚論】作為謀臣，韓康子手下有善識(shí)人的段規(guī)，魏桓子手下有善遠(yuǎn)慮的任章，而智伯手下有善明察的絺疵。相較于智果的含糊，絺疵是切實(shí)盡到自己責(zé)任的，他無愧于智氏的社稷之臣。可惜的是，智伯固執(zhí)己見，死不認(rèn)錯(cuò)，最終導(dǎo)致了自己的覆亡。通過智伯和絺疵的對(duì)話，我們?cè)俅胃袊@段規(guī)對(duì)于智伯“好利而愎”的判斷是何其精準(zhǔn)，也再次奇怪，智伯剛愎自用的缺點(diǎn)這么明顯，為什么智果當(dāng)初就沒有和智宣子提出來呢？孔子在《論語》中對(duì)“仁”有著極其豐富多樣的解釋，如“愛人”，如“仁者，人也，親親為大”，如“克己復(fù)禮為仁”，如“夫仁者，己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人”。但無論如何，“不仁”和剛愎自用、知錯(cuò)不改總扯不上邊吧？
【原文】趙襄子使張孟談潛出見二子，曰：“臣聞唇亡則齒寒。今智伯帥韓、魏以攻趙，趙亡則韓、魏為之次矣?！倍釉唬骸拔倚闹淙灰?；恐事未遂而謀泄，則禍立至矣?！睆埫险勗唬骸爸\出二主之口，入臣之耳，何傷也！”二子乃潛與張孟談約，為之期日而遣之。襄子夜使人殺守堤之吏，而決水灌智伯軍。智伯軍救水而亂，韓、魏翼而擊之，襄子將卒犯其前，大敗智伯之眾，遂殺智伯，盡滅智氏之族。唯輔果在。①
【白話】趙襄子派張孟談秘密出城會(huì)見韓康子和魏桓子，道：“我聽說唇亡則齒寒。現(xiàn)在智瑤率領(lǐng)韓、魏兩家來圍攻趙家，趙家滅亡就該輪到韓、魏了。”二人道：“我們心里也明白這個(gè)道理。只是擔(dān)心事情還沒辦好而謀劃泄露，那就馬上要大禍臨頭了。”張孟談道：“謀劃出自二位主公之口，進(jìn)入我一人之耳，又會(huì)有什么紕漏呢？”于是二人與張孟談密謀，約好起事日期后送他回城。當(dāng)夜，趙襄子派人殺死智伯軍的守堤官吏，而后決堤反過來水灌智伯軍。智伯軍因救水而大亂，韓魏兩家從兩翼夾擊，趙襄子則率士兵正面進(jìn)攻，大敗智伯軍。于是殺死智伯，又將智氏家族盡數(shù)屠滅。只有輔果得以幸免。
【姚注】
①輔果，即智果，前因諫智宣子勿立智瑤不從而改姓輔。
【原文】臣光曰：智伯之亡也，才勝德也。夫才與德異，而世俗莫之能辨，通謂之賢，此其所以失人也。夫聰察強(qiáng)毅之謂才，正直中和之謂德。才者，德之資也，德者，才之帥也。云夢(mèng)之竹，天下之勁也；然而不矯揉，不羽括①，則不能以入堅(jiān)。棠溪之金，天下之利也；然而不镕范，不砥礪②，則不能以擊強(qiáng)。是故才德全盡謂之圣人，才德兼亡謂之愚人；德勝才謂之君子，才勝德謂之小人。凡取人之術(shù)，茍不得圣人、君子而與之，與其得小人，不若得愚人。何則？君子挾才以為善，小人挾才以為惡。挾才以為善者，善無不至矣；挾才以為惡者，惡亦無不至矣。愚者雖欲為不善，智不能周，力不能勝，譬如乳狗搏人，人得而制之。小人智足以遂其奸，勇足以決其暴，是虎而翼者也，其為害豈不多哉！夫德者人之所嚴(yán)，而才者人之所愛；愛者易親，嚴(yán)者易疏，是以察者多蔽于才而遺于德。自古昔以來，國之亂臣，家之?dāng)∽樱庞杏喽虏蛔?，以至于顛覆者多矣，豈特智伯哉！故為國為家者茍能審于才德之分而知所先后，又何失人之足患哉！
【白話】臣司馬光認(rèn)為：智伯之所以滅亡，在于他的才能勝過了品德。才能與品德，這是兩回事，而世俗之人往往分不清楚，一概稱之為賢明，這就是他們經(jīng)常看錯(cuò)人的原因。所謂才，指的就是聰慧、明察、堅(jiān)強(qiáng)、剛毅；所謂德，指的就是公正、率直、中庸、平和。才，是德的憑借；德，是才的統(tǒng)帥。云夢(mèng)產(chǎn)的竹子，是天下最強(qiáng)勁的，可是如果不矯正彎曲，不配上羽毛，就不能作為利箭以射入堅(jiān)物。棠溪產(chǎn)的銅器，是天下最精利的，可是如果不經(jīng)過熔鑄鍛造，不磨礪出鋒刃，就不能用來作為兵器攻擊強(qiáng)敵。所以說，德才兼?zhèn)?/span>就稱之為圣人，無德無才就稱之為愚人，德勝過才就稱之為君子，才勝過德就稱之為小人。選拔人才的策略，在于如果找不到圣人、君子，那么與其任用小人，不如任用愚人。為什么這樣說呢？因?yàn)榫訒?huì)把才干用在行善上，而小人會(huì)把才干用在作惡上。把才干用于行善，則處處皆善；把才干用于作惡，則無惡不作。愚人盡管也想作惡，但由于智計(jì)不夠，力量不足，就好像剛出生的小狗撲過來咬人，人很容易就能制服它。可是小人既有足夠的智計(jì)來做壞事，又有足夠的力量把壞事做得很大，這就是如虎添翼，危害性豈非很大？德行，是令人敬重的；而才能是令人喜愛的。人們對(duì)于喜愛的東西，總是容易親近；而對(duì)于敬重的東西，總是容易疏遠(yuǎn)。所以，察選者經(jīng)常會(huì)被人才的才干所蒙蔽而忽視了他的品德。自古以來，國家里的亂臣，家族中的敗子，大多都是才有余而德不足，又豈止是智伯一人？因此，國家領(lǐng)導(dǎo)人在選拔人才時(shí)能夠?qū)徱暤屡c才的不同，懂得怎樣區(qū)分先后輕重，就不用擔(dān)心看錯(cuò)人了。
【姚注】
①不矯揉，不羽括：矯，使曲者變直；揉，使直者變曲。羽括，在箭尾配上羽毛。一枝箭分為箭頭、箭桿和箭羽三部分，箭頭用于殺傷，箭羽用于提高飛行中的穩(wěn)定性。
②不镕范，不砥礪：镕范，熔鑄的模具；砥礪，磨刀石。
【姚論】司馬光通過智伯的敗亡引出一段德才之辯的宏論，遺憾的是，司馬光試圖厘清德才之差異，卻帶來了更大的混亂和漏洞。接下來，我們一一分析。
首先，司馬光認(rèn)為智伯的敗亡是因?yàn)?/span>“才有余而德不足”，這顯然是沒有搞清楚，才是分很多種的。智瑤真的是“才有余”嗎？從智果所謂“瑤之賢于人者五，其不逮者一也”來看，好像是這樣的?？晌覀冇斜匾?xì)究，智瑤所具備的都是什么才。美鬢長大，說的其實(shí)是長相；強(qiáng)毅果敢，說的其實(shí)是性格。射御足力，指的是武才，伎藝畢給，指的是藝才，巧文辯惠，指的是文才和口才。由此觀之，智瑤的確是很有才。以他的武才，可以成為軍事家；以他的藝才，可以成為藝術(shù)家；以他的文才，可以成為文學(xué)家；以他的口才，可以成為外交家?？上У氖?，智瑤具備這才那才，就是不具備作為領(lǐng)袖的君才，卻被安排到領(lǐng)袖的位置上。韓信說劉邦“不善將兵，而善將將”，這便是指劉邦的文才、武才、口才、藝才等雖不一定出眾，但君才卻是鳳毛麟角，故能統(tǒng)御具備文才、武才、口才、藝才之士為其所用。因此，智瑤如果被安排在別的行業(yè)或職位上，或許是“才有余”的，但作為領(lǐng)袖，他完全不是“才有余”，而是嚴(yán)重的“才不足”。
其次，司馬光認(rèn)為世人不能辨別才與德的差異，一概稱之為賢明，所以經(jīng)常看錯(cuò)人。為此，司馬光對(duì)才與德分別給出四個(gè)字的定義?？墒牵@個(gè)定義不給還好，一給反而造成了更多的混亂。
司馬光說“聰察強(qiáng)毅之謂才”，顯然，聰和察可以稱為才，而強(qiáng)和毅明顯是更接近于德。更何況，智伯羞辱了韓氏的君相，又問韓魏兩家索要了領(lǐng)土，卻不知對(duì)兩家采取防備措施，這哪里算是聰慧了？絺疵已經(jīng)將韓魏兩家必反的原因分析得如此清楚透徹，智伯卻一點(diǎn)都聽不進(jìn)去，這哪里算是明察了？既然智伯既不會(huì)聰慧，也不明察，那司馬光又怎么能得出智伯“才有余”的結(jié)論呢？至于司馬光說“正直中和之謂德”固然是講得通，但這也未必不屬于才的范疇。智伯恃強(qiáng)凌弱羞辱韓氏君相，這固然是道德上的不“正直”，亦可理解為才能上的不智，畢竟對(duì)方仍具有相當(dāng)?shù)膶?shí)力。智伯無故索要領(lǐng)土，不成功就出兵攻打，這固然是道德上的不“中和”，亦可理解為才能上的不武。征討擴(kuò)張這本身無所謂對(duì)錯(cuò)，但聰明的領(lǐng)袖都知道，每次出兵都必須要有個(gè)合理的政治口號(hào)，這樣的軍隊(duì)就是正義之師，才更容易打勝仗?？梢?，德與才之間并非涇渭分明，司馬光強(qiáng)行一分為二，反而容易引發(fā)混亂。
再次，司馬光說“才德全盡謂之圣人，才德兼亡謂之愚人；德勝才謂之君子，才勝德謂之小人。”這套公式看似簡單便捷，實(shí)則漏洞百出。舉例來說，韓信是秦漢之際最偉大的戰(zhàn)略家，然而在他成名之前，卻是個(gè)四處惹人討厭的問題青年。按照《史記·淮陰侯列傳》的說法，韓信并沒有什么好的出身（始為布衣），家里貧窮又沒什么好的品德操行（貧無行），既不能被推選為小官吏（不得推擇為吏），又不能經(jīng)商謀生（不能治生商賈），整天到人家家里蹭飯吃（常從人寄食飲），大家都很討厭他（人多厭之者）?；祜垥r(shí)被南昌亭長驅(qū)逐，感謝漂母贈(zèng)飯時(shí)被搶白，走在街上又被淮陰市井羞辱。顯然，韓信雖不能說是道德敗壞，但也很難稱其品行有多高潔。尤其是和他那不世出的戰(zhàn)略眼光和軍事才能相比，韓信無疑是“才勝德”的。要按司馬光的說法，韓信可就是個(gè)不折不扣的小人了。那么，劉邦任用韓信為大將軍，之后百戰(zhàn)百勝、席卷天下，這是用對(duì)了呢，還是用錯(cuò)了？
同樣是在劉邦賬下，謀士陳平最初投奔的是魏王魏咎，在項(xiàng)羽東渡黃河破釜沉舟時(shí)投靠項(xiàng)羽，最后才在在魏無知的引薦下投奔漢王劉邦。劉邦對(duì)陳平非常器重，這也引來周勃、灌嬰等一班沛縣舊臣的嫉妒，紛紛在劉邦面前進(jìn)讒言，說據(jù)傳言陳平曾有盜嫂受金的不端行為，是個(gè)品行不佳之人，不能委以重任。于是劉邦開始懷疑陳平，遂將引薦者魏無知召來責(zé)問。魏無知回答道：“微臣所推薦的，是才能。陛下所責(zé)問的，是品行。我們假設(shè)現(xiàn)在有個(gè)人，他的品行有如尾生、孝己那樣端正，可是對(duì)戰(zhàn)爭(zhēng)的勝負(fù)卻毫無幫助，陛下又哪有時(shí)間去用這種人呢？楚漢雙方正在激烈對(duì)峙，我舉薦的是善于出謀劃策的奇才，只需要考慮他的謀略是否對(duì)于國家有用即可。至于他過去是否曾經(jīng)跟嫂子私通，是否接受過其他將領(lǐng)的錢財(cái)，這種事又有什么值得懷疑的呢？”
魏無知的這番言論，正是對(duì)司馬光所謂“凡取人之術(shù)，茍不得圣人、君子而與之，與其得小人，不若得愚人”的有力駁斥。司馬光說“君子挾才以為善，小人挾才以為惡。小人智足以遂其奸，勇足以決其暴，是虎而翼者也，其為害豈不多哉！”但是作為曾盜嫂受金，明顯是才勝于德的“小人”陳平，自始至終都在用心輔佐劉邦，為他出謀劃策，屢立奇功。即使是在劉邦死后，陳平還竭盡全力維護(hù)劉家社稷，平定諸呂之亂，輔佐漢文帝登基。難道司馬光能說，劉邦任用陳平是用錯(cuò)了嗎？陳平這個(gè)“小人”給劉邦作了什么惡，又為了什么害？
事實(shí)上，人性是復(fù)雜的，每個(gè)人都既有正直光明的一面，也都有自私陰暗的一面，只是程度不同而已。真正英明的領(lǐng)袖，除了細(xì)究下屬的私人品德外，更重要的是要善于建立合理的制度和文化，使得有才者能人盡其才，而又不至于違法亂紀(jì)。畢竟，才能是容易體現(xiàn)的，而品德是難以衡量的。按照司馬光的這套取人之術(shù)，則國家政治必定會(huì)陷入無休止的互相夸耀和攻訐之中。一個(gè)政治人物，粉飾自己的德行總是比彰顯自己的才能更容易。對(duì)于政敵，則無論其多么有才能，你也總是能夠找到他道德上的瑕疵而將其擊倒。司馬光自己所身處的大宋王朝，不正是在這種無休止的新舊黨爭(zhēng)中走向滅亡的么？
