螽斯羽，詵詵兮。宜爾子孫，振振兮。
螽斯羽，薨薨兮。宜爾子孫。繩繩兮。
螽斯羽，揖揖兮。宜爾子孫，蟄蟄兮。
【考釋】
《螽斯》這首詩的難點，首先在于所謂螽斯到底是什么東西，是蝗蟲還是另外的什么昆蟲；其次是全詩的六個重言詞（詵詵、振振、薨薨、繩繩、蟄蟄）究竟是什么意思；第三是“宜爾子孫”的“爾”到底指人還是指螽斯。對以上任何一點的理解差異都會影響到全詩的主旨，何況還有斷句問題、“宜”字的訓讀問題等等，無不在增加著這首篇幅短小、形式簡單的詩歌的復雜性，至今依然聚訟紛紜，沒有定解。
《螽斯》的主旨是什么，《毛詩》說是“后妃子孫眾多也。言若螽斯不妒忌，則子孫眾多也”，螽斯具有“不妒忌”的特性，所以繁殖能力極強，在《毛詩》以政治解詩的傳統(tǒng)里，螽斯的這種品格成為后妃們學習的楷模?！墩x》進一步闡發(fā)，引述《大雅•思齊》的“大姒嗣徽音，則百斯男”，周文王的妻子太姒就具備了這種突出的品質(zhì)。
古人對《螽斯》和《思齊》常作這種理解，所以晉代劉聰把自己的居所命名為“螽斯則百堂”，表達的就是對子嗣興旺的希望。但螽斯只是一種昆蟲，所謂“不妒忌”的美德到底從何而來，這太禁不起推敲了，以至于姚際恒徑斥之為“附會無理”。
【圖】螽斯圖。[清]高儕鶴《詩經(jīng)圖譜慧解》卷一，康熙四十六年手稿本。這幅圖畫仍是寫意的手法，畫面上宮闕、妻妾、螽斯的構(gòu)圖，體現(xiàn)著古人對《螽斯》的經(jīng)典釋義。原注：“螽斯為椒宮藩毓之祥，詩屬比義，乃見眾妾稱愿。具此一段想像，故于無可摹狀中聊以寫照。”椒宮即后宮，后宮的墻壁在建造的時候常以花椒和泥，在建成之后不但會發(fā)出特殊的清香，花椒還象征著多子。
《韓詩外傳》另有一番道理，說孟子年少的時候，母親一邊織布一邊聽他背書，聽到他書背得不熟，便用刀割斷了正在織的布匹以為訓誡。還是在孟子年少的時候，鄰居殺豬，孟子問母親：“鄰家殺豬做什么？”母親說：“是殺來給你吃的。”隨后母親就后悔了，自言自語道：“我懷這孩子的時候，席不正不坐，割不正不食，作足了胎教功夫，今天卻騙了他，豈不是教他不誠實么！”于是就當真向鄰家買了豬肉給孟子吃，以示不欺?！俄n詩外傳》在故事的結(jié)尾處說：“《詩》曰：‘宜爾子孫繩繩兮。’言賢母使子賢也。”
另一則故事說：田子官居相國，三年后退休，得金百鎰，以此獻給母親。母親問道：“這些金子是怎么來的？”田子答道：“這是兒子的俸祿。”母親卻說：“你為相三年，難道不用吃飯嗎？積了這么多錢，可見你是怎么作官的，這不是我想要的。孝子侍奉雙親，盡力致誠而已，不義之財不拿回家。你快把這些金子拿走。”田子很慚愧，上朝交還百鎰之金，請求國君懲治自己。國君為田子之母的大義所動，便赦免了田子之罪，再次任他為相，把金子賜給了田子的母親。《韓詩外傳》再次歸結(jié)說：“《詩》曰：‘宜爾子孫繩繩兮’，言賢母使子賢也。”
《韓詩外傳》的解釋，顯然在以戰(zhàn)國以后的社會情形闡釋《詩經(jīng)》，田子的故事分明反映著戰(zhàn)國時代方才流行起來的聘任制，非復周代前期的世卿世祿制，更要緊的是，以孟子和田子這兩則故事來闡釋《螽斯》，主旨都在于“賢母使子賢也”，與《毛詩》迥異，而且句讀似當把“宜爾子孫繩繩兮”斷為一句，不同于“宜爾子孫，繩繩兮”的常規(guī)斷句。從《韓詩外傳》的上下文推斷，“宜爾子孫繩繩兮”應當是“使你的子孫正直賢良”一類的意思，“繩繩”應當是一個帶有褒義的形容詞。
朱熹《詩集傳》基本沿襲《毛詩》，強調(diào)了“比”的手法，說：“比者，以彼物比此物也。后妃不妒忌而子孫眾多，故眾妾以螽斯之群處和集而子孫多比之。言其有是德而宜有是福也。”朱熹這個說法，也就是把《螽斯》的作者定為“眾妾”，以至于鄒肇敏駁斥說：“朱子以《關雎》為宮人作，《樛木》、《螽斯》為眾妾作，豈當時周室充下陳者，盡如班姬、左貴嬪、上官昭容之流耶！”
近現(xiàn)代以來，舊解漸被拋棄。高亨《詩經(jīng)今注》以新時代的政治觀闡釋《螽斯》，主題驟然一變：“這是勞動人民諷刺剝削者的短歌。詩以蝗蟲紛紛飛翔，吃盡莊稼，比喻剝削者子孫眾多，奪盡勞動人民的糧谷，反映了階級社會的階級實質(zhì)，表達了勞動人民的階級仇恨。” 陳子展《詩經(jīng)直解》從戴震“《螽斯》，亦下美上也”一句話出發(fā)，推斷這首詩是奴隸社會的民間歌手對主子的明頌暗諷，因為詩的語氣雖是頌揚，卻以害蟲作比。 ——這個解釋雖然未必正確，卻點出了《螽斯》詩中一個很讓人困惑的問題，即為什么用害蟲來比喻一件美好的事。
程俊英《詩經(jīng)注析》則避開了這個難題，只是說：“這是一首祝人多子多孫的詩。詩人用蝗蟲多子比喻人的多子，表示對多子者的祝賀。” 這是現(xiàn)在比較主流的解釋，其他的解釋比如說《螽斯》是小孩子逗弄蟈蟈的兒歌（劉毓慶，1998），或是以螽斯為圣物的祭詞（張巖，1991），莫衷一是。
要辨析這些爭議，首先要搞清楚螽斯到底一種什么東西。于此又首當其沖的問題是：所謂螽斯，是完整的一個專有名詞，還是單獨稱“螽”即可，“斯”只是一個語助詞？這方面的論述很多，大略來說有兩種主要的解釋：一是釋螽斯為蝗蟲，二是釋螽斯為蟈蟈。
【圖】螽斯。[清]徐鼎《毛詩名物圖說》。書中以為螽斯就是斯螽，是蝗屬，有大有小，稻田多見。在引述的各類記載里，《春秋•文公三年》有“雨螽于宋”，這是秋天發(fā)生的事，《公羊傳》解釋說：“雨螽者何？死而墜也。”看來這一年發(fā)生過一場奇異事件，死去的螽斯在宋國境內(nèi)從天而降，好像下雨一樣?！蹲髠鳌芬舱f“秋，雨螽于宋，隊而死也”，但《榖梁傳》的解釋不同，說：“災甚也。其甚奈何？茅茨盡矣。著于上，見于下，謂之雨。”
《春秋》常有“螽”的記載，大多發(fā)生在秋天。“螽”既然被史官鄭重其事地多次記錄在案，應該是蝗災才對。
如果取蝗蟲的解釋，就避不開前邊出現(xiàn)過的一個問題：在農(nóng)業(yè)社會里，蝗蟲給人帶來的是毀滅性的打擊（南宋樓鑰《酺神》講除滅蝗災，即用《詩經(jīng)》典故說：“惟盡除振振揖揖之災，庶幾有薿薿芃芃之望”。在這一個對偶句里，出句“振振揖揖”出自《螽斯》，指代蝗蟲，對句“薿薿芃芃”一出《甫田》“黍稷薿薿”，一出《載馳》“芃芃其麥”，指代豐收）， 所以《螽斯》用蝗蟲作為喻體，就不大可能是歌頌或祝賀的意思，但如果按陳子展說的“明頌暗諷”，一定要滿足一個前提，即統(tǒng)治者確實很愚蠢，以至于聽不懂詩里的諷刺。
如果取蟈蟈的解釋，害蟲的色彩自然遠較蝗蟲為遜。若螽斯和《豳風•七月》所謂的斯螽屬于一類的話，那么從“五月斯螽動股，六月莎雞振羽”這樣的詩句來看，這種昆蟲并沒有給人類帶來太多的惡感。
再從“螽斯羽，詵詵兮”來看，如果把“詵詵”斷為象聲詞，那么“螽斯羽”就意味著螽斯以翅翼發(fā)聲，而以現(xiàn)代的昆蟲知識來看，飛蝗科的昆蟲是以股相切而發(fā)聲，螽斯科的昆蟲才是摩擦翅膀發(fā)聲，蟈蟈就是后者的典型，盡管古人是否對這種細微的區(qū)別搞得那么清楚，這是大有疑問的。
至于“詵詵”等六個重言詞到底是什么意思，迄今聚訟紛紜。我們不妨關注一處常被疏忽的地方：據(jù)《廣雅》，“羽”還有“聚”的意思，如果我們再把六個意義不明的重言詞省略，把螽斯之“斯”視作語助詞， 這首詩就會被簡化為這樣一句：“螽之聚，宜爾子孫”，以螽這種昆蟲的聚集來比喻人的子孫滿堂，正是一首祝壽的歌謠。
歷來把“羽”釋為翅膀，但螽斯的翅膀如何與“宜爾子孫”發(fā)生聯(lián)系，實在很難確定。有的注本譯作“蝗蟲的翅膀，排得密密滿啊。你多子又多孫，家族真興旺啊。……” 把翅膀“密密滿”的外形聯(lián)系“多子又多孫”，且不論訓詁上的依據(jù)，單從句意來看已經(jīng)太過牽強了。再如周振甫的譯本：
螽兒的翅膀，發(fā)出沙沙響。應該您的子孫，多得無可量。
螽兒的翅膀，飛得嗡嗡響。應該您的子孫，相繼無可量。
螽兒的翅膀，發(fā)出響唧唧。應該您的子孫，多得稱密集。
以翅膀發(fā)出的聲音或比或興人家的子孫滿堂，其間建立不起任何聯(lián)系，除非把詵詵、薨薨、揖揖一概釋作象聲詞，并且不是表示單只螽斯的聲音，而是許多螽斯發(fā)出的聲音，才能以螽斯的齊唱或比或興人家的子孫滿堂。
但這只是推測，找不到任何證據(jù)，也沒有古訓的支持。如果訓羽為聚，螽斯的聚集與人家的子孫滿堂卻有著相當適宜的聯(lián)系，不但句意貫通，詵詵、薨薨、揖揖無論是形容詞還是象聲詞都不會影響語義的流暢。
至于“宜”字，歷來主要有兩種解釋，一是訓宜為多，“宜爾子孫”即“多爾子孫”； 二是訓宜為善，前文引《韓詩外傳》用的就是這個意思，即“《詩》曰：‘宜爾子孫繩繩兮’，言賢母使子賢也。”以《周南》內(nèi)證來看，《螽斯》的“宜爾子孫”和《桃夭》的“宜其室家”、“宜其家室”、“宜其家人”應當是一個意思。王引之《經(jīng)傳釋詞》以為“宜”是語助詞，“宜爾子孫”即“爾子孫”，文義貫通，可備一說。
而詵詵，振振，薨薨，繩繩，揖揖，蟄蟄，這六個重言詞是理解《螽斯》的一大難點，至今主要的兩種解釋，一是訓之為形容詞，二是訓之為象聲詞。如《毛傳》的解釋是：“詵詵，眾多也”，“振振，仁厚也”，“薨薨，眾多也”，“繩繩，戒慎也”，“揖揖，會聚也”，“蟄蟄，和集也”。今人多解作蝗蟲或蟈蟈翅翼的聲音，是象聲詞。在《詩經(jīng)》里尋找內(nèi)證，“詵詵”僅此一見，“振振”另見于《周南•麟之趾》“麟之趾，振振公子，于嗟麟兮”，《召南•殷其雷》“振振君子，歸哉歸哉”，《魯頌•有駜》“振振鷺，鷺于下。鼓咽咽，醉言舞”。《麟之趾》的“振振”依三家詩作“振奮有為貌”，倒是可以貫通上下文。
即便這個解釋有誤，但至少可以斷定這里的“振振”不會是象聲詞，《殷其雷》的“振振”同理，《有駜》的“振振”較難確定，從文法看，鼓之“咽咽”確有幾分象聲詞的可能，那么基本處于對應位置的“振振”或許也是象聲詞，而《毛詩》的解釋則是“群飛貌”?？傊浴对娊?jīng)》內(nèi)證看，“振振”作為象聲詞的可能性雖然不能完全排除，但更不能確指。
在其他典籍里尋找例證，《左傳•僖公五年》記載一首童謠，有“均服振振”一句，杜注“振振”為“盛貌”，孔疏“振振然而盛”。聯(lián)系上下文，這是在說一個作戰(zhàn)的時刻里，所有人都穿著同樣的戎裝，一派聲勢浩大的樣子。以這個意思來釋《詩經(jīng)》中的所有“振振”，都能通暢無礙。
“薨薨”，《齊風•雞鳴》有“蟲飛薨薨”，可確定為象聲詞；《大雅•綿》有“度之薨薨，筑之登登，削屢馮馮”，也可確定為象聲詞。
“繩繩”，《大雅•抑》有“子孫繩繩”，所以絕不會是象聲詞，解作“慎戒的樣子”倒是可以貫通上下文，即便這個解釋不能確證，至少可以確認“繩繩”當是形容詞。通行本《老子》第十四章有“繩繩兮不可名”，稍晚的材料里有《管子•宙合》“故君子繩繩乎慎其所先”，《淮南子•繆稱訓》“末世繩繩乎唯恐失仁義”，“繩繩”也都作形容詞用，應當是形容綿延不絕的樣子。朱熹《詩集傳》釋為“不覺貌”，應是確詁。
至于“揖揖”、“蟄蟄”，《詩經(jīng)》里僅在《螽斯》有一見，而《魯詩》、《韓詩》均作“集集”，看來“揖揖”或是“集集”的假借，如此則可以排除象聲詞的可能性。后世的材料里，如歐陽修《別后奉寄圣俞二十五兄》有“我年雖少君，白發(fā)已揖揖”，“揖揖”顯然是作形容詞用，這里當是形容白發(fā)已多的樣子；李賀《感諷》第五首有“侵衣野竹香，蟄蟄垂葉厚”，“蟄蟄”顯然也作形容詞用，大約是“茂盛”的意思，但已經(jīng)無法確定這些例子是不是由《螽斯》的漢唐古訓而來的用法，也就沒有太大的說服力了，只可作為參考。
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