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清華簡十《四時(shí)》解析子居關(guān)于清華簡第十輯所收《四時(shí)》篇，整理者在說明部分言：“本篇凡四十三簡，簡長約四十五厘米，寬約〇·六厘米，三道編。簡尾有編號(hào)，無篇題，篇題《四時(shí)》系據(jù)簡文內(nèi)容所擬。本篇與《司歲》連續(xù)編號(hào)，從形制上看，為一卷竹書?！瓘膬?nèi)容上看，本篇屬于天文術(shù)數(shù)類文獻(xiàn)。全篇詳細(xì)列舉了一年十二個(gè)月每月一、四、七、十、十四、十七、二十、二十四、二十七日的星象和云、雨、風(fēng)等物候，并將一年分為三十七時(shí)，一時(shí)十日，每時(shí)從每旬第七日開始，其中第三十六時(shí)位于歲末，第三十七時(shí)位于歲初，二時(shí)相加為十日。文中有弼、帑、舂、轄、鉤、維、關(guān)、目、門等星象，同一個(gè)星象又多分為青、玄、白、赤四種，分別對應(yīng)東七青龍、北方玄武、西方白虎、南方朱雀四象中的某一星宿，如四轄包括青轄、玄轄、白轄、赤轄，分別對應(yīng)東方青龍七宿、北方玄武七宿、西方白虎七宿、南方朱雀七宿。本篇所用星象自成體系，只有個(gè)別同于《史記·天官書》等傳世天文類文獻(xiàn)。所涉風(fēng)、云、雨難物候，部分見于《禮記·月令》、《夏小正》、《淮南子·天文》《時(shí)則》、《呂氏春秋》等文獻(xiàn)，對研究戰(zhàn)國時(shí)期的天文星象和歷法時(shí)令有重要價(jià)值?！睋?jù)清華簡《四時(shí)》簡七“季春朔，十又二歲乃合”及清華簡《四時(shí)》與《司歲》同用“受舒”一詞可見，本篇與《司歲》合編不為無故，兩篇當(dāng)是同一部書中的兩篇，且由《司歲》篇中并無對清華簡《四時(shí)》何以“十又二歲”合于“季春朔”的解釋，當(dāng)可推測在清華簡《四時(shí)》篇之前，很可能還有一篇解釋這個(gè)內(nèi)容的佚篇。整理者言“第三十六時(shí)位于歲末，第三十七時(shí)位于歲初，二時(shí)相加為十日”不知何據(jù)，以基本的邏輯而言，若清華簡《四時(shí)》篇全年為三百六十日，那么第三十七時(shí)就完全沒有存在的必要，第三十六時(shí)若比照其它各時(shí)的時(shí)長計(jì)也同樣是十日的話，自然就足以銜接到一時(shí)。而一時(shí)不是從歲首開始，就已經(jīng)說明三十七時(shí)與歲不是同步同始終的，那么第三十六時(shí)自然也就不需要截止至歲末，所以較整理者所說“二時(shí)相加為十日”更為可能的是，第三十六時(shí)為十日，第三十七時(shí)在平年為五日，在閏年為六日。由于清華簡《四時(shí)》篇中除季冬外，各月皆明顯是三十日，所以不難判斷每月月首所說的“朔”并不是天象實(shí)朔，筆者在《北大簡〈雨書〉解析》中就已提到：“《雨書》的朔日，只是借用朔望月的月首為朔來指稱每月初一日，因?yàn)槎怂藜o(jì)日法是用的節(jié)月（節(jié)氣月），因此每月初一日與天象中的日月合朔無關(guān)?！?a target="_blank" >[1]清華簡《四時(shí)》所用每月朔日與睡虎地秦簡《日書》、北大簡《雨書》基本一致，所以不難判斷，二者使用的同是顓頊歷和節(jié)月，這樣的歷法設(shè)計(jì)雖然來源于實(shí)際觀測，但隨著使用時(shí)間的增加，其與實(shí)際天象的偏差自然會(huì)越來越大，因此清華簡《四時(shí)》中的星象記述，當(dāng)皆被視為是一種理想化的推演，而非天象實(shí)錄。另一方面，由于二十八宿紀(jì)日法并不遵循三十日的每月等長日數(shù)，故不難看出，清華簡《四時(shí)》篇的作者對天文歷法并不熟悉，當(dāng)清華簡《四時(shí)》篇作者一方面使用二十八宿紀(jì)日法的每月朔日，另一方面又在三十六時(shí)后單列出三十七時(shí)的時(shí)候，他并沒有意識(shí)到二者間明顯的矛盾關(guān)系。由此可以判斷，作者是拼合了幾種不同來源的記述材料。清華簡《四時(shí)》篇各時(shí)的記述，在天象物候方面，基本上遵循先記星候，再記風(fēng)云雷雨候，再記地候，最后是“不至……乃需”，而篇中偶爾有時(shí)段記述不符合這個(gè)順序的情況，蓋說明清華簡《四時(shí)》篇作者所據(jù)以整合的幾種原始材料中，有的原始材料已經(jīng)殘損并不完整，清華簡《四時(shí)》篇作者憑自己的理解拆分、整理了一部分內(nèi)容。由于文中在季春提到了“十又二歲乃合”，所以可以推測清華簡《四時(shí)》篇作者抄錄的原始材料中有一份成文在時(shí)木星位于胃宿，結(jié)合立春日月合朔于室宿，清華簡《四時(shí)》的成文時(shí)間與《禮記·月令》和《呂氏春秋》相近，則該原始材料很可能是成文于公元前314年，是清華簡《四時(shí)》篇的成文時(shí)間當(dāng)不早于公元前314年。附帶要說的是，因?yàn)椤豆茏印分幸呀?jīng)有《四時(shí)》篇，所以本篇擬定的篇名《四時(shí)》并不很適宜。以全篇的主要內(nèi)容而論，本篇更適合擬名為《三十七時(shí)》。【寬式釋文】凡行，揆日月之位，以定四維之亟需、縮弱、瀸盈、契約、張施、章明、滿溢、覆藏、渴、披揚(yáng)、靡惑、麗合、發(fā)涌、佇下。孟春受舍，青氣乃御。入月四日，東風(fēng)，青云，解凍，寒門乃弛，如不至，玄維乃需。七日，一時(shí)，四轄皆佇，□□□；八日，征風(fēng)啟南。十四日奮以昚，必有取。十四日，東舍乃發(fā)，天女乃章，征鳥北行。十七日，二時(shí)，俊風(fēng)作，四維□□，□□之云賓。二十日，四門皆發(fā)，東風(fēng)作。二十四日，四門皆佇，和雨作，以生眾木。二十七日，三時(shí)，四鉤皆解，玄維乃盈，以亟灸其篤。四日鳴雷之迎。仲春受舍，融云賓，入月四日，關(guān)皆弛，青云啟發(fā)，以生百木，其不至，白鉤乃需。七日，四時(shí)，四弼皆亟，四海以賓。十日，四目皆陳，風(fēng)云賓。十四日，日月分，四鑰皆約，四目皆章，風(fēng)云賓。十七日，五時(shí)，啟雷。二十日，四關(guān)皆正，殷風(fēng)作。二十四日，四淵皆佇，和雨作。二十七日，六時(shí)，四女皆盈，雷風(fēng)萃春，石南遷。季春朔，十又二歲乃合，青云賓。入月四日，四轄乃弛，青云作，以雨，以奮英華，其不至，天豕乃需。七日，七時(shí)，四目皆溢，水遷，星相倍。十日，四女乃奮，風(fēng)云賓。十四日，四維皆約，以亟飛鳥。十七日，八時(shí)，青龍振棄其篤。二十日，亟風(fēng)作。二十四日，風(fēng)云賓。二十七日，九時(shí)，微雨至。孟夏朔，乃結(jié)于畢，以息五潢。入月四日，赤鉤乃瀸，風(fēng)云次，以啟孟，以結(jié)藏。猇星。如不至，白維乃繻。入月七日，焯炘之轄之陳，十時(shí)作焉，南風(fēng)啟孟。十日，江津乃涌，不雷乃雨，以發(fā)豐隆之門。十四日，靈星發(fā)章，青龍足氣。十七日，十一時(shí)作焉，青鑰旦瀸，河津溢，以復(fù)淤其篤，以亟青云，眾龍以至。二十日，玄女旦陳，玄水乃滐，南風(fēng)作。二十四日，玄維乃縈，天泉乃溢，和雨作，二十七日，十二時(shí)作焉，天豕旦章，北云作，以雨，北方有吝，南方有得。仲夏，日月合于三井，亟雨乃降。入月四日，中帝以徙，赤女昏解，以發(fā)赤云，如不至，赤鉤乃繻。七日，十三時(shí)作焉，融門昏佇，天衢乃睨，驟雨作。十日，南門昏正，旦北門佇，赤靄北行。十四日，青沒昏章，驟雨作，眾龍以藏。十七日，十四時(shí)作焉，玄鉤昏發(fā)，日至于北極，三日雨，日乃返行。二十日，玄維旦覆，亟風(fēng)作。二十四日，土汜旦陳，和雨作。二十七日，十又五時(shí)作焉，白維旦發(fā)，司命之雨至。季夏，日月合于青紀(jì)，以司民饑。入月四日，鶉火昏弛，以振其篤。雨，追暑。七日，十六時(shí)作焉，青明明，以監(jiān)民德，大雨至。十日，靈星昏涌，大雨作。十四日，玄明昏章，青鑰兩上兩下，驟雨作，土龍下入于幽都。十七日，十七時(shí)作焉，天泉旦陳，暑藏，雷敂，大雨。二十日，豕目旦亟，亟風(fēng)至。二十四日，白維旦溢，雨。二十七日，十八時(shí)作焉，朱宮旦章，寒雨降。明明追暑。孟秋，日在蚩尤，白露降，蟄蟲蟄。入月四日，青鉤乃弛，亟云賓，不至，赤維乃需。七日，十九時(shí)作焉，青轄乃需，北啟寒。十日，玄鉤發(fā)涌，風(fēng)云賓。十日又四日，玄轄昏章，亟云發(fā)，以發(fā)眾蛇。十七日，二十時(shí)作焉，白門旦流，北云作，以雨。二十日，白女旦奮，大井用泄，西風(fēng)啟。二十四日，白維乃滿，東井旦汲，和雨作，木草反色。二十七日，二十一時(shí)作焉，赤女旦章，鳥星九暑，以亟赤云于四方。仲秋，入月四日，中帝乃徙，青女昏弛，風(fēng)云賓。七日，二十二時(shí)作焉，白靄東行。十日，西門昏正，亟風(fēng)至。十四日，日月分，玄鑰乃章，雨，眾蛇以藏。十七日，二十三時(shí)作焉，窮陵旦流，雷藏。二十日，白維旦佇，亟風(fēng)作。二十四日，南紀(jì)旦溢，和雨作。二十七日，二十四時(shí)作焉，赤維旦，風(fēng)雨萃秋。季秋，入月四日，青轄昏弛，雨，以亟青維。七日，二十五時(shí)作焉，建星解，白霜降。十日，玄明昏涌，風(fēng)云賓。十四日，天豕昏章，亟云作。十七日，二十六時(shí)作焉，素明旦瀸，振泉，時(shí)雨至。二十日，赤目旦陳，亟風(fēng)至。二十四日，風(fēng)云作。二十七日，二十七時(shí)作焉，青鉤旦章，俊風(fēng)藏。孟冬，日月合于大火，始冰。入月四日，玄鉤乃弛，北云作焉，不至，青維乃需。七日，二十八時(shí)作焉，玄轄乃需，北風(fēng)啟寒。十日，寒始張，風(fēng)寒。十四日，白女昏章，北舍發(fā)氣，眾獸以賓。十七日，二十九時(shí)作焉，白維旦流，如白雨。二十日，赤女旦陳，亟風(fēng)至。二十四日，輹車始載，和雨作。二十七日，三十時(shí)作焉，南云作，以雨，南方吝，北方有得。仲冬，入月四日，中帝徙，玄女昏弛，風(fēng)云賓。七日，三十一時(shí)作焉，寒門昏佇，黑靄南行。十日，北門昏正，風(fēng)云賓。十四日，白維昏章，雨，眾獸藏。十七日，三十二時(shí)作焉，赤鉤旦□，□□寒至，眾獸藏，日至于南極。二十日，靈星旦章，亟風(fēng)作。二十四日，和雨作。二十七日，三十三時(shí)作焉，青維旦章，風(fēng)雨萃冬。季冬，入月四日，蛇星振其篤，地凍。七日，三十四時(shí)作焉，天泉高明，追寒。十日，白女昏陳，風(fēng)云賓。十四日，赤鉤昏章，□□賓。十七日，三十五時(shí)作焉，赤目旦瀸，赤雨至，草木聚。二十日，亟風(fēng)至。二十四日，青目旦佇，亟云作。二十七日，三十六時(shí)作焉，關(guān)寒出暑。三十七時(shí)，日乃受舍，乃復(fù)常。風(fēng)月之道，四孟之月，月作于四弼、四女、四沖、四轄；又四鉤、四女，四維、四女。四仲之月，月作于四關(guān)、四維，四目、四維；又四目，四維、四轄。凡四季之月，月一作于四轄、四弼、四維、四女。四鉤。凡作風(fēng)雨，如未及日位而作于月位，乃后以從之；其過日位，乃進(jìn)以從之。以日位為極，以月夾之。其歷三十七時(shí)之?dāng)?shù)，必從日位，毋以月位，以月位，四時(shí)乃亂，四至乃不相得也。凡春三月，月守鳥尾，征鳥藏，雨，其三不藏，至孟夏十日乃有鳥妖作于邦。凡夏三月，月守天關(guān)，以埋藏，雨，其三不埋，至孟秋十日乃有鬼，訛火作。凡夏三月，月守龍尾，眾龍藏，雨，其三不至，及孟秋十日乃有龍蛇之妖。凡秋三月，月守龍尾，以埋藏，雨，其三不至，及孟冬十日乃有蛇蝡作。凡秋三月，月守東序，蛇藏，雨，三不雨，至孟冬十日乃有雷作。凡冬三月，月守東序，虺藏，雨，其三不至，及孟春乃有水能作。凡冬三月，月守天衡，征獸藏，雨，其三不雨，及孟春乃有蟄蟲見。春三月，月守天衡，虺、征獸藏，雨，其三不至，及孟夏復(fù)辰乃有兵作。凡妖作，復(fù)大火又作，復(fù)日辰大作，三乃已。【釋文解析】凡行，（揆）日月之立（位）〔一〕，以定四維之亙（極）需〔二〕，??（縮）弱〔三〕，（濫）??（盈）〔四〕，（節(jié)）（約），張??（施），章明〔五〕，（滿）溢〔六〕，（伏）（藏）〔七〕，渴〔八〕，??（披）陽（揚(yáng)）〔九〕，麻（靡）（畢）〔一〇〕，〈麗（麗）〉??（合）〔一一〕，（發(fā)）通（涌）〔一二〕，【一】（逾）下〔一三〕。整理者注〔一〕：“，讀為「揆」?！稜栄拧め屟浴罚骸皋?，度也?！埂对姟ざㄖ街小罚骸皋裰匀?，作于楚室」《史記·天官書》：「察日、月之行以揆歲星順逆?！埂?a target="_blank" >[2]如清華簡《四時(shí)》篇將時(shí)日劃分得如此之細(xì)的情況，先秦唯有《逸周書·時(shí)訓(xùn)》和《管子·幼官》，與《幼官》非常相似的內(nèi)容又見于銀雀山漢簡《三十時(shí)》，故不難推知這樣的細(xì)分化有著齊文化背景。由于三十時(shí)的劃分方式與十二月并不對應(yīng)，因此當(dāng)可判斷，清華簡《四時(shí)》篇很可能就是為了融合二者而成文的。清華簡《四時(shí)》中以三日或四日為間隔，準(zhǔn)確地說應(yīng)該是每個(gè)間隔為3.33日，這樣的間隔方式遠(yuǎn)不如五日間隔自然，但卻可以視為《幼官》和《三十時(shí)》以十二日為間隔的四分化，其時(shí)段劃分方式介于《逸周書·時(shí)訓(xùn)》和《三十時(shí)》之間，所以很可能是為了兼容兩種不同的物候分時(shí)方式而作。《三十時(shí)》中言“春沒，上六刑，以伐客勝；下六……”在每年的第一百三十二日，清華簡《四時(shí)》則在每年的第一百三十四日記“青沒昏章”，而星象稱“沒”于清華簡《四時(shí)》中僅此一例，故不難看出《幼官》、《三十時(shí)》與清華簡《四時(shí)》之間的相互關(guān)系。而且，因?yàn)椤度畷r(shí)》是以冬至為首，清華簡《四時(shí)》則是以立春為首，所以“春沒”和“青沒”實(shí)際上對應(yīng)的時(shí)間是有不小差別的，由此也可以看出，清華簡《四時(shí)》篇的作者并不熟悉天文歷法，只是在拼合不同來源的材料。整理者注〔二〕：“四維，古人用來表示天空東、北、西、南四個(gè)方向的星象，即東方蒼龍，北方玄武，西方白虎，南方朱雀。簡文稱青維、玄維、白維、赤維。亙，讀為「極」。《爾雅·釋詁》：「極，至也?！剐?，本篇屢見，簡一〇、二八作「繻」，等待，滯留?！墩f文》：「需，??也?！埂兑住ば琛贰感?，有孚」，孔疏：「需者，待也?！埂?a target="_blank" >[3]《四時(shí)》中的“四維”指的是四方星象之末，《淮南子·天文》：“丑寅、辰巳、未申、戌亥為四鉤。東北為報(bào)德之維，西南為背陽之維，東南為常羊之維，西北為蹄通之維?！痹谇迦A簡《四時(shí)》中，將四方星象各分為鉤、目、門、明、關(guān)、女、淵、轄、勺、維等十余小類，以“鉤”為星象之首，“維”為星象之末，鉤、目、門皆居星象前部，關(guān)、淵、女、明居星象中部，轄、勺、維居星象末部，這一點(diǎn)與整理者在《清華簡〈四時(shí)〉中的星象系統(tǒng)》[4]文中提出的“目—鉤—帑—關(guān)—轄—門—維”順序有所不同。還有“東舍”、“朱宮”等，很大可能也是指一方星象的前部?！八腻觥眱H一見、不易確定所屬?！八木S”即懸系天關(guān)的四天維，《山海經(jīng)·大荒西經(jīng)》：“西北海之外，大荒之隅，有山而不合，名曰不周負(fù)子，有兩黃獸守之?！惫弊⒁痘茨献印吩唬骸拔粽吖补づc顓頊爭帝，怒而觸不周之山，天維絕，地柱折?！奔创颂炀S。清華簡九《成人》篇有“晦朔枉違，四維以屈盈”句，筆者《清華簡九〈成人〉解析》[5]中已推測“《成人》篇很可能就是成文于春秋初期末段的公元前709年之后不久?！惫侍煊小八木S”的觀念很可能在春秋初期即已出現(xiàn)。網(wǎng)友無痕指出：“簡文多見'亙/亟（極）風(fēng)’，或'至’或'乍（作）’，報(bào)告疑讀'期風(fēng)’，指時(shí)風(fēng)。按，'亙/亟（極）風(fēng)’即'急風(fēng)’，與'俊風(fēng)’'殷風(fēng)’'芻（驟）雨’'洹雨’相類，前面的修飾語皆表程度?！?a target="_blank" >[6]所說是，清華簡《四時(shí)》此處的“亙”也當(dāng)讀為“亟”，訓(xùn)為疾、急，《說文·二部》：“亟，敏疾也。”整理者注〔三〕：“??，《說文》「宿」字古文，讀為「縮」?！妒酚洝ぬ旃贂罚骸冈槌稣邽橼A，贏者為客。晚出者為縮，縮者為主人。必有天應(yīng)見于杓星?！谷酰感窍蟀档?。”[7]“縮弱”僅見于清華簡《四時(shí)》全篇的序言句，之后就全然未見，整理者后文十二月星象部分讀“勺”為“弱”的釋讀，明顯與整理者的“（約）”釋讀矛盾，且稱“星象暗淡”為“弱”，也未見整理者舉出任何先秦兩漢辭例，故此說應(yīng)不成立。考慮到清華簡《四時(shí)》篇作者實(shí)際上并不熟悉天文歷法，則此篇的序文部分所列這些內(nèi)容，似不必全部皆坐實(shí)為實(shí)際在現(xiàn)實(shí)中使用的天文術(shù)語，理解為作者記述了部分天文術(shù)語并按自己的措辭習(xí)慣加入了一些近義詞即可。整理者注〔四〕：“，讀為「濫」，過度，簡文指星象西傾將落。??，讀為「盈」，滿，簡文指星象全部出現(xiàn)?！?a target="_blank" >[8]《說文·戈部》：“?，絕也，一曰田器。從從持戈，古文讀若咸。讀若《詩》云：攕攕女手?！睋?jù)此則“”當(dāng)即“瀸”字，《說文·水部》：“瀸，漬也，從水韱聲?！稜栄拧吩唬喝灰娨环駷闉?。”慧琳《一切經(jīng)音義》卷七十五：“瀸壞，子塩反?！锻ㄋ孜摹罚?#39;淹漬謂之瀸洳?！蹲至帧罚?#39;瀸，漬也?！瓰屄?，子廉反。劉兆注《公羊傳》：'瀸，沽濡之言也?！踝ⅰ冻o》云：'瀸，沒也?！薄盀尅奔热挥薪n、淹沒義，則讀為本字即可，無需另讀為“濫”。整理者注〔五〕：“，疑讀為「節(jié)約」。張施，星象出現(xiàn)。章明，昭著，《國語·越語下》：「用力甚少，而名聲章明?！埂蹲髠鳌氛压吣辏骸附衿澔鸪龆?，必火入而伏?！埂?a target="_blank" >[9]七、竊皆清母質(zhì)部，竊字從禼，禼即契字古文，《說文·米部》：“竊，盜自中出曰竊。從穴從米，禼、廿皆聲。廿，古文疾。禼，古文偰?！惫省?div id="fbwnfa5u" class='imgcenter'>