孝，《說文》解釋其為：“善事父母曰孝”，也就是奉養(yǎng)父母的準(zhǔn)則。孝，在中國傳統(tǒng)文化中,不僅是一種“善事父母”的日常倫理儀式、規(guī)范和實(shí)踐,更是儒家思想的核心，是整個(gè)中華文化的首要精神，影響深遠(yuǎn)。
孝的興起很早，關(guān)于孝的文獻(xiàn)在中國至少有3000多年的歷史，現(xiàn)在有文字記載的最早在公元前21世紀(jì)的堯舜時(shí)期。舜的主要美德是孝和善，是二十四孝的首位典范。
春秋戰(zhàn)國時(shí)期，儒家思想占統(tǒng)治地位，孝的涵義擴(kuò)展到三綱五常，對孝文化提出了更高的要求。孔子著《孝經(jīng)》，書中提出“夫孝,天之經(jīng)也，地之義也,民之行也”?？鬃诱J(rèn)為,為人子女孝順父母，是天經(jīng)地義的法則，是人們應(yīng)該身體力行的?！缎⒔?jīng)》以孝為綱，歷陳“五等之孝”，提出了天子、諸侯、卿大夫、士、庶人各個(gè)等級所應(yīng)遵守的基本規(guī)范，成為兩千多年來的文化經(jīng)典之一。
需要指出的是，傳統(tǒng)的孝道文化雖然帶有時(shí)代的烙印和封建色彩，但其“敬養(yǎng)”、“立身”等有關(guān)內(nèi)容，至今仍有很強(qiáng)的借鑒意義。
孝道文化的核心是敬老養(yǎng)老，這種精神無論過去、現(xiàn)在還是將來,都具有普遍的社會意義。古人把孝道即敬老、愛老、養(yǎng)老列為學(xué)校教育和社會教化的一項(xiàng)重要內(nèi)容，我們一定要繼承發(fā)揚(yáng)這一優(yōu)良傳統(tǒng)。從我國的現(xiàn)實(shí)情況看，孝道也是形成現(xiàn)代人際關(guān)系和諧的價(jià)值淵源，還可以說是保持社會穩(wěn)定的重要因素之一。
祭祖或敬祖，是中國最古老、最流行的“孝道”文化習(xí)俗，也是基督宗教與中國文化最易產(chǎn)生禮儀沖突的關(guān)鍵所在。中文“拜”字不僅用于神靈，也表示對人的尊敬。中國遠(yuǎn)古先民時(shí)期，祖先崇拜就已經(jīng)存在。祭祖活動在周代形成定制。春秋時(shí)期，遵周禮祭祖之風(fēng)盛行?？鬃釉凇墩撜Z·為政》篇說過，“生，事之以禮，死，葬之以禮，祭之以禮?！边@里所說的“事”、“葬”、“祭”就是儒家提倡的“孝”的核心。《禮記》云，“萬物本乎天，人本乎祖；此所以配上帝也。郊之祭，大報(bào)本反始也。”由此可見，祭祖是孝的組成部分，具有強(qiáng)烈的理論價(jià)值、社會價(jià)值和宗教價(jià)值。不過，中國古代哲人荀子在理解祭禮時(shí)宣稱：“其在君子，以為人道也；其在百姓，以為鬼事也?！庇纱丝梢姡⑹侵袊鴮ο热说亩Y遇，同時(shí)更是對上天的敬拜。在中國人的傳統(tǒng)意識中要以孝愛之情敬拜上天，方顯為人之本分。
四、“孝”乃中國教會神學(xué)本地化的基礎(chǔ)
中國教會的神學(xué)本地化，不僅是應(yīng)用中國詞匯的翻譯；而更是透過中國人的喜好、情操、直覺，以借中國文化的精神反省天主的啟示。中國神學(xué)不必依隨西方的分門別類，更須融合地自成系統(tǒng)。成就“基督中國化，中國基督化”。
古往今來，普世知識均可歸納在孝的范圍內(nèi)。在神學(xué)方面，在孝的基礎(chǔ)上，天主圣三可視為孝的根基與來源；造世是對外的無限慈愛；降生是圣子身為典范教人以孝事天；七件圣事則為助人對天父善盡孝道之法。同時(shí)，孝道在教友生活方面，發(fā)揚(yáng)為「信、望、愛」以及不越矩的「禮」；在神修方面，孝道是成德之本，在于相似耶穌孝愛天父。孝之神學(xué)，重點(diǎn)不只是在求知，認(rèn)識天道；并且也是力行，實(shí)踐于生活之中，可見孝道是仁與理統(tǒng)一的原則。
遠(yuǎn)在一九五九年，田良在「建立中國公教文化的根基芻議」中，構(gòu)想以「孝」為本，編排中國神學(xué)。這是一個(gè)相當(dāng)系統(tǒng)化的構(gòu)想，使人知道在梵二大公會議之前，已有人如此討論中國神學(xué)了。作為貫通中西學(xué)術(shù)的根基；孝是推行本于天主，布于宇宙，印于人心的仁與理。孝道包括人道、物道、天道。人道為人可知，因來自理性的闡發(fā)，但知的程度有別，唯圣人則知其全。物道則來自宇宙萬物，所謂格物致知。天道則來自啟示，耶穌為其來源，默觀基督，得知孝道的真諦。
?。ㄒ唬┲腥A民族固有文化中，無可否認(rèn)「孝」與「仁」是兩個(gè)樞紐，統(tǒng)括一切的德行。后代儒家闡衍的孝道，甚至成了修身、治國、平天下的大道。所以在神學(xué)本位化思考中，發(fā)表了很多中國的孝道與基督信仰互相對照與融合的作品。
?。ǘ┨熘鹘痰男⒕锤改福芰_馬帝國重法精神的影響，歐洲孝道中義務(wù)與權(quán)利味道很濃厚，子女出生以后，父母養(yǎng)育；子女長大，父母予以教育。這是義務(wù)。至于權(quán)利：子女屬于父母，誰也不能奪去；子女該服從父母，孝敬父母。這是父母的權(quán)利。至于中國儒家的孝道，乃是以生命為基礎(chǔ)；子女是父母生命的延續(xù)，子女的一生，便為孝敬父母而生活，養(yǎng)兒防老。父母去世了，子女也要祭祀，表示祖宗先人的生命繼續(xù)存在。那么中國的孝道基礎(chǔ)，是否也該為天主教的信仰吸收呢？
（三）早在古人思想中發(fā)揚(yáng)了「父母配天」的形上學(xué)。儒家的人生哲學(xué)以法天為宗旨，以天人合一為目的。天是萬物的生命根源，而父母生子女，所以父母是子女的近因，天是遠(yuǎn)因。返本思源，人應(yīng)該敬父母，祭父母，就像敬天事天一般。孝道使人經(jīng)由父母上達(dá)于天，即藉孝順父母而敬天。是以儒家在天人之間插進(jìn)父母，孝道有了宗教意義。另一方面，耶穌自己的孝道是承行天父的旨意，同時(shí)也孝愛圣母，使中國基督徒自儒家的孝在耶穌內(nèi)受到救恩的提升，換句話說，這是東方文化接受基督的洗禮。
?。ㄋ模┗椒Q天主為父，與中國的孝道極為接近。但是鑒于現(xiàn)代西方神學(xué)在位際范疇影響下，偏向以友誼來解釋天人的關(guān)系，如果引入中國，則違背中國文化。以下六個(gè)理由，值得在這里重述。1、中國傳統(tǒng)的五倫之中，父子、朋友不屬同倫；2、孝的對象是父母，友的對象是同輩；3、對父以友相待是缺少尊敬與禮貌；4、孝是中國社會的基礎(chǔ)，個(gè)人修養(yǎng)，家庭教育，社會國家都以孝為本；5、社會習(xí)俗不許稱父親為朋友；6、最后，明末天主教傳入中國，提倡孝道，受到歡迎，而「禮儀之爭」導(dǎo)致禁止敬祖，教會因此被視為夷狄。因此即使西方社會容許以友誼來解釋天主與人的關(guān)系，由于耶穌的教導(dǎo)以及上面種種理由，便不可引進(jìn)中國教會，所以在寫作講道時(shí)，應(yīng)力加避免，甚至翻譯西方書籍時(shí)，每遇稱天主為友時(shí)，應(yīng)加注解，以免貽笑大方。
五、傳統(tǒng)的“孝道”借福音而提升
「祭祖」禮俗本于「孝道」。中國人先孝祖進(jìn)而敬天，基督徒先孝天而后敬祖，兩者均具孝悌的傳統(tǒng)美德?？墒且匀吮緜惱頌槌霭l(fā)點(diǎn)的「祭祖」行為往往淪為狹隘的血緣關(guān)系之強(qiáng)調(diào)，以致同宗兼容，異族相斥，自私自利洋溢其間。教會的神本倫理首重人人先做天父的孝子，全心、全靈、全力、全意愛上主，你的天主，并愛近人如你自己。(路十27)。質(zhì)言之，要做天父的「孝子」，就得先做父母的孝子。因?yàn)椤禾熘魇巧瘛?若四24)，沒有形像可見。假使有人說：我愛天主，但他卻惱恨自己的弟兄，便是撒謊的；因?yàn)槟遣粣圩约核匆姷牡苄值模筒荒軔圩约核床灰姷奶熘鳌?若一四20)。這種把「愛心」先事奉于天父，而后推及父母兄弟的倫理精神，足可促進(jìn)世界大同。天主既然是人類的天父，萬族在天父的大家庭中自然成為兄弟手足，無所謂血緣親疏之別。這樣，不論為君為民，為子為父，都能遵行天父旨意，達(dá)到世界和平。這個(gè)理想，就是基督福音能夠成全中國傳統(tǒng)孝道不足的所在。
教會不主張盲目的來談?wù)撔⒌?，傳統(tǒng)上所謂的「孝行」不一定能適合今日的社會。像「廿四孝」所強(qiáng)調(diào)的「恣蚊飽血」、「為母埋兒」、「嘗糞憂心」都不近情，與現(xiàn)代倫理脫節(jié)。故傳統(tǒng)的孝道觀念極需要基督福音的活力使其「返老還童」，以做現(xiàn)代倫理的楷模。再者，中國傳統(tǒng)孝道宜以「四海之內(nèi)皆兄弟」之精神推及于人類社會，否則還是擺脫不了「家庭主義」的桎梏。其改造的推動力乃是基督福音光照下的「敬天孝祖」倫理：先愛神后愛人及以孝敬父母來證明孝敬天父。這一「逆證的」倫理，可由基督教的祭祖敬天的創(chuàng)意來開始。
六、在牧靈實(shí)踐中，弘揚(yáng)“孝道”收效甚佳
筆者身為晉鐸二十年的一位神父，長時(shí)間的一線牧靈工作使我深知廣大教友在信仰生活中對于先輩們追思紀(jì)念的迫切需求，也體諒“禮儀之爭”后僵化地執(zhí)行圣教禮規(guī)對中國教友傳統(tǒng)理念的沖擊；深知難以計(jì)數(shù)的慕道者因無法接受刻板的追思祭禮而將基督信仰拒之門外的普遍現(xiàn)實(shí)，更體諒一代代教會神長無奈于難以使教會信仰與中國傳統(tǒng)的“孝道”理念完好的結(jié)合。
梵二大公會議之后，鼓勵(lì)各個(gè)地方教會，按照當(dāng)?shù)氐奈幕右赃m度的調(diào)整，以更落實(shí)基督信仰和本地文化互融的“本地化”理想。臺灣和香港天主教會教會，作為中國教會的先行者，按照羅馬《殯葬禮典》的三階段祈禱：守靈、出殯（包括入殮和辭靈禮）、下葬（土葬或火葬），在殯葬禮的本地化上做出了巨大貢獻(xiàn)。但由于港臺與大陸區(qū)域差別較大，佛、道習(xí)俗并不能代表中華文化的傳統(tǒng)，因此一些本地化的舉措難以在大陸，尤其是中國北方推廣。在此強(qiáng)調(diào)的是，我們弘揚(yáng)的并不是某一種固定模式的禮規(guī)，而應(yīng)該是符合基督信仰并結(jié)合于本地文化的理念，通過教會自身的禮儀滿全廣大教友的信仰生活需求，實(shí)現(xiàn)神學(xué)思想上的本地化。
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