“道可道非常道，名可名非常名”，如果用最直白的白話解釋，這句話是什么意思？

老子是中國(guó)古代思想家、哲學(xué)家、文學(xué)家和史學(xué)家，道家學(xué)派創(chuàng)始人和主要代表人物。在道教中，老子被尊為道教始祖，稱“太上老君”。老子與孔子同時(shí)代而年長(zhǎng)孔子，“著書上下卷，言道德之意”，其代表作是《老子》又稱《道德經(jīng)》。老子的核心思想就在于“道”，那么，“道可道非常道，名可名非常名”究竟是什么意思呢？

“道可道非常道，名可名非常名”的基本含義

“道”這個(gè)極具東方神秘主義色彩的名詞，在老子的詮釋下，被賦予了豐富的內(nèi)涵：有時(shí)被用來(lái)形容宇宙天地間一種無(wú)比巨大的原動(dòng)力，有時(shí)被拿來(lái)描繪天地混沌一片時(shí)亙古蠻荒的那種狀態(tài)，有時(shí)又被用作描摹天地初分、萬(wàn)物初生時(shí)的一派勃勃生機(jī)。

老子的“道”源于他對(duì)自然界細(xì)致入微的觀察和一種強(qiáng)烈的神秘主義直覺，具有一種對(duì)宇宙、對(duì)人生的獨(dú)到見解和深刻體察。春秋末期，周王室式微，王權(quán)下移，諸侯雄起，政治和社會(huì)關(guān)系都發(fā)生了急劇而深刻的變化?，F(xiàn)實(shí)中氏族制度成為社會(huì)發(fā)展的束縛，與之相應(yīng)，“天命觀”和“天道觀”束縛著人們思想的發(fā)展。老子從對(duì)自然界的認(rèn)識(shí)上找到了突破和否決“天命觀”和“天道觀”的理論依據(jù)，于是，老子的“道”，應(yīng)運(yùn)而生。

從老子對(duì)“道”的種種描繪中，我們可以看出“道可道非常道，名可名非常名”這句話的基本含義是：“道”就是指萬(wàn)事萬(wàn)物運(yùn)行的內(nèi)在規(guī)律，這種規(guī)律不是可以輕易描述出來(lái)的，能夠輕易描述出來(lái)的，就不是那永恒的內(nèi)在規(guī)律了；“名”就是萬(wàn)事萬(wàn)物各自的名稱，也不是可以輕易叫得出來(lái)的，能夠輕易叫得出來(lái)的，就不是那永恒的符合事物實(shí)質(zhì)的名稱。對(duì)這句話可以從以下四方面加深理解：

老子的“道”閃耀著樸素辯證法的光芒

中國(guó)哲學(xué)史上，老子是第一個(gè)深刻、系統(tǒng)揭示事物對(duì)立統(tǒng)一規(guī)律的人，他認(rèn)為：任何事物的發(fā)展和變化都是在矛盾對(duì)立的狀態(tài)中產(chǎn)生，對(duì)立著的雙方既相互依存、相互聯(lián)結(jié)，又能向各自相反的方向發(fā)生轉(zhuǎn)化。老子把事物的這種相互轉(zhuǎn)化看作是自然的根本屬性，因而提出“反者，道之動(dòng)也”（《道德經(jīng)》第四十章）?？梢哉f(shuō)，老子的“道”中最具有價(jià)值的部分就是體現(xiàn)在其中的樸素辯證法。

老子的“道”中體現(xiàn)的樸素辯證法是從他對(duì)自然界和社會(huì)的深刻認(rèn)識(shí)中概括和提煉出來(lái)的，他的目的就是要通過(guò)這種概括和提煉，尋找到一種社會(huì)生活和政治制度的合理模式。老子所概括和提煉的這一系列的對(duì)立，在我們現(xiàn)實(shí)生活中幾乎隨處可見，比如善惡、美丑、是非、對(duì)錯(cuò)、強(qiáng)弱、成敗、禍福、動(dòng)靜，等等，都體現(xiàn)著辯證法原理：人們沒有對(duì)善的肯定和追求，也就不會(huì)產(chǎn)生對(duì)惡的厭惡和唾棄；當(dāng)我們沉浸在成功或幸福的喜悅中時(shí)，就要防范有可能襲來(lái)的失敗或者不幸。

老子的“道”中體現(xiàn)的樸素辯證法，也深刻影響了中國(guó)兩千年來(lái)的文化。例如，“有無(wú)相生”體現(xiàn)了事物對(duì)立統(tǒng)一的辯證關(guān)系，也體現(xiàn)了藝術(shù)創(chuàng)作中的辯證關(guān)系，通過(guò)“有聲有色”的藝術(shù)，進(jìn)而提升到“無(wú)聲無(wú)色”的更深層藝術(shù)境界，達(dá)到至美境界；“虛實(shí)相生”也由此而來(lái)，成為中國(guó)古代藝術(shù)美學(xué)中大放異彩的理論。

老子的“道”率先打破了“天命”一統(tǒng)江山的格局

自遠(yuǎn)古伊始，人們習(xí)慣于把“天命”看作是人類世界的主宰，并把這種“天命”賦予了人格和宗教色彩。夏王朝的建立，開始了統(tǒng)一的君主專制政權(quán)，“天命”由此應(yīng)運(yùn)而生，成為統(tǒng)御眾神之首，被賦予了至高無(wú)上的地位，稱為“天神”。這種被人格化的“天命”思想到了商、周時(shí)期被進(jìn)一步強(qiáng)化和加固。

即使是到了老子及孟子的時(shí)代，“天命”思想依舊有著極大的影響力：孔子堅(jiān)持了“天命”觀念，認(rèn)為天是有意志的，肯定“天命”，認(rèn)為“生死有命，富貴在天”；墨子提出“天意”之說(shuō)，認(rèn)為天有意志，能“賞善罰惡”，并有“兼愛”的精神；孟子則以“人性”推及“天道”，認(rèn)為“誠(chéng)者天之道，思誠(chéng)者人之道”。即便到了今天，我們?nèi)匀话选疤炖黼y容”這句話掛在嘴邊，可見“天命”思想對(duì)我們的影響有多深刻和久遠(yuǎn)。

而老子則以超越同時(shí)代思想家的睿智和膽識(shí)，打破了“天命”思想一統(tǒng)江山的格局，率先對(duì)“天命”思想進(jìn)行批判，認(rèn)為天不講仁慈，并將自然界的原理推及人類社會(huì)之中。老子提出，天不帶有任何人類道義和道德方面的情感，有其自身的客觀運(yùn)行規(guī)律；天雖不講仁慈，但也無(wú)所偏向，不會(huì)向萬(wàn)物施暴；天滋生萬(wàn)物，給世界以蓬勃生機(jī)，使得人類得以繁衍生息，人類文明得以延續(xù)和推進(jìn)。

老子的“道”體現(xiàn)在治國(guó)思想上的精髓就是“無(wú)為而治”

老子的“道”認(rèn)為人性本來(lái)是善良純真的，人們之所以會(huì)有種種丑惡行徑，是因?yàn)椴缓侠?、不完善的社?huì)制度造成人性扭曲而導(dǎo)致的。因而老子堅(jiān)持要去偽存真，保留人性中與自然之道契合的東西，拋棄所有能引起人們貪欲的東西。由此，老子的“道”被運(yùn)用到了治國(guó)理政上，“無(wú)為而治”的思想精髓就應(yīng)運(yùn)而生。

老子認(rèn)為統(tǒng)治者也應(yīng)該像“天”一樣，不對(duì)老百姓講仁慈，應(yīng)該仿效自然界運(yùn)行的規(guī)律來(lái)治國(guó)理政，實(shí)行“無(wú)為而治”，就是不強(qiáng)迫、不干預(yù)、不議論，人類社會(huì)的各種矛盾就自然會(huì)慢慢消亡。這樣做顯然比人為地用道德、知識(shí)、法令、規(guī)章和制度來(lái)約束人的社會(huì)行為要合理得多，也有效得多。

因而老子理想社會(huì)中的人民四肢發(fā)達(dá)、頭腦簡(jiǎn)單，沒有膨脹的物質(zhì)欲望，也沒有令人眼花繚亂的文化、知識(shí)造成的困擾，他認(rèn)為這種返璞歸真的社會(huì)生活顯然比充滿物欲的社會(huì)生活更符合人類的本性。因而西漢建國(guó)之初的“無(wú)為而治”正是這一思想的生動(dòng)范本：西漢初期，秦王朝的暴政和楚漢之爭(zhēng)導(dǎo)致民生凋敝，自劉邦始，西漢實(shí)行“無(wú)為而治”，連續(xù)幾代皇帝都推行“休養(yǎng)生息”的政策，使得生產(chǎn)和民生較快得以恢復(fù)和發(fā)展。

老子的“道”體現(xiàn)在為人處世上的精髓就是“不爭(zhēng)而爭(zhēng)”

老子的“道”從自然界運(yùn)動(dòng)的規(guī)律中提煉出一條為人處世的精髓原則，那就是“不爭(zhēng)而爭(zhēng)”的處世原則。老子以“水”來(lái)闡發(fā)他的“不爭(zhēng)而爭(zhēng)”的處事原則：首先，水是最柔的東西，柔卻能克剛，水滴石穿，水能滅火，就是最好的證明；其次，因水往低處流的特性，使得江河湖海能收納天下之水為己所用，它所積聚的力量是無(wú)可匹敵的。

老子的“道”強(qiáng)調(diào)“堅(jiān)強(qiáng)處下，柔弱處上”，比如：人活著的時(shí)候身體是柔弱的，死后身體卻變得僵硬；草木活著的時(shí)候枝干是柔軟的，死后則變得枯槁。由此可以得出結(jié)論，所有堅(jiān)強(qiáng)的東西其實(shí)是屬于死亡的一類，而柔軟的東西則是富有生命的一類。引申到為人處世，也是一樣的道理：所有處處要爭(zhēng)、要贏的人，其實(shí)更處于劣勢(shì)；而那些不爭(zhēng)、不搶的人，看上去處于劣勢(shì)，實(shí)則更處于優(yōu)勢(shì)，因?yàn)椤疤幭抡呶幢乇百v，守柔者必能克剛”。

在現(xiàn)實(shí)中用好了“不爭(zhēng)而爭(zhēng)”、“以退為進(jìn)”的處世原則，往往可以贏得意想不到的好結(jié)果：在雙方爭(zhēng)執(zhí)不休、矛盾激化，甚至是火藥味十足的情況下，我們不妨冷靜下來(lái)，試圖尋找另一種解決方式，能帶來(lái)雙贏的結(jié)局；兩軍對(duì)陣時(shí)，倘若敵方氣勢(shì)正旺，我軍不妨避其鋒芒，為了下一步更強(qiáng)大的攻勢(shì)做好準(zhǔn)備（例如紅軍時(shí)期的“敵進(jìn)我退”正是這一原則的生動(dòng)例子）。老子的“道”體現(xiàn)的這種“不爭(zhēng)而爭(zhēng)”的為人處世原則，對(duì)當(dāng)下的我們也有一定的借鑒意義。