卷十三 十三之一
卷十三 十三之一
◎谷風(fēng)之什詁訓(xùn)傳第二十
《谷風(fēng)》，刺幽王也。天下俗薄，朋友道絕焉。
[疏]“《谷風(fēng)》三章，章六句”至“道絕焉”?！鹫x曰：作《谷風(fēng)》詩者，刺幽王也。以人雖父生師教，須朋友以成。然則朋友之交，乃是人行之大者。幽王之時，風(fēng)俗澆薄，窮達(dá)相棄，無復(fù)恩情，使朋友之道絕焉。言天下無復(fù)有朋友之道也。此由王政使然，故以刺之。經(jīng)三章，皆言朋友相棄之事。《漢書·地理志》云：“凡民稟五常之性，而有剛?cè)峋徏币袈暡煌邓林L(fēng)氣，故謂之風(fēng)。好惡取舍，動靜無常，隨君上之情欲，故謂之俗?！笔墙怙L(fēng)俗之事也。風(fēng)與俗對則小別，散則義通。《蟋蟀》云：“堯之遺風(fēng)。”乃是民感君政，其實亦是俗也。此俗由君政所為，故言舊俗。言舊俗者，亦謂之政。定四年《左傳》曰“啟以夏政、商政”，謂夏、商舊俗也。言風(fēng)俗者，謂中國民情禮法可與民變化者也?！缎⒔?jīng)》云“移風(fēng)易俗”，《關(guān)雎序》云“移風(fēng)俗”，皆變惡為善?！囤す蕊L(fēng)序》云“國俗傷敗焉”，此云“天下俗薄”，皆謂變善為惡。是得與民變革也。若其夷夏異宜，山川殊制，民之器物、言語及所行禮法，各是其身所欲，亦謂之俗也。如此者，則圣王因其所宜，不強變革?！锻踔啤吩唬骸皬V谷大川異制，民生其間者異俗?！庇衷唬骸靶奁浣?，不易其俗?！薄兜毓佟ね辆吩疲骸岸Y俗喪紀(jì)，皆以地美惡為輕重之法而行之。”《誦訓(xùn)》：“掌道方慝，以知地俗?！苯允遣桓闹?。此言其大法耳。乃箕子之處朝鮮，大伯之在勾吳，皆能教之禮儀，使同中國，是有可改者也。但有不可改者，不強改之耳。
習(xí)習(xí)谷風(fēng)，維風(fēng)及雨。興也。風(fēng)雨相感，朋友相須。箋云：習(xí)習(xí)，和調(diào)之貌。東風(fēng)謂之谷風(fēng)。興者，風(fēng)而有雨則潤澤行，喻朋友同志則恩愛成?！鸸纫舴Y。將恐將懼，維予與女。箋云：將，且也?？?、懼，喻遭厄難勤苦之事也。當(dāng)此之時，獨我與女爾。謂同其憂務(wù)。○恐，丘勇反。注下同。女音汝。厄，本又作“阨”，於革反。難，乃旦反。
將安將樂，女轉(zhuǎn)棄予！言朋友趨利，窮達(dá)相棄。箋云：朋友無大故則不相遺棄。今女以志達(dá)而安樂，棄恩忘舊，薄之甚。○樂音洛。注下皆同。
[疏]“習(xí)習(xí)”至“棄予”。○正義曰：言習(xí)習(xí)然和調(diào)生長之谷風(fēng)也，維此生長之谷風(fēng)，能及於膏潤澤陰雨，以行其潤澤。由風(fēng)雨相感故潤澤德行，以興良朋相親於善友，以成其恩愛。由朋友相須，故恩得成。朋友恩愛相須若是，事有窮達(dá)，不可相棄。何為且恐且懼，當(dāng)遭苦厄之時，維我與汝獨受此難，才得且安且樂志達(dá)之時，汝何更棄我乎？不念恩愛之時也。○箋“東風(fēng)”至“潤澤行”?！鹫x曰：“東風(fēng)謂之谷風(fēng)”，《釋天》文。風(fēng)類多矣，正取谷風(fēng)為喻者，谷風(fēng)，生長之風(fēng)，取其朋友相長益故也。此據(jù)風(fēng)為文，故云風(fēng)而有雨則潤澤行。潤澤是雨之事，但雨得風(fēng)乃行，則潤澤亦由風(fēng)，故《易》曰“潤之以風(fēng)雨”，是風(fēng)雨共為潤澤?！饌鳌把耘笥选敝痢跋鄺墶薄！鹫x曰：言彼朋友志趍於利，不顧終始?！陡饘招颉吩唬骸捌涿駲C巧趨利。”是也。己窮彼達(dá)，是窮達(dá)相棄也。。○箋“朋友”至“之甚”?！鹫x曰：“朋友無大故不相棄”，《論語》文也。引之者，證朋友得相怨之意。大故，謂惡逆之事。茍無大故，義不相棄。今彼已得志申達(dá)，居處安樂，而棄往日之恩，忘昔時之故舊，是風(fēng)俗薄之甚也。以序言俗薄，故於此明之。
習(xí)習(xí)谷風(fēng)，維風(fēng)及頹。頹，風(fēng)之焚輪者也。風(fēng)薄相扶而上，喻朋友相須而成?！痤j，徒雷反。上，時掌反。將恐將懼，寘予于懷。箋云：寘，置也。置我於懷，言至親己也。○寘，之豉反。
將安將樂，棄予如遺！箋云：如遺者，如人行道遺忘物，忽然不省存也。
[疏]“習(xí)習(xí)”至“如遺”。○正義曰：言習(xí)習(xí)然和調(diào)者，生長之谷風(fēng)也，維生長之谷風(fēng)，能及於焚輪謂之頹，使之旋轉(zhuǎn)而升，是風(fēng)薄相扶而上也。以興良朋能佐於善友，使之道德益進，是朋友相率而成也。德既由友而成，則窮達(dá)不可相棄，故言何為汝本且恐且懼，苦厄之時，則置我於懷，至相親愛矣，今汝得且安且樂，志達(dá)之后，反更棄我，如人遺忘於物，忽然不省，無心念我也？○傳“頹風(fēng)”至“而成”?！鹫x曰：《釋天》云：“焚輪謂頹，扶搖謂之焱?！崩钛苍唬骸胺佥啠╋L(fēng)從上來降，謂之頹。頹，下也。扶搖，暴風(fēng)從下升上，故曰焱。焱，上也?！睂O炎曰：“回風(fēng)從上下曰頹，回風(fēng)從下上曰焱。”然則頹者風(fēng)從上而下之名，回風(fēng)從上而下，力薄不能更升。谷風(fēng)與相遇，二風(fēng)并力，乃相扶而上。以喻朋友二人同心，乃相率而成也。彼回風(fēng)從上下，谷風(fēng)未與相扶，謂之為頹。若谷風(fēng)既與相扶而上，則於《爾雅》為焱，不復(fù)為頹也。詩音頹，據(jù)其未與相扶之名耳。
習(xí)習(xí)谷風(fēng)，維山崔嵬。無草不死，無木不萎。崔嵬，山巔也。雖盛夏萬物茂壯，草木無有不死葉萎枝者。箋云：此言東風(fēng)生長之風(fēng)也，山巔之上，草木猶及之。然而盛夏養(yǎng)萬物之時，草木枝葉猶有萎槁者。以喻朋友雖以恩相養(yǎng)，亦安能不時有小訟乎？○崔，徂回反。嵬，五回反。又作“峞”。萎，於危反。長，張丈反。下同。槁，苦老反。
忘我大德，思我小怨。箋云：大德切瑳，以道相成之謂也。○瑳，七河反。
[疏]“習(xí)習(xí)”至“小怨”?！鹫x曰：言習(xí)習(xí)然和調(diào)者，生長之谷風(fēng)也。谷風(fēng)猶善能生長之故，維山崔嵬之上，草木皆能生長之。以興良朋由善能切磋之故，其友身之道德亦能成就之。道德相由而成，窮達(dá)不宜相棄。然草木之生長，雖至於盛夏之月，萬物茂壯，無能使草不有死者，無能使木不有萎者，以時不齊，實小有萎死者也。以興道德之進益，雖至於成就之功，百事通曉，無能使色不有忿者，無能使辭不有訟者。以大義不虧，實小而有忿訟也。然小萎無虧於夏長，小怨無損於交好，汝何為忘我切磋之大德，反思我言訟之小怨而棄我乎？○傳“雖盛夏”至“萎枝者”?！鹫x曰：以四時春生夏長，物之盛莫過夏時，故云“雖盛夏萬物茂壯”也。以其大時不齊，不能無死者，故《月令》“仲夏，靡草死”，故曰“死生分”。是草木無能不有枝葉萎槁者。定本及《集注》本云“草木無有不死葉萎枝者”。○箋“此言”至“小訟乎”?！鹫x曰：“維山崔嵬”之文，上承“谷風(fēng)”之下，而下與草木相連，明是風(fēng)吹山巔之土，使生草木也。平地沃衍之土，宜生草木，山巔之上則非草木所宜，風(fēng)尚吹之使生，故云“猶及之”也。以難長而風(fēng)及，喻朋友相養(yǎng)之深也。然而盛夏養(yǎng)萬物之時，草木枝葉猶萎槁者，以為平地之草木，非止山巔也。養(yǎng)則言其難者，故云山巔猶及之。萎死則言其茂者，故言盛夏以暢之，云“猶有萎槁者”。為不宜萎槁，是不據(jù)山巔明矣。若然，東風(fēng)為谷風(fēng)，實取生長之義。要風(fēng)以四方為名，非以四時立稱，則夏之東風(fēng)猶為谷風(fēng)也。春則草木初生，未及暢茂，其有萎死，則唯其常，詩人不應(yīng)舉以為喻，故知言草木萎槁謂夏時也。木大或一枝枯，故言萎也。草小或連根死，故言死也。
《谷風(fēng)》三章，章六句。
《蓼莪》，刺幽王也。民勞苦，孝子不得終養(yǎng)爾。不得終養(yǎng)者，二親病亡之時，時在役所，不得見也。○蓼莪，上音六，下五河反。養(yǎng)，馀亮反。注除“鞠養(yǎng)也”、“穀養(yǎng)也”二字，馀并同。
[疏]“《蓼莪》六章，上下各二章，章四句；中二章，章八句”至“終養(yǎng)爾”。○正義曰：民人勞苦，致令孝子不得於父母終亡之時而侍養(yǎng)之。民人勞苦，五章、卒章上二句是也。不得終養(yǎng)，卒章卒句是也。其馀皆是孝子怨不得終養(yǎng)之辭?！鸸{“不得”至“得見”?！鹫x曰：經(jīng)言“銜恤”、“靡至”，是親沒之辭。序言“不得終養(yǎng)”，繼於“勞苦”之下，是勞苦不見父母也。故言“不得終養(yǎng)者，二親病亡之時，時在役所，不得見之也”。終是亡之稱，亡連言病者，以亡必用病，言終可以兼之。親病將亡，不得扶侍左右，孝子之恨，最在此時，故連言之。
蓼蓼者莪，匪莪伊蒿。興也。蓼蓼，長大貌。箋云：莪已蓼蓼長大，貌視之以為非莪，反謂之蒿。興者，喻憂思雖在役中，心不精識其事?！疠铮裘?。長，張丈反。下皆同。思，息嗣反。
哀哀父母，生我劬勞。箋云：哀哀者，恨不得終養(yǎng)父母，報其生長己之苦。
[疏]“蓼蓼”至“劬勞”?！鹫x曰：言蓼蓼然長大者，正是莪也，而不精審視之，以為非莪，反謂之維蒿。以興有形器方可識者，正是此物也，而我不精識視之，以為非此物，反謂之是彼物也。以己二親今且病亡，身在役中，不得侍養(yǎng)，精神昏亂，故視物不察也。既不得終養(yǎng)，又追而為恨，言可哀之又可哀我父母也，其生長我也，其病勞矣。今不見其亡，所以深恨?！鸸{“莪已”至“其事”。○正義曰：視莪以為非莪，亦是作者身視，故云“我視之”，是作者自我也。但作者憂思之深，每事皆不精識，故舉視莪為蒿，以喻眾事皆然，故喻憂思雖在役中，心不精識其事，謂眾事不精識，非獨莪也。
蓼蓼者莪，匪莪伊蔚。蔚，牡菣也?！鹞狄粑?。菣，去刃反。
哀哀父母，生我勞瘁。箋云：瘁，病也?！鸫幔谱矸?。
[疏]傳“蔚，牡菣”?！鹫x曰：《釋草》文。舍人曰：“蔚，一名牡菣?！蹦呈显唬骸敖娱g曰菣。”陸機《疏》云：“牡蒿也，三月始生。七月華，華似胡麻華而紫赤。八月為角，角似小豆角，銳而長，一名馬薪蒿?！?br>
瓶之磬矣，維罍之恥。瓶小而罍大。磬，盡也。箋云：瓶小而盡，罍大而盈，言為罍恥者，刺王不使富分貧、眾恤寡?！鹌浚讯》?。磬，苦定反。罍音雷。鮮民之生，不如死之久矣！鮮，寡也。箋云：此言供養(yǎng)日寡矣，而我尚不得終養(yǎng)。恨之言也?！瘐r，息淺反。供，九用反。
無父何怙？無母何恃？出則銜恤，入則靡至！箋云：恤，憂。靡，無也。孝子之心，怙恃父母，依依然以為不可斯須無也。出門則思之而憂，旋入門又不見，如入無所至?！疴镆魬?，《韓詩》云：“怙，賴也?！笔眩沿?fù)也。
[疏]“瓶之”至“靡至”?！鹫x曰：罍器大，瓶器小。酌酒者，當(dāng)多酌罍，少酌瓶，不使小瓶先竭。今瓶之既盡矣，而罍尚盈滿，是為酌罍者之恥也。以興民有富而多丁，貧而寡弱，治民者當(dāng)多役富，少役貧，不使貧者先困。今貧者既困矣，而富者尚饒裕，是王之恥也。今王不以為恥，偏困貧民，我不得供養(yǎng)，故因此以恨言寡矣。民之一生也，言生而得養(yǎng)，其日尚寡，況我尚不得終養(yǎng)，是可恨之甚如此，我不如死之久矣。言己雖生，不如死之已久也。所以然者，以無父何所依怙？無母何所倚恃？己無父母，出門則以中心銜憂，旋來入門則堂宇空曠，不復(fù)睹見，如行田野，無所有至。是其所以悲恨也?！鸸{“瓶小”至“恤寡”?！鹫x曰：《釋器》云：“小罍謂之坎?！睂O炎曰：“酒樽也?！惫痹唬骸袄溞嗡茐?，大者受一斛?！笔抢湸笕缙恳病Ｑ云勘M矣，對罍盈言。為罍恥者，是為主罍者之恥，即酌者也。以罍大似富眾，瓶小似貧寡，然罍瓶并列，俱以酌之，則當(dāng)多酌罍，而少酌瓶，以至於俱盡，是均也。猶上之賦役，以富貧并對，俱以役之，則當(dāng)多役富，而少役貧，以至於俱堪，亦為均也。今瓶盡而罍盈，盈者滿也，是全不酌之辭，猶偏役貧寡，而富眾不行，故言“恥者，刺王不使富分貧、眾恤寡”也。謂不使富者分貧者之役、眾者憂寡者之勞而共之也。言瓶磬，則罍盈矣。罍既無情之物，終不以自盈為恥；故知是為罍者恥，以喻王恥也?！鸸{“孝子”至“所至”?！鹫x曰：作詩之日，已反於家，故言出入之事。入門無見，又似非殯，是已卒哭之后也。入門上堂不見，慨焉廓焉，時實為甚。三年之外，孝子之情亦然，但此以三年內(nèi)耳。
父兮生我，母兮鞠我。拊我畜我，長我育我。顧我復(fù)我，出入腹我。鞠，養(yǎng)。腹，厚也。箋云：父兮生我者，本其氣也。畜，起也。育，覆育也。顧，旋視也。復(fù)，反覆也。腹，懷抱也?！疝砸魮?。畜，喜郁反。顧音故。覆，芳福反。
欲報之德，昊天罔極！箋云：之，猶是也。欲報父母是德，昊天乎我心無極。
[疏]“父兮”至“罔極”?！鹈詾椋搜愿改干B(yǎng)之恩，己思報之。言父兮本流氣以生我，母兮以懷任以養(yǎng)我，又拊循我，起止我，長遂我，覆育我，顧視我，反覆我。其出入門戶之時，常愛厚我。是生我劬勞也。我今欲報父母是勞苦之德，昊天乎心無已也。常所憶念，無有已時，故言己痛切之情，以告於天?！疣嵰愿篂閼驯楫??！饌鳌案梗瘛??！鹫x曰：《釋詁》文?！鸸{“父兮”至“懷抱”?！鹫x曰：上章總言父母，此分父母而說之，故云“父兮生我者，本其氣也”。以鞠己為養(yǎng)，“畜我”承“拊我”之后，明起止而畜愛之，故為起也。言“覆育”者，謂其寒暑或身體嫗之、覆近而愛育焉。旋視，謂去之而反顧也。復(fù)，反也，故為“反覆”，謂小者，就所養(yǎng)之處，回轉(zhuǎn)反覆之也?！案刮摇?，謂置之於腹，故為懷抱。以父母厚己，非獨出入之時，故易傳也。
南山烈烈，飄風(fēng)發(fā)發(fā)。烈烈然，至難也。發(fā)發(fā)，疾貌。箋云：民人自苦見役，視南山則烈烈然，飄風(fēng)發(fā)發(fā)然，寒且疾也?！痫h，避遙反。后篇同。本又作“票”。
民莫不穀，我獨何害！箋云：穀，養(yǎng)也。言民皆得養(yǎng)其父母，我獨何故，睹此寒苦之害。
[疏]“南山”至“何害”?！鹫x曰：孝子言己在役之苦，我本從役，苦於南山，值時寒甚，視南山則烈烈然，愴其至役之勞苦，而情以為至難也。又遇飄風(fēng)發(fā)發(fā)然，寒而且暴疾也。於時天下之民豈不皆得養(yǎng)其父母者？我獨何故睹此寒苦之甚害，而不得養(yǎng)父母乎？此“何害”與下“不卒”互也?！鸸{“言民”至“之害”?！鹫x曰：何害者，皆以己刺彼，故言他得孝養(yǎng)，己獨寒苦。此則怨者之常辭。且虐君者役賦不平，非無閑豫之人，故作者言己偏苦，得稱民莫不穀也。
南山律律，飄風(fēng)弗弗。律律，猶烈烈也。弗弗，猶發(fā)發(fā)也。民莫不穀，我獨不卒！箋云：卒，終也。我獨不得終養(yǎng)父母，重自哀傷也。○卒，子恤反。重，直用反。
《蓼莪》六章，四章章四句，二章章八句。
《大東》，刺亂也。東國困於役而傷於財，譚大夫作是詩以告病焉。譚國在東，故其大夫尢苦征役之事也。魯莊公十年，齊師滅譚。○譚，徒南反，國名。
[疏]“《大東》七章，章八句”至“告病焉”?！鹫x曰：作《大東》之詩者，刺亂也。時東方之國，偏於賦役，而損傷於民財，此譚之大夫作是《大東》之詩告於王，言己國之病困焉。困民財役以至於病，是為亂也。言亂者，政役失理之謂，總七章之言皆是也。言困於役者，對則貨財謂之賦，功力謂之役。案此經(jīng)文及傳、箋皆刺賦斂重薄，無怨力役之事，故“哀我憚人”，箋云“哀其民人之勞苦，亦不欲使周之賦斂”，則“亦可息也”，是欲息其賦斂，非力役也。但王數(shù)徵賦須轉(zhuǎn)餫，餫輸之勞即是役也。四章云“職勞不來”，下箋云“東人勞苦而不見謂勤”，言送轉(zhuǎn)輸而不蒙勞來，是困於役之事也。經(jīng)則主怨財盡，故唯言賦重，斂則兼言民勞，故云“困役”，由送衰財以致役，故先言之。從首章以盡三章，皆是困役財之事。四章以下，言周衰政偏，眾官廢職，由此己國所以賦重，故言之以刺周亂也。言病者，雖七章皆是。若指事而言，則“哀我憚人，亦可息也”，是所苦之辭也。言東國者，譚大夫以譚國在東，而見偏役，故經(jīng)云小東、大東，敘亦順之而言東國焉。不指譚而言東者，譚大夫雖自為己怨，而王政大經(jīng)偏東，非譚獨然，故言東以廣之。譚大夫者，以別於王朝也。普天之下，莫非王臣，必別之者，以此主陳譚國之偏苦勞役，西之人優(yōu)逸，是有彼此之辭，故須辨之，明為譚而作故也。若汎論世事，則不須分別。《小明》“大夫悔仕於亂”，彼牧伯大夫，不言其國，是也?！鸸{“譚國”至“滅譚”?！鹫x曰：解譚大夫而序言東國之意也。莊十年，齊師滅譚，是《春秋經(jīng)》也。傳曰：“齊侯之出也，過譚，譚不禮焉。及其入也，諸侯皆賀，譚又不至?！笔且札R師滅之。引此者，證其在京師之東也。
有饛簋飧，有捄棘匕。興也。饛，滿簋貌。飧，熟食，謂黍稷也。捄，長貌。匕所以載鼎實。棘，赤心也。箋云：飧者，客始至，主人所致之禮也。凡飧、饔餼以其爵等為之牢禮之?dāng)?shù)陳。興者，喻古者天子施予之恩於天下厚。○饛音蒙。簋音軌。飧音孫。捄音蚪，又其牛反。下章同。匕，必履反。饔，於恭反。施，始豉反。周道如砥，其直如矢。如砥，貢賦平均也。如矢，賞罰不偏也?！痦?，之履反。君子所履，小人所視。箋云：此言古者天子之恩厚也，君子皆法效而履行之；其如砥矢之平，小人又皆視之、共之無怨?！鸸惨艄?，本又作“恭”。
睠言顧之，潸焉出涕。睠，反顧也。潸，涕下貌。箋云：言，我也。此二事者，在乎前世過而去矣，我從今顧視之，為之出涕，傷今不如古?！鸩C音卷，本又作“眷”。潸，所奸反，《說文》作“潸”，云：“涕流貌?！鄙疥谭?。出如字，徐尺遂反。涕音體。為，于偽反。
[疏]“有饛”至“出涕”?！鹫x曰：言有饛然滿者，簋中黍稷之飧也。有捄然長者，棘木載肉之匕也?？褪贾粒魅艘泽⑩?、以匕載肉而待之，是主人供承之惠於賓客厚也。以興古者天子施予之恩於天下厚也。非直興恩厚，又法制齊均。周之貢賦之道，其均如砥石然。周之賞罰之制，其直如箭矢然。是所行之政皆平而不曲也。以天子崇其施予之厚，故其時君子皆共法效，所以履而行之。以周道布其砥矢之平直，時小人皆共承奉，所以視而供之。既君子履其厚，小人視其平，是上下相和，舉世安樂。今此二者，於前世已過而去，睠然回反，我從今世徒反顧而視之，終不可值，由此潸焉為之出涕。傷今不如古，所以見偏役也?！饌鳌梆彎M”至“赤心”?！鹫x曰：簋以盛飧，饛為其狀，故知“饛，滿簋貌”也。主人供賓客，有禾有米，此以盛於簋，故知熟食也。又禮之通例，皆簠盛稻粱，簋盛黍稷，故知謂黍稷也。捄為匕之狀，故知長貌?！峨s記》云：“匕用桑，長三尺?！笔且?。鼎實，煮肉也。煮肉必實之於鼎。必載之者，以古之祭祀享食，必體解其肉之胖，既大，故須以匕載之。載，謂出之於鼎，升之於俎也?！峨s記》法亦言“匕所以載牲體”，牲體即鼎實也。言棘赤心者，以棘木赤心，言於祭祀，賓客皆赤心盡誠也。吉禮用棘，《雜記》言“用?！闭?，謂喪祭也。待賓客之匕，禮當(dāng)用棘。傳言赤心，解本用棘之意，未必取赤心為喻。○箋“飧者”至“天下厚”?！鹫x曰：箋飧之所用，故言客始至，主人所致之禮也。知者，《聘禮》“賓初至，大夫帥至於館，宰夫朝服設(shè)飧”，是也。必先設(shè)之者，以其初至，權(quán)致小禮。彼注云：“食不備禮曰飧?！睂羽q之大為不備?！端緝x》注云：“小禮曰飧。大禮曰饔餼?！笔且?。言凡飧、饔餼以其爵等為之牢禮之?dāng)?shù)陳者，《掌客》文也。案《大行人》及《掌客》云：“上公飧五牢，饔餼九牢。侯伯飧四牢，饔餼七牢。子男飧三牢，饔餼五牢?！敝T侯之朝，必以臣從。彼為“凡介、行人、宰史”設(shè)文，故注云：“凡介、行人、宰史，眾臣從賓者也?！毙腥酥鞫Y，宰主具，史主書，皆有饔餼，尊其君以及其臣。以其爵等為之牢禮之?dāng)?shù)陳者，爵卿也，則飧二牢，饔餼五牢；爵大夫也，則飧大牢，饔餼三牢；爵士也，則飧少牢，饔餼大牢。此降小禮，豐大禮也。以命數(shù)則參差難等，略於臣用爵而已。是爵等為之牢禮之?dāng)?shù)陳也。陳者，依此數(shù)陳列以與之。言此證飧之所用，是供客之禮也。知喻古者天子施予之恩於天下厚者，以下云“周道如砥”，言周平安之世。“睠言顧之”，傷其不見往古。故知此以主人待客之隆，喻古者施予之厚也。以東國困役而刺王，則與天下同怨，故知喻天下古之天子，正謂周之圣王。下言周道，明所思不出於周也?！饌鳌叭珥啤敝痢安黄薄！鹫x曰：砥，謂礪之石?！队碡暋吩唬骸暗Z砥砮丹?！币皂剖苣ノ锸蛊剑时蓉曎x均也。矢則幹必直，故比賞罰不偏也。砥言周道，則其直亦周道也。如矢言其直，則如砥言其平，互相通也。知砥比貢賦，矢比賞罰者，以王道所行，唯此事耳。此為貢賦之偏以發(fā)言，故先以砥比貢賦，取均平之義。貢賦之外，唯賞罰耳，故以矢比之。傳因有二文而分之耳，其實貢賦賞罰皆平皆直，理亦兼通，故下箋云：“砥矢之道，獨為貢賦。”而砥矢并言，是得兼通故也。此篇怨政偏斂重，無言賞罰之事，傳言之者，以言周道為事廣，所可平直者，即貢賦、賞罰耳，故因而盡言以暢之。且“粲粲衣服”、“鞙鞙佩遂”，是濫賞所及，亦是賞罰不平也?！鸸{“此言”至“無怨”。○正義曰：此言君子小人在位，與民庶相對。君子則行其道，小人則供其役。此上四句有二事，明君子履其恩厚而法效之，小人視其平直而供承之。以履、視不同，先上二事，故箋分以當(dāng)之也。言君子所履者，明已今賦斂之偏，亦由時在位貪亂，不履先王之道，不能佐君以致於偏。故五章以下，刺其空官、廢職，與此相首尾。
小東大東，杼柚其空?？眨M也。箋云：小也、大也，謂賦斂之多少也。小亦於東，大亦於東，言其政偏，失砥矢之道也。譚無他貨，維絲麻耳，今盡杼柚不作也?！痂蹋眳畏?，《說文》云：“盛緯器?！辫忠糁?，本又作“軸”。斂，力艷反。后同。糾糾葛屨，可以履霜。佻佻公子，行彼周行。佻佻，獨行貌。公子，譚公子也。箋云：葛屨，夏屨也。周行，周之列位也。言時財貨盡，雖公子衣屨不能順時，乃夏之葛屨，今以履霜。送轉(zhuǎn)餫，因見使行。周之列位者而發(fā)幣焉，言雖困乏，猶不得止。○糾，居黝反。屨，九具反。佻，徒彫反，徐又徒了反，沈又徒高反，《韓詩》作“嬥”。嬥，往來貌。并音挑。本或作“窕”，非也。周行，戶郎反。注周行下、“載施之行”并注同。餫音運。
既往既來，使我心疚。箋云：既，盡。疚，病也。言譚人自虛竭餫送而往，周人則空盡受之，曾無反幣復(fù)禮之惠，是使我心傷病也?！鹁我艟?。
[疏]“小東”至“心疚”。○正義曰：譚大夫既思古無及，乃言今幽王政偏重斂於己，小亦於東，大亦於東。前所賦斂者，唯出杼柚，今既輸送杼柚，從其上之物皆已盡焉。由此財盡，衣屨不備，糾糾然夏日之葛屨，公子以貧乏，故謂其可以履冬日之霜寒也。佻佻然獨行者，我譚國之公子也。因送轉(zhuǎn)餫，又見使行。而彼周之列位而發(fā)幣焉，雖則困之，猶不止也。公子之困如此，又我譚人自盡空竭，送餫而往，周人則空盡受之，虛空而來，曾無反幣復(fù)禮之惠。由是所以使我心傷病焉?！鸸{“小也”至“不作”?！鹫x曰：知譚無他貨，唯有絲麻者，以杼柚之有，維絲麻耳?！墩f文》云：“杼，持緯者也?！薄鸸{“雖公子”至“不得止”?！鹫x曰：上言“杼柚其空”，是譚國財盡，“履霜”之下，即云“公子”，是公子服此葛履而屨霜也。下云“既往既來”，仍是轉(zhuǎn)輸之事，故知公子獨行，為送轉(zhuǎn)餫至京師。又因見使之行，周列位而發(fā)幣焉，謂適有司而納其轉(zhuǎn)餫之幣，列位則是有司也。隱七年《左傳》曰：“初，戎朝於周，發(fā)幣於公卿。”杜預(yù)云：“朝而發(fā)幣於公卿，如今計獻(xiàn)詣公府卿寺?！北艘虺胸暙I(xiàn)之物，發(fā)幣於公卿，與此公子發(fā)幣同，但此轉(zhuǎn)餫，不因行聘也。以葛履為履霜，仍彼行役，言困乏猶不得止也?！鸸{“曾無反幣復(fù)禮之惠，是使我心傷悲焉”?！鹫x曰：《聘禮》云：“無行則重賄反幣。”謂以幣反報來者，故此以反幣言之。知責(zé)王無反幣者，以怨其盡受，明當(dāng)有報也?！吨杏埂吩唬骸昂裢恚詰阎T侯也?！笔怯袌笠?。天子報諸侯之禮雖亡，春秋之世，諸侯之事霸主與天子同也。齊桓公知諸侯之歸己也，故使輕其幣而重其禮。諸侯之使，垂橐而入，稛載而歸，言其空而來，重而歸也。則天子亦當(dāng)有報，故此其所以怨之也。
有洌氿泉，無浸穫薪。契契寤嘆，哀我憚人。洌，寒意也。側(cè)出曰氿泉。獲，艾也。契契，憂苦也。憚，勞也。箋云：獲，落，木名也。既伐而折之以為薪，不欲使氿泉浸之。浸之則將濕腐，不中用也。今譚大夫契憂苦而寤嘆，哀其民人之勞苦者，亦不欲使周之賦斂小東大東極盡之。極盡之，則將困病，亦猶是也?！痄Ｒ袅?。氿音軌，字又作“晷”。{穴浸}，子鳩反，漬也，字又作“浸”。獲，戶郭反，毛“刈也”，鄭“落，木名也”，字則宜作“木”傍。契，苦計反，徐苦結(jié)反。憚，丁佐反，徐又音但。下同。字亦作“癉”。腐音輔，朽也。
薪是獲薪，尚可載也。哀我憚人，亦可息也。載，載乎意也。箋云：“薪是獲薪”者，析是獲薪也。尚，庶幾也。庶幾析是獲薪，可載而歸，蓄之以為家用。哀我勞人，亦可休息，養(yǎng)之以待國事?！鹦?，敕六反。
[疏]“有?！敝痢翱上ⅰ??！鹈詾?，有洌然寒氣之氿泉，無得浸漬我所獲之樵薪也。以興暴虐者周室之幽王，無得稅斂我譚國之民人也。刈薪者惜其樵薪，不欲使氿泉妄浸之，以妄浸之則濕腐不中用故也。以興今譚大夫契契憂苦，而寤寐之中嗟嘆，哀憐我譚國勞苦之民人，不欲使周人極斂之，極斂之則困病不堪其事也。又言薪畜是獲刈之薪者，尚以為可存載於意，當(dāng)餫而掌之，以為家用，故不欲氿泉之所浸也。況譚大夫哀於我勞苦之人，寧不亦可念之在情，當(dāng)休息而養(yǎng)之，以待國事，故不欲周王之所斂也。此以氿泉比周王。刈薪之人惜己薪，猶譚大夫之愛譚人，意雖相對，而文有詳略。言氿泉之浸獲薪，不言周王之?dāng)孔T人。譚大夫有憂民之容，刈薪者無惜薪之狀，皆互見也?！疣嵨ǐ@為木名，尚為庶幾，又“尚可載”以對“亦可息”，是薪可載歸，猶人可休息，直文比事，於義為通，故不從毛。馀同?！饌鳌颁：敝痢皯剟凇??！鹫x曰：《七月》云“二之日栗洌”，是洌為寒氣也。《說文》“冽，寒貌”，故字從冰?！夺屗吩疲骸皻鹑ǔ?。穴出，仄出也。”李巡曰：“水泉從傍出名曰氿?！睔饌?cè)出，是側(cè)出曰氿泉也。獲讀如獲稻之獲，故為刈也。薪當(dāng)析之，即云刈者，蓋木之細(xì)者，似荊楚之類，故曰“言刈其楚”，是小者刈之也。以有哀嘆，故知“契契，憂苦也”?！皯?，勞”，《釋詁》文?！鸸{“獲落”至“為薪”?！鹫x曰：“檴，落”，《釋木》文。文在《釋木》，故為木名。某氏曰：“可作杯圈，皮韌，繞物不解?！惫痹唬骸皺娨臬@，可為杯器素也。”陸機《疏》云：“今椰榆也。其葉如榆，其皮堅韌，剝之長數(shù)尺，可為縆索，又可為甑帶。其材可為杯器是也?！币讉髡?，以諸言薪者皆謂木也，而言刈，於理不安，故易之。
東人之子，職勞不來。西人之子，粲粲衣服。東人，譚人也。來，勤也。西人，京師人也。粲粲，鮮盛貌。箋云：職，主也。東人勞苦而不見謂勤。京師人衣服鮮絜而逸豫。言王政偏甚也。自此章以下，言周道衰。其不言政偏，則言眾官廢職如是而已?！饋硪糍l。注同。舟人之子，熊羆是裘。舟人，舟楫之人。熊羆是裘，言富也。箋云：舟當(dāng)作“周”，裘當(dāng)作“求”，聲相近故也。周人之子，謂周世臣之子孫，退在賤官，使搏熊羆，在冥氏、穴氏之職?！鹆`，彼皮反。檝音接，字又作“楫”。近，附近之近。下同。搏音博。冥，莫歷反。
私人之子，百僚是試。私人，私家人也。是試，用於百官也。箋云：此言周衰，群小得志?！鹆牛?，字又作“寮”，同。
[疏]“東人”至“是試”?！鹈詾椋酝跽?，東國譚人之子主為勞苦，盡財以供王賦，而曾不見謂以為勤，言王意以譚人空竭為常，不愧之也。其西人京師之子，則有粲粲然鮮盛之衣服，言王意縱西人，使令驕溢，不賦之也。王既政偏如是，又上下無制，致舟楫之人之子，以熊羆之皮是為衣裘，言賤人逾制而奢富也。其私家之人之子，則百僚之官於是登用之，小人得志驕貴也。此周道之衰，已所以偏苦?！疣嵰灾廴酥佣錇楫悾咴诠{。○傳“東人”至“鮮盛”?！鹫x曰：東以對西，則西人是京師之人。京師是王畿之大號，決其不賦稅，非在朝之人也?！皝?，勤”，《釋詁》文。以不被勞來為不見勤，故《采薇序》曰：“《杕杜》以勤歸。”即是勞來也。○箋“東人”至“而已”?！鹫x曰：東人言王勞苦，則知西人為逸豫。西人言其衣服鮮明，則東人衣服獘惡，互相見也。上章言公子衣屨不能順時，況國人乎！此詩譚大夫所以告己國之病，首章至此，言譚人之困。而從此以下，非復(fù)譚事，故解之。自此章以下，言周道衰也。所言道衰，唯有二事，其所不言王政偏，則言眾官廢職，唯如是而已。此章以下并此章亦是。從此盡“不以其漿”言政偏，“鞙鞙佩璲”以下，言眾官廢職也。其文雖多，意唯此二事，故總解之。○箋“舟當(dāng)”至“之職”。○正義曰：箋以此章八句辭皆相反，舉“鮮盛”而對“職勞”，以“是裘”而對“是試”，則周人、私人、猶東人、西人也。既東西勞逸不同，則周、私所主為異。又“是試”為上之所用，則“是裘”非身之所衣，皆是王使之也。以此知“舟”當(dāng)作“周”，“裘”當(dāng)作“求”。周世臣之子孫者，謂在周有功德，世為臣，其子孫賢者也?！渡焉颜呷A序》曰：“棄賢者之類，絕功臣之世?！笔怯型嗽谫v官者也。以“熊羆是裘”，明遣賤人求捕熊羆，故知在冥氏、穴氏之職?！肚锕佟汾な?，下士二人。穴氏，下士一人?！囤な稀贰罢圃O(shè)弧張，為阱擭以攻猛獸，以靈鼓驅(qū)之?！薄堆ㄊ稀贰罢乒ハU獸，各以其物火之”。注云：“蟄獸，熊羆之屬，冬藏者也?！倍芰`即亦猛獸，故知在此二職也。若然，上云“西人之子，粲粲衣服”，西人即周人也。上句刺其鮮盛，下句復(fù)傷其退求熊羆者，以無道之世，莫不嬖愛群小，斥逐賢哲，故讒佞之徒多有逸樂，功成之輩退在賤官。雖同是周人，賢愚不等，作者刺彼驕奢，哀此貶黜，辭各有為，不相害也。○傳“私人，私家人”?！鹫x曰：此云私人，則賤者謂本無官職、卑賤之屬，私居家之小人也?！夺赂摺吩啤斑w其私人”，以申伯為王卿士，稱其家臣為私人，故傳曰：“私人，家臣也?！薄队兴緩亍吩疲骸矮I(xiàn)私人?！薄队裨濉吩疲骸按蠓蛩绞?，使私人擯?！币猿际遂端郊遥^之私人，非此類也。
或以其酒，不以其漿?；蜃盱毒?，或不得漿。鞙鞙佩璲，不以其長。鞙鞙，玉貌。璲，瑞也。箋云：佩璲者，以瑞玉為佩，佩之鞙鞙然。居其官職，非其才之所長也。徒美其佩，而無其德，刺其素餐?！痨湥?，字或作“琄”。璲音遂。維天有漢，監(jiān)亦有光。漢，天河也。有光而無所明。箋云：監(jiān)，視也。喻王闿置官司，而無督察之實?！鸨O(jiān)，古蹔反。闿音開，字亦作“開”。
跂彼織女，終日七襄。跂，隅貌。襄，反也。箋云：襄，駕也。駕謂更其肆也。從旦至莫七辰，辰一移，因謂之七襄。○跂，《說文》作“岐”，丘豉反，徐又丘婢反。更音庚，歷也。
[疏]“或以”至“七襄”。○毛以為，言王政之偏，或用之為官，令其醉酒者，或不見任用，不得其漿者。言王政既偏，其所用之人皆鞙鞙然佩其璲玉，居其官職，不以其才之所長，徒美其佩，而無其德也。維天之有漢，仰監(jiān)視之，亦有精氣之光，是徒有光而無明。今佩璲之人，亦徒有名而無實也。跂然三隅之形者，彼織女也。終一日歷七辰，至夜而回反，徒見其如是，何曾有織乎？言王之官司，徒見列於朝耳，何曾有用乎？○鄭唯言佩璲云是玉也，故鞙鞙為玉貌?！碍j，瑞”，《釋器》文。郭璞曰：“玉瑞也?！倍Y以玉為瑞，信其官謂之典瑞。此瑞正謂所佩之玉，故箋云“佩璲者，以瑞玉為佩”。《玉藻》云：“古之君子必佩玉。”是也。《釋訓(xùn)》云：“皋皋，鞙鞙，刺素餐也。”某氏云：“鞙鞙，無德而佩，故刺素餐也。”○傳“漢天”至“所明”?！鹫x曰：《河圖括地象》云：“河精上為天漢?！睋P泉《物理論》云：“星者，元氣之英也。漢，水之精也，氣發(fā)而著，精華浮上，宛轉(zhuǎn)隨流，名曰天河，一曰云漢。”《大雅》云：“倬彼云漢?！笔且?。此天河雖則有光，不能照物，故有光而無所明也。自下諸星，皆取有名無用以為義，知此天漢此知不以無水用為義者，以言“監(jiān)亦有光”，是嫌其光之小也，故知取無明為喻。其女、牛、箕、斗各自言其無所用，知其不取無明也。星皆在天，獨漢言“維天”者，以其初言天象，故云“維天”以總之，使下諸星皆蒙“維天”之文也?！疤飚叀庇盅浴疤臁闭撸云溻沤远譃樾敲?，箕、斗又有南北相配，維“畢”單名，故言“天”以配之也。此諸星者，牛、女言其貌，箕、斗言其用，七襄再述其辭，長庚一無所說，參差不同者，皆作者選言置辭使成文理，潤色而已，無義例也。○傳“跂，隅貌。襄，反”。○正義曰：《說文》云：“，頃也?！弊謴摹柏啊薄O毓云：“織女三星，跂然如隅?！比粍t三星鼎足而成三角，望之跂然，故云隅貌?！跋澹础闭?，謂從旦至暮七辰而復(fù)反於夜也。○箋“襄駕”至“七襄”?！鹫x曰：“襄，駕”，《釋言》文。言更其肆者，《周禮》有市廛之肆，謂止舍處也。而天有十二次，日月所止舍也。舍即肆矣。在天為次，在地為辰，每辰為肆，是歷其肆舍有七也。星之行天，無有舍息，亦不駕車，以人事言之耳。晝夜雖各六辰，數(shù)者舉其終始，故七即自卯至酉也。言終日，是晝也。晝不見而言七移者，據(jù)其理當(dāng)然矣。
雖則七襄，不成報章。不能反報成章也。箋云：織女有織名爾，駕則有西無東，不如人織相反報成文章。睆彼牽牛，不以服箱。睆，明星貌。河鼓謂之牽牛。服，牝服也。箱，大車之箱也。箋云：以，用也。牽牛不可用於牝服之箱。○睆，華板反。箱，息羊反。河鼓，何可反，又音河，星名。牝，頻忍反。東有啟明，西有長庚。日旦出謂明星為啟明，日既入謂明星為長庚。庚，續(xù)也。箋云：啟明、長庚皆有助日之名，而無實光也。
有捄天畢，載施之行。捄，畢貌。畢所以掩兔也，何嘗見其可用乎？箋云：祭器有畢者，所以助載鼎實。今天畢則施於行列而已。
[疏]“雖則”至“之行”?！鹫x曰：言雖則終日歷七辰，有西而無東，不成織法報反之文章也。言織之用緯，一來一去，是報反成章。今織女之星，駕則有西而無東，不見倒反，是有名無成也。又睆然而明者，彼牽牛之星，雖則有牽牛之名，而不曾見其牽牛以用於牝服大車之箱也。又東方有啟導(dǎo)日明之星，西方有增長續(xù)日之星，此亦何曾能有啟、續(xù)乎？又有捄然而長者，在天之畢也，徒則施之於二十八宿之行列而已，亦何曾見其掩兔載肉之用乎？是皆有名無實，亦興王之官司虛列，而無所成也。○傳“何鼓”至“之箱”。○正義曰：“河鼓謂之牽?！?，《釋天》文也。李巡曰：“河鼓、牽牛皆二十八宿名也。”孫炎曰：“河鼓之旗十二星，在牽牛之北也?；蛎麨楹庸模嗝麨闋颗??！比纭稜栄拧分?，則牽牛、河鼓一星也。如李巡、孫炎之意，則二星。今不知其同異也。知服牝服者，以連箱言之，為牛所用，故牝服也?！盾嚾恕费浴按筌囮蚍拢秩挚轮?。注云：“大車，平地載任之車。牝服長八尺，謂較也。”今俗為平較。兩較之內(nèi)謂之箱。《甫田》曰：“乃求萬斯箱?！薄稌鴤鳌吩弧伴L幾充箱”，是謂車內(nèi)容物之處為箱。言大車者，以經(jīng)有牽牛之文，故知大車箱也?！饌鳌叭盏敝痢案m(xù)”?！鹫x曰：言旦出者，旦猶明也。明出謂向晨時也。啟，開也，言開導(dǎo)日之明，故謂明星為啟明?！案?，續(xù)”，《釋詁》文。日既入之后，有明星，言其長能續(xù)日之明，故謂明星為長庚也?！夺屘臁吩疲骸懊餍侵^之啟明?！睂O炎曰：“明星，太白也，出東方，高三舍，命曰明星。昏出西方，高三舍，命曰太白?！比粍t啟明是太白矣。長庚不知是何星也。或一星出在東西而異名，或二者別星，未能審也?！饌鳌皰寒叀敝痢把谕谩薄！鹫x曰：上言“捄，長貌”，此云“畢貌”，亦言畢之長也。《鴛鴦》曰“畢之羅之”，《月令》“禁羅網(wǎng)畢翳，無出國門”，是田器有畢也。此畢象畢星為之而施網(wǎng)焉，故言所以掩兔也?！鸸{“祭器”至“鼎實”?！鹫x曰：《特牲饋食禮》曰：“宗人執(zhí)畢?！笔羌榔饔挟呉?。彼注云：“畢狀如叉，蓋為其似畢星取名焉。主人親舉，宗人則執(zhí)畢導(dǎo)之?！笔撬灾d鼎實也。掩兔、祭器之畢，俱象畢星為之。必易傳者，孫毓云：“祭器之畢，狀如畢，星名，象所出也。畢弋之畢，又取象焉，而因施網(wǎng)於其上，雖可兩通，箋義為長。”
維南有箕，不可以簸揚。維北有斗，不可以挹酒漿。挹，<奭斗>也?！痿ぃㄎ曳?，徐又府佐反。斗，都口反，沈作主。挹音揖。<奭斗>，矩于反，《廣雅》云：“酌也?！北居肿鳌?lt;奭斗>”。
維南有箕，載翕其舌。維北有斗，西柄之揭。翕，如也。箋云：翕，猶引也。引舌者謂上星相近?！痿?，許急反。柄，彼病反。揭，居竭反。徐，起謁反。
[疏]“維南”至“之揭”?！鹫x曰：言維此天上，其南則有箕星，不可以簸揚米粟；維此天上，其北則有斗星，不可以挹<奭斗>其酒漿。所以不可以簸、挹者，維南有箕，則徒翕置其舌而已；維北有斗，亦徒西其柄之揭然耳，何嘗而有可用乎？亦猶王之官司，虛列而無所用也。此挹下言酒漿，則簸揚下宜言米粟，作者取文便而不言之耳。又“西柄之揭”，與“載翕其舌”，文不類者，以箕、斗之形成於柄、舌，又簸之須舌，猶挹之須柄，各隨其義，故不同也。言南箕、北斗者，案二十八宿連四方為名者，唯箕、斗、井、壁四星而已。壁者，室之外院；箕在南則壁在室東，故稱東壁。鄭稱參傍有玉井，則井星在參東，故稱東井。推此則箕、斗并在南方之時，箕在南而斗在北，故言南箕、北斗也。以箕、斗是人之用器，故令相對為名。其名之定，雖單亦通，故《巷伯》謂箕為南箕，為此也?！饌鳌棒?，合”?！鹫x曰：言合者，以天星眾也，此獨為箕者，由此星合聚相接其舌也?！鸸{“翕猶引”至“相近”?！鹫x曰：鄭以為，箕星踵狹而舌廣，而言合，於天文不便，故言“翕，猶引也”。引其舌者，謂上星近也。言箕之上星相去近，故為踵；因引之使相遠(yuǎn)，而為舌也。
《大東》七章，章八句。
《四月》，大夫刺幽王也。在位貪殘，下國構(gòu)禍，怨亂并興焉。
[疏]“《四月》八章，章四句”至“興焉”?！鹫x曰：《四月》詩者，大夫所作以刺幽王也。以幽王之時，在位之臣皆貪暴而殘虐，下國之諸侯又構(gòu)成其禍亂，結(jié)怨於天下，由此致怨恨、禍亂并興起焉。是幽王惡化之所致，故刺之也。經(jīng)云“廢為殘賊”，是在位貪殘也?！拔胰諛?gòu)禍”，是下國構(gòu)禍也?！懊衲环Y”，是怨亂也。“亂離瘼矣”，是亂事也。言怨亂并興者，王政殘虐，諸侯構(gòu)禍，是亂也。亂既未弭，則民怨不息，政亂民怨，同時而起，故云并興也。經(jīng)八章，皆民怨刺王之辭。此篇毛傳其義不明。王肅之說，自云述毛，於“六月徂暑”之下注云：“詩人以夏四月行役，至六月暑往，未得反，已闕一時之祭，后當(dāng)復(fù)闕二時也。”“先祖匪人”之下又云：“征役過時，曠廢其祭祀，我先祖獨非人乎？王者何為忍不憂恤我，使我不得修子道？”案此經(jīng)、序無論大夫行役、祭祀之事，據(jù)檢毛傳又無此意，縱如所說，理亦不通，故孫毓難之曰：“凡從役逾年乃怨，雖文王之師，猶采薇而行，歲暮乃歸，《小雅》美之，不以為譏。又行役之人，固不得親祭，攝者修之，未為有闕。豈有四月從役，六月未歸，數(shù)月之間，未過古者出師之期，而以刺幽王亡國之君乎？”非徒如毓此言，首章始廢一祭，已恨王者忍己，復(fù)闕二時，彌應(yīng)多怨，何由秋日、冬日之下，更無先祖之言？豈廢闕多時，反不恨也？以此王氏之言，非得毛意。孫以為，如適之徂，皆訓(xùn)為往，今言往暑，猶言適暑耳，雖四月為夏，六月乃之適盛暑，非言往而退也。詩人之興，言治少亂多，皆積而后盛，盛而后衰，衰而后亂。周自太王、王季，王業(yè)始起，猶“維夏”也。及成、康之世，而后致太平，猶“徂暑”也。暑往則寒來，故秋日繼之，冬日又繼之。善惡之喻，各從其義。毓自云述毛，此言亦非毛旨。何則？傳云“暑盛而往矣”，是既盛而后往也。毓言方往之暑，不得與毛同矣。毓之所說，義亦不通。案經(jīng)及序無陳古之事，太王、成、康之語，其意何以知然？又以四月為周基，六月為尤盛，則秋日為當(dāng)誰也？直云“秋日繼之，冬日又繼之”，不辨其世之所當(dāng)何哉？若言成、康之后，幽王之前，則其間雖有衰者，未足皆為殘虐，何故以涼風(fēng)喻其病害百卉乎？若言亦比幽王，則已歷積世，當(dāng)陳其漸，何故幽王頓此二時，中間獨爾闕絕也？又毓言以為有漸，則幽王既比於冬，不得更同秋日，不宜為幽王，何傷先世之亂離哉！如是，則王、孫之言皆不可據(jù)為毛義也。今使附之鄭說，唯一徂字異耳。計秋日之寒未知冬時，反言“百卉具腓”，以譬萬民困病，其喻有甚於冬，則三者別喻，不相積累。以四時之中，尤可慘酷者莫過於冬日，故以比王身，自言上之所行，不論病民之狀。以冬時草木收藏，而無可比下，故獨言王惡也。二章以涼風(fēng)之害百草，喻王政之病下民。首章言王惡之有漸，嚴(yán)寒、毒暑皆是可患，各自為興，不相因也。其興之日月，先后為章次耳。
四月維夏，六月徂暑。徂，往也。六月，火星中，暑盛而往矣。箋云：徂，猶始也。四月立夏矣。至六月乃始盛暑，興人為惡，亦有漸，非一朝一夕?！饦?gòu)，古候反。
先祖匪人，胡寧忍予？箋云：匪，非也。寧，猶曾也。我先祖非人乎？人則當(dāng)知患難，何為曾使我當(dāng)此難世乎？○難，乃旦反。
[疏]“四月”至“忍予”?！鹈詾?，言四月維始立夏矣，未甚暑。至六月乃極暑矣。既極然后往過其暑矣。以往表其極，言四月已漸暑，至六月乃暑極。以興王初即位，雖為惡政矣，未甚酷。至于今，乃極酷也。自即位以漸酷，至今乃酷甚也。四惡如此，故大夫仰而訴之。我先祖非人乎？先祖若人，當(dāng)知患難，何曾施恩於我當(dāng)此亂世乎？以王惡之甚，故訴其先祖也?！疣嵰葬逓槭?，六月始暑，喻王乃始酷。馀同。○傳“徂往”至“往矣”?！鹫x曰：“徂，往”，《釋詁》文也?！对铝睢贰凹鞠牧拢?，大火中”，是六月火星中也。火星中而暑退，暑盛而往矣。是取暑盛為義，喻王惡盛也。由盛故有往，是以往表其盛，無取於往義也。傳言暑盛而往矣，其意出於《左傳》，昭三年傳曰“譬如火焉，火中，寒暑乃退”。此其極也，能無退乎？彼以極退，故此以理反之，故言往而明極也，故知不取往為義也?！鸸{云“徂猶”至“一夕”?！鹫x曰：鄭以大夫已遭王惡，倒本其漸，王惡無已退之時，不似寒暑之更代，故以始言之。徂訓(xùn)為往，今言“徂，始”者，義出於往也。言往者，因此往彼之辭，往到即是其始。暑自四月往，至於六月為始也。以毛言“徂，往”，涉於過義，故更以義言訓(xùn)之為始?！稏|山》云“我徂東山”，下言“我來自東”，則“我徂東山”為到東山，是徂為始義也?！稘h書·律歷志》云“四月立夏，節(jié)小滿中”，故言四月立夏矣。至六月乃始盛暑也。以興人為惡有漸，非一朝一夕，是暑以喻其惡之極也，不與下秋、冬相繼也?！鸸{云“我先”至“亂世”?！鹫x曰：人困則反本，窮則告親，故言我先祖非人，出悖慢之言，明怨恨之甚，猶《正月》之篇，怨父母生己，不自先后也。
秋日凄凄，百卉具腓。凄凄，涼風(fēng)也?；埽菀?。腓，病也。箋云：具，猶皆也。涼風(fēng)用事，而眾草皆病。興貪殘之政行，而萬民困病。○凄，本亦作“棲”，七西反?；?，許貴反。腓，房非反?！俄n詩》云：“變也?！?nbsp;
亂離瘼矣，爰其適歸。離，憂。瘼，病。適，之也。箋云：爰，曰也。今政亂，國將有憂病者矣。曰此禍其所之歸乎？言憂病之禍，必自之歸為亂?！瘃⒁裟?。
[疏]“秋日”至“適歸”。○正義曰：言嚴(yán)秋之日，凄凄然有寒涼之風(fēng)。由此寒涼之風(fēng)用事於時，故使百草皆被凋殘，以致傷病。以興幽王之惡，有貪殘之政。由此貪殘之政行於天下，故萬民皆見殘害，以遭困病。此是王政之亂。王政既亂，則國將有憂病矣。曰此憂病之禍，其何所歸之乎？言此憂病之禍，必歸之於國家滅亂也?！鸸{“今政”至“為亂”?！鹫x曰：經(jīng)中“亂”字，承上經(jīng)之事，是政亂也。亂、憂、病三者連文，明非共為一事，故分之也。政亂已損害於民，則民不堪命，將以危國，故言國將有憂病者也。謂可憂之病，滅亡之事也。又言憂病之禍，必自之歸於亂者，謂之於滅亡之亂，流彘滅戲之類，非疊上文也。宣十二年《左傳》引此詩乃云“歸於怙亂者也”，是之歸於亂也。
冬日烈烈，飄風(fēng)發(fā)發(fā)。箋云：烈烈，猶栗烈也。發(fā)發(fā)，疾貌。言王為酷虐慘毒之政，如冬日之烈烈矣。其亟急行於天下，如飄風(fēng)之疾也。○亟，紀(jì)力反。
民莫不穀，我獨何害！箋云：穀，養(yǎng)也。民莫不得養(yǎng)其父母者，我獨何故睹此寒苦之害？○養(yǎng)其，馀亮反。
[疏]箋“我獨”至“之害”?！鹫x曰：上以寒風(fēng)喻王行慘毒之政，則言禍害者，正謂毒政之害也。言寒苦之害者，遭虐政之苦，猶遇風(fēng)寒之苦。因上文以寒喻，故言寒也。
山有嘉卉，侯栗侯梅。箋云：嘉，善。侯，維也。山有美善之草，生於梅栗之下，人取其實，蹂踐而害之，令不得蕃茂。喻上多賦斂，富人財盡，而弱民與受困窮?！瘐澹缇梅?，《廣雅》云：“履也?！绷睿Τ史?。蕃音煩。與音預(yù)。
廢為殘賊，莫知其尤。廢，忕也。箋云：尤，過也。言在位者貪殘，為民之害，無自知其行之過者，言忕於惡?！饛U如字，一音發(fā)。忕，時世反。下同。又一本作“廢，大也”。此是王肅義。行，下孟反。下“之行”同。
[疏]“山有”至“其尤”?！鹫x曰：言山有此美善之草矣，其生也，維在栗、維在梅之下，人往取其梅、栗之實，則蹂踐害此美草，使不得蕃茂。以興國中有此貧弱之民矣，其居也，維在富人之傍。上多賦斂，富人財盡，則又并賦此貧民，使之不得生育。俱受困窮，由此在位之人，慣習(xí)為此殘賊之行，以害於民，莫有自知其所行為過惡者，故令民皆病?！饌鳌皬U，忕”。○正義曰：《說文》云：“忕，習(xí)也?！焙銥閻盒校菓T習(xí)之義。定本“廢”訓(xùn)為“大”，與鄭不同。
相彼泉水，載清載濁。箋云：“相，視也?！蔽乙暠巳?，一則清，一則濁。刺諸侯并為惡，曾無一善?！鹣?，息亮反。注同。
我日構(gòu)禍，曷云能穀？構(gòu)，成。曷，逮也。箋云：構(gòu)，猶合集也。曷之言何也。穀，善也。言諸侯日作禍亂之行，何者可謂能善？○曷，舊何葛反，一云：“毛安葛反?！?nbsp;
[疏]“相彼”至“能穀”?！鹈詾椋乙暠巳?，尚有一泉則清，一泉則濁。我視彼諸侯之行，何為一皆為惡，曾無為善，乃泉水之不如也？所以然者，我此諸侯日日構(gòu)成其禍亂之行，逮何時能為善？言其日益禍亂，不能逮於善時?！疣嵰韵露錇楫?，言我諸侯日日合集其惡，作為禍亂之行。何者可謂其善？言其皆無所善，不如泉水有清者也?！饌鳌瓣?，逮”?！鹫x曰：《釋言》文。
滔滔江漢，南國之紀(jì)。滔滔，大水貌。其神足以綱紀(jì)一方。箋云：江也、漢也，南國之大水，紀(jì)理眾川，使不雝滯。喻吳、楚之君，能長理旁側(cè)小國，使得其所?！鹛?，吐刀反。長，張丈反。
盡瘁以仕，寧莫我有。箋云：瘁，病。仕，事也。今王盡病其封畿之內(nèi)，以兵役之事，使群臣有土地曾無自保有者，皆懼於危亡也。吳、楚舊名貪殘，今周之政乃反不如。○瘁，本又作“萃”，似醉反。下篇同。
[疏]傳“滔滔”至“一方”?！鹫x曰：滔滔，大水貌。興吳、楚強盛。言神者，以國主山川，所在之國當(dāng)祀其神?！遏斦Z》曰：“禹會群神於會稽，以諸侯主祭其神?！惫恃陨褚?。則此言“其神足以綱紀(jì)一方”，是明所事其神之國，將有綱紀(jì)。其意亦喻江、漢之傍國，故言一方也?！鸸{“江漢”至“其所”?！鹫x曰：紀(jì)理眾川，使不壅滯者，謂眾川有所注入，江、漢能統(tǒng)引之，不使其水壅遏滯塞，常時通流也。知喻吳、楚之君者，以舉江、漢為喻，而彼南國之紀(jì)，則以喻江、漢所在之國能相紀(jì)理，故喻吳、楚矣。吳、楚之意，出於經(jīng)之南國也。若然，上章言諸侯并惡，曾無一善，今稱吳、楚能理小國。又幽王時，吳、楚微弱，未為盟主，所以能長理傍國，為之綱紀(jì)者，上言諸侯并惡，謂中國諸侯耳。《漸漸之石》序曰：“戎狄叛之，荊舒不至?！笔怯耐踔畷r，荊已叛矣。亦既有背叛王命，固當(dāng)自相君長，是大能字小，紀(jì)理傍國明矣。南方險遠(yuǎn)，世有強國。《商頌》云：“達(dá)彼殷武，奮伐荊楚?！笔且笾心?，楚已嘗叛?！多嵳Z》史伯謂桓公曰：“姜嬴荊芊，實與諸姬相干也。南有荊蠻，不可以入?！笔怯耐踔畷r，楚已強矣。於時未必有吳，以吳亦夷之強者，與楚相配言耳?！豆騻鳌吩唬骸皡?、楚之君不書葬?！笔菂恰⒊嘟?，故連言之?！鸸{“今王”至“不如”?！鹫x曰：封畿之內(nèi)，謂中國所及之境，故《六月》箋云：“今汝出征，以正王國之封畿。”彼謂逐玁狁，正中國也。此疾王之惡，而言盡病，故為盡病封畿之內(nèi)。以兵役之事，謂以兵甲之事勞役之，使不得安寧，故群臣諸侯有土地者，無敢自保有之，皆懼於危亡也。以《禹貢》唐、虞之時已云“江、漢朝宗于海”，言朝宗以示臣義，故注以為荊楚之域，國無道則先強，有道則后服也。殷王武丁已伐荊楚，是舊貪殘也。
匪鶉匪鳶，翰飛戾天。匪鳣匪鮪，潛逃于淵。鶉，雕也。雕鳶，貪殘之鳥也。大魚能逃處淵。箋云：翰，高。戾，至。鳣，鯉也。言雕鳶之高飛，鯉鮪之處淵，性自然也。非雕鳶能高飛，非鯉鮪能處淵，皆驚駭辟害爾。喻民性安土重遷，今而逃走，亦畏亂政故?！瘗嚕酵璺?，字或作“{敦鳥}”。鳶，以專反，鴟也。鳣，張連反。鮪，于軌反。雕音彫。
[疏]“匪鶉”至“于淵”?！鹈詾椋褚?、鳶也，貪殘之鳥，乃高飛至天。今在位非雕非鳶也，何故貪殘驕暴，如鳥之高飛至天也？鳣也、鮪也，長大之魚，乃潛逃於淵。今賢者非鳣非鮪也，何為隱遁避亂，如魚之潛逃於淵也？是貪殘居位，不可得而治，大德潛遁，不可得而用，所以大亂而不振也?！疣嵰詾?，王政亂虐，下民逃散。言若鶉若鳶，可能高飛至天，非鳣鮪之小魚，亦潛逃於淵，性非能然，為驚駭避害故也。以興民不欲逃走，而逃者，性非能然。而然者，為驚擾畏亂政故也?！饌鳌谤嚨瘛敝痢疤帨Y”?！鹫x曰：《說文》云：“鶉，雕也?！睆亩囟鵀槁?，字異於鶉也。雕之大者又名鶚，孟康《漢書音義》曰：“鶚，大雕也。”《說文》又云：“鳶，鷙鳥也。”鶉鳥皆殺害小鳥，故云“貪殘之鳥”，以喻在位貪殘也。大魚能逃於淵，喻賢者隱遁也。故王肅云：“以言在位非雕、鳶也，何則貪殘驕暴，高飛至天？時賢非鳣、鮪也，何為潛逃以避亂？”孫毓云：“貪殘之人，而居高位，不可得而治；賢人大德，而處潛遁，不可得而用，上下皆失其所，是以大亂而不振?！苯允雒f也?！鸸{“喻民”至“政故”?！鹫x曰：箋以上章王政之亂，病害下民，下章言民不得所，不如草木，則此亦宜言民之困病，故以為喻民逃走，畏亂政也。
山有蕨薇，隰有杞桋。杞，枸檵也。桋，赤栜也。箋云：此言草木尚各得其所，人反不得其所，傷之也?！疝?，居月反。桋本亦作“荑”，音夷。枸音茍。檵音計。栜，所革反，郭霜狄反。
君子作歌，維以告哀。箋云：告哀，言勞病而愬之。
[疏]“山有”至“告哀”?！鹫x曰：言山之有蕨薇之菜，隰之有杞桋之木，是菜生於山，木生於隰，所生皆得其所，以興人生處於安樂以得其所。今我天下之民，遇此殘亂驚擾失性，草木之不如也。由此君子作此八章之歌詩，以告訴於王及在位，言天下之民可哀憫之也。作者自言君子，以非君子不能作詩故也?！饌鳌皷?，赤栜”?！鹫x曰：《釋木》文。又曰：“白者棟?！鄙崛嗽唬骸皷趺鄸芤病！蹦呈显唬骸鞍咨珵闁埽渖m異，為名同。江河間栜可作鞍?！惫痹唬骸俺鄸軜淙~細(xì)而岐說也，皮理錯戾，好叢生山中，中為車輞。白栜葉員而岐，為木大也?！?br>
《四月》八章，章四句。
《北山》，大夫刺幽王也。役使不均，己勞於從事，而不得養(yǎng)其父母焉?！鹗谷缱?。己音紀(jì)。下注“喻己”同。養(yǎng)，馀亮反。
[疏]“《北山》六章，三章章六句，三章章四句”至“父母焉”?！鹫x曰：經(jīng)六章，皆怨役使不均之辭。若指文則“大夫不均，我從事獨賢”，是役使不均也?！俺氖隆?，是己勞於從事也?！皯n我父母”，是由不得養(yǎng)其父母，所以憂之也。經(jīng)、序倒者，作者恨勞而不得供養(yǎng)，故言“憂我父母”，序以由不均而致此怨，故先言役使不均也。
陟彼北山，言采其杞。箋云：言，我也。登山而采杞，非可食之物，喻己行役不得其事。○杞音起。偕偕士子，朝夕從事。偕偕，強壯貌。士子，有王事者也。箋云：朝夕從事，言不得休止?！鹳梢艚裕煲糁C，《說文》云：“強也?！?nbsp;
王事靡盬，憂我父母。箋云：靡，無也。盬，不堅固也。王事無不堅固，故我當(dāng)盡力。勤勞於役，久不得歸，父母思己而憂?！鸨W音古。
[疏]“陟彼”至“父母”?！鹫x曰：言有人登彼北山之上者，云我采其杞菜之葉也。此杞葉非可食之物，而登山以采之，非宜矣。以興大夫循彼長遠(yuǎn)之路者，云我從其勞苦之役也。此勞役非賢者之職，而循路以從之，非其事矣。所以行役不得其事者，時王之意，以己為偕偕然而強壯。今為王事之子，以朝繼夕，從於王役之事，常不得休止。王家之事，無不堅固，使己勞以堅固之。今使憂及於我父母，由久不得歸，故父母思己而憂也。
溥天之下，莫非王土。率土之濱，莫非王臣。溥，大。率，循。濱，涯也。箋云：此言王之土地廣矣，王之臣又眾矣，何求而不得，何使而不行！○溥音普。濱音賓。涯，魚佳反，字又作“崖”。
大夫不均，我從事獨賢。賢，勞也。箋云：王不均大夫之使，而專以我有賢才之故，獨使我從事於役。自苦之辭。
[疏]傳“溥人”至“濱涯”?！鹫x曰：“溥，大”，《釋詁》文?！夺屗吩疲骸皾G，水涯?！睂O炎曰：“涯，水邊?！薄墩f文》云：“浦，水濱?！薄稄V雅》云：“浦，涯?！比粍t滸、濱、涯、浦皆水畔之地，同物而異名也。詩意言民之所居民。居不盡近水，而以濱為言者，古先圣人謂中國為九州者，以水中可居曰洲，言民居之外皆有水也。鄒子曰：“中國名赤縣，赤縣內(nèi)自有九州，禹之序九州是也。其外有瀛海環(huán)之?！笔堑刂呐辖灾了?。濱是四畔近水之處。言“率土之濱”，舉其四方所至之內(nèi)，見其廣也。作者言王道之衰，傷境界之削，則云“蹙國百里”，“蹙蹙靡所聘”。恨其有人眾而不使，即以廣大言之。所怨情異，故設(shè)辭不同。王不均大夫之使，不過朝廷，而普及天下者，明其眾也?！饌鳌百t，勞”?！鹫x曰：以此大夫怨己勞於事，故以賢為勞。箋以賢字自道，故易傳言王專以我有賢才之故乎？何故獨使我也？王肅難云：“王以己有賢才之故，而自苦自怨，非大臣之節(jié)，斯不然矣。此大夫怨王偏役於己，非王實知其賢也。王若實知其賢，則當(dāng)任以尊官，不應(yīng)勞以苦役。此從事獨賢，猶下云‘嘉我未老，鮮我方將’，恨而問王之辭，非王實知其賢也。”
四牡彭彭，王事傍傍。彭彭然不得息，傍傍然不得已?！鸢?，希彭反。得已，音以。嘉我未老，鮮我方將。將，壯也。箋云：嘉、鮮皆善也。王善我年未老乎？善我方壯乎？何獨久使我也？○鮮，息淺反，沈云：“鄭音仙。”旅力方剛，經(jīng)營四方。旅，眾也。箋云：王謂此事眾之氣力方盛乎？何乃勞苦使之經(jīng)營四方？
或燕燕居息，燕燕，安息貌?；虮M瘁事國。盡力勞病，以從國事?；蛳①仍诖?，或不已于行。箋云：不已，猶不止也。
或不知叫號，或慘慘劬勞。叫，呼。號，召也?！鸾?，本又作“嘂”，古吊反。號，戶報反，協(xié)韻戶刀反。慘，七感反，字又作“懆”?；驐t偃仰，或王事鞅掌。鞅掌，失容也。箋云：鞅，猶何也。掌，謂捧之也。負(fù)何捧持以趨走，言促遽也?！饤粑鳌n音仰，本又作“仰”。鞅，於兩反。何，戶可反，又音河。捧，芳勇反。
或湛樂飲酒，或慘慘畏咎。箋云：咎，猶罪過也?！鹫?，都南反。樂音洛。咎，其九反。
或出入風(fēng)議，或靡事不為。箋云：風(fēng)，猶放也。○風(fēng)音諷。議如字，協(xié)句音宜。
[疏]“或燕燕”至“不為”?！鹫x曰：三章勢接，須通解之，皆具說在注?；虿恢刑栒?，居家用逸，不知上有徵發(fā)呼召者?；虺鋈腼L(fēng)議，謂間暇無事，出入放恣，議量時政者。或勤者，無事不為者。定本、《集注》并作“議”，俗本作“儀”者，誤也?！疣嵨闭茷楫?。馀同?！鸸{“鞅猶”至“促遽”?！鹫x曰：傳以鞅掌為煩勞之狀，故云“失容”。言事煩鞅掌然，不暇為容儀也。今俗語以職煩為鞅掌，其言出於此傳也，故鄭以鞅掌為事煩之實，故言“鞅，猶荷也”。鞅讀如馬鞅之鞅，以負(fù)荷物則須鞅持之，故以鞅表負(fù)荷也。以手而掌執(zhí)物，是捧持之。負(fù)荷捧持以趨走也。促遽亦是失容，但本意與傳異耳。
《北山》六章，三章章六句，三章章四句。
《無將大車》，大夫悔將小人也。周大夫悔將小人。幽王之時，小人眾多。
[疏]“《無將大車》三章，章四句”至“小人”?！鹫x曰：作《無將大車》詩者，謂時大夫?qū)⑦M小人，使有職位，不堪其任，愆負(fù)及己，故悔之也。以將進小人，后致病累，可為鑒戒，以示將來，足明時政昏昧，朝多小人，亦所以刺王也。若然，此大夫作詩，則賢者也，自當(dāng)擇交。既進而悔者，知人則哲，堯尚難之；孔子以圣人之雋，尚改觀於宰我；子文以諸侯之良，猶未知於子玉，況大夫非圣，能無悔乎？經(jīng)三章，皆悔辭也。
無將大車，祇自塵兮。大車，小人之所將也。箋云：將，猶扶進也。祇，適也。鄙事者，賤者之所為也。君子為之，不堪其勞。以喻大夫而進舉小人，適自作憂累，故悔之。○祇音支。累，劣偽反。篇末同。本或作“辱”。
無思百憂，祇自{疒氐}兮。{疒氐}，病也。箋云：百憂者，眾小事之憂也。進舉小人，使得居位，不任其職，愆負(fù)及己，故以眾小事為憂，適自病也?！饆疒氐}，都禮反。任音壬。愆，起連反。
[疏]“無將”至“{疒氐}兮”?！鹫x曰：言君子之人，無得自將此大車。若將此大車，適自塵蔽於己。以興后之君子，無得扶進此小人，適自憂累於己。小人居職，百事不幹，己之所舉，必助憂之。故又戒后人言：無思百眾小事之憂，若思此憂，適自病害於己?！饌鳌按筌?，小人之所將也”?！鹫x曰：《冬官·車人》為車有大車。鄭云：“大車，平地載任之車?！眲t此是也。其車駕牛，故《酒誥》曰：“肇牽車牛，遠(yuǎn)服賈用?！笔切∪酥鶎⒁病！鸸{“將，猶扶進”。○正義曰：言“將，猶扶進”者，以大車須人傍而將之，是為扶車而進導(dǎo)也。大車比小人，言無扶進比小人也。
無將大車，維塵冥冥。箋云：冥冥者，蔽人目明，令無所見也。猶進舉小人，蔽傷己之功德也?！疒?，莫庭反，又莫迥反。令，力呈反。無思百憂，不出于颎。颎，光也。箋云：思眾小事以為憂，使人蔽闇不得出於光明之道?！痫G，古迥反，沈又古頃反。
無將大車，維塵雍兮。箋云：雍，猶蔽也。○雍，於勇反，字又作“壅”，又於用反。無思百憂，祇自重兮。箋云：重，猶累也?！鹬?，直龍反，又直用反。
《無將大車》三章，章四句。
《小明》，大夫悔仕於亂世也。名篇曰《小明》者，言幽王日小其明，損其政事，以至於亂。
[疏]“《小明》五章，上三章章十二句，下二章章六句”至“亂世”?！鹫x曰：《小明》詩者，牧伯大夫所作，自悔仕於亂世。謂大夫仕於亂世，使於遠(yuǎn)方，令己勞苦，故悔也。首章箋云：“詩人，牧伯之大夫，使述其四方之事?！比粍t牧伯大夫，使述其四方之事是常。今而悔仕者，以牧伯大夫雖行使是常，而均其勞逸，有期而反。今幽王之亂，役則偏苦，行則過時也。故“我事孔庶”，箋云“王政不均，臣事不同”，是偏苦也?！皻q聿云莫”，箋云“乃至歲晚，尚不得歸”，是過時也。偏當(dāng)勞役，歷日長久，故所以悔也。經(jīng)五章，皆悔仕之辭。雖總為悔仕而發(fā)，但所悔有意，故首章言“載離寒暑”，以日月長久，是悔仕。箋因其篇初，故言“遭亂世勞苦而悔仕”。三章言其“自詒伊戚”，是憂恨之語，故箋云“悔仕之辭”。其實皆悔辭也。
明明上天，照臨下土。箋云：明明上天，喻王者當(dāng)光明。如日之中也。照臨下土，喻王者當(dāng)察理天下之事也。據(jù)時幽王不能然，故舉以刺之。我征徂西，至于艽野。二月初吉，載離寒暑。艽野，遠(yuǎn)荒之地。初吉，朔日也。箋云：征，行。徂，往也。我行往之西方，至於遠(yuǎn)荒之地，乃以二月朔日始行，至今則更夏暑冬寒矣，尚未得歸。詩人，牧伯之大夫，使述其方之事，遭亂世勞苦而悔仕。○艽音求。更音庚。心之憂矣，其毒大苦。箋云：憂之甚，心中如有藥毒也。○大音泰。念彼共人，涕零如雨。箋云：共人，靖共爾位以待賢者之君?！鸸惨艄?。注下皆同。
豈不懷歸？畏此罪罟。罟，網(wǎng)也。箋云：懷，思也。我誠思?xì)w，畏此刑罪羅網(wǎng)，我故不敢歸爾?！痤挂艄拧?nbsp;
[疏]“明明”至“罪罟”?！鹫x曰：言明明之上天，日中之時，能以其光照臨下土之國，使無幽不燭，品物咸亨也。以喻王者處尊之極，當(dāng)以其明察理於天下之事，然無屈不伸，勞逸得所也。今幽王不能然，闇於照察，勞逸不均，令己獨遠(yuǎn)使。言我行往之西方，至于艽野遠(yuǎn)荒之地。其路之長遠(yuǎn)矣，以二月初朔之吉日始行，至于今則離歷其冬寒夏暑矣，尚不得歸。其淹久如此，故我心中之為憂愁矣。其憂之甚，則如毒藥之大苦然。由仕於亂世，以致如此，故困苦而悔之。念彼明德供具賢者爵位之人君，欲往仕之而不見，涕淚零落如雨然。雖時無此人，恨本不隱處以待之也。又言己勞苦之狀。我豈不思?xì)w乎？我誠思?xì)w，但畏此王以刑罪羅網(wǎng)我，我恐觸其羅網(wǎng)而得罪，故不敢歸耳。○箋“明明”至“以刺之”。○正義曰：言照臨，故知有日，日之明察，唯中乃然，故云王者光明，當(dāng)如日中之照也。昭五年《左傳》曰：“日上其中。”《易·豐卦·彖》曰“王宜日中，以王明之光照臨天下，如日中之時”，是也。必責(zé)王令明如天日者，以王者繼天理物，當(dāng)與日同，故《易》曰“大人與日月合其明”，是也?！饌鳌败匆啊敝痢八啡铡??！鹫x曰：野是遠(yuǎn)稱，艽蓋地名。言其歷日長久，明當(dāng)至於遠(yuǎn)處，故言遠(yuǎn)荒之地?！稜栄拧贰八暮Ｖ膺h(yuǎn)地謂之四荒”，言在四方荒昏之國也。此言荒者，因彼荒是遠(yuǎn)地，故言荒為遠(yuǎn)辭，非即彼之四荒也。何則？牧伯之大夫，行其所部而已，不得越四海而至四荒也。言荒者，若微子云“吾家耄遜于荒”，謂在外野而已。此言二月朔而始行，下章鄭以四月而至，假令還以朔到，尚六十日也。以日行五十準(zhǔn)之，則三千里矣。州之遠(yuǎn)境，容有三千，但述職之行，有所過歷，不知定日幾里也。以言初而又吉，故知朔日也。君子舉事尚早，故以朔為吉?！吨芏Y》正月之吉，亦朔日也?！鸸{“詩人，牧伯之大夫”?！鹫x曰：知者，以言“我征徂西，至于艽野”，是遠(yuǎn)行巡歷之辭。又曰“我事孔庶”，是行而有事，非征役之言，是述事明矣。述事者，唯牧伯耳，故知是牧伯之下大夫也。若然，王之存省諸侯，亦使大夫行也。知此非天子存省諸侯使大夫者，以王使之存省，上承王命，適諸侯奉使有主，至則當(dāng)還，不應(yīng)云“我事孔庶”，歲莫不歸，故不以為王之大夫也。牧伯部領(lǐng)一州，大率二百一十國，其事繁多，可以言“孔庶”也。前事未了，后又委之，可以言“政事愈蹙”也。如此，則為牧伯之大夫，於事為宜故也。且牧伯之大夫，不在王之朝廷，今而為王所苦，所以於悔切耳。然則牧伯大夫自仕於牧，非王所用，而言悔仕者，此之勞役，山王所為，故曰“幽王不能”。征是者王，而使己多勞，故怨王而悔仕也。言牧伯者，以牧一州之方伯謂之牧伯，然單言之直牧耳。此言述職之大夫，則容牧下二伯之大夫，不必專侯牧之伯一人而已?！鸸{“共人”至“之君”。○正義曰：下云“靖共爾位”，與此“共人”文同。此大夫悔仕，於亂世則思不亂，而明德者仕之，故為以待賢者之君也。若然，此大夫所恨，恨幽王之惡遍被天下。土無二王，不得更有天子，然則“靖共爾位”之君，當(dāng)世之所無矣。而云念之者，此大夫自悔，本應(yīng)坐待明君，不當(dāng)事於朝廷。今仕而遇亂，追念昔時，言我本應(yīng)待彼共人，無故冒此亂世而涕零耳。非謂當(dāng)時有賢君可念也。下章“靖共爾位，正直是與”，勸友使聽天任命，不汲汲求仕。於時亦無明君可令友往仕之，正勸待之耳。此所念者，亦念其當(dāng)待之，非當(dāng)時有可念也。
昔我往矣，日月方除。曷云其還？歲聿云莫。除，除陳生新也。箋云：四月為除。昔我往至於艽野，以四月，自謂其時將即歸。何言其還，乃至歲晚，尚不得歸?！鸪?，直慮反，如字。若依《爾雅》，則宜馀、舒二音。莫音暮。注及下同。念我獨兮，我事孔庶。心之憂矣，憚我不暇。憚，勞也。箋云：孔，甚。庶，眾也。我事獨甚眾，勞我不暇，皆言王政不均，臣事不同也?！饝?，丁佐反，徐又音但，亦作“癉”，同。念彼共人，睠睠懷顧。箋云：睠睠，有往仕之志也?！鸩C音眷。
豈不懷歸？畏此譴怒。
[疏]“昔我”至“譴怒”。○毛以為，大夫言：昔我初往向艽野之時矣，日月方欲除陳生新，二月之中也。於我初發(fā)，即云何時云其得旋歸乎？望得早歸也。今乃歲月遂云已暮矣，而尚不得歸。其時朝廷大夫多得閑逸，念我獨憂眾事兮，我事甚繁眾也。由此心之憂愁矣。以事多勞，我不得有閑暇之時。憂苦如此，悔仕於亂，故念彼靖共爾位之人，睠睠然情懷反顧，欲往仕之。恨不隱以待，而遭此勞也。既遭此苦，豈不思?xì)w乎？我誠思?xì)w，畏此譴怒而不敢歸耳?！疣嵨ǚ匠秊楫?。言往至於艽野之時，四月中也。於時而望旋反。馀同?！饌鳌俺?，除陳生新”?！鹫x曰：上云“二月初吉”，謂始行之時，故言除陳生新，二月也。下章云“日月方奧”，傳曰“爰”，即春溫，亦謂二月?！鸸{“四月”至“不得歸”?！鹫x曰：“四月為除”，《釋天》文。今《爾雅》“除”作“余”。李巡曰：“四月萬物皆生枝葉，故曰余。余，舒也?！睂O炎曰：“物之枝葉敷舒然?！眲t鄭引《爾雅》，當(dāng)同李巡等。除、余字雖異，音實同也?！胺匠敝?，即云“曷云其還”，是至即望歸，故云“至于艽野，以四月，自謂其時將即歸也”。言“歲聿云莫”，是未歸之辭。若歲莫得歸，不須發(fā)此言矣，故云“乃至歲晚，尚不歸也”。凡言往矣，似是始行之辭。此得為往到艽野者，往者，從此適彼之辭，在此言之為始行，據(jù)彼言之為往到。自“歲聿云莫”以下，皆是在彼之辭，故謂初到彼地為往矣。易傳者，以行之思?xì)w，當(dāng)至所往之處乃可還，不應(yīng)發(fā)始已望歸也。又下章云“日月方奧”，文與此同?！逗榉丁肥鳎霸混墼缓?，寒為冬，則燠為夏矣。若毛以方燠為二月之初，則接於正月之末，時尚有霜，不可云燠。且《爾雅》稱四月為除，故據(jù)以易傳也。
昔我往矣，日月方奧。奧，爰也。○奧，於六反。暖音暄，又奴緩反。曷云其還？政事愈蹙。歲聿云莫，采蕭穫菽。蹙，促也。箋云：愈，猶益也。何言其還，乃至於政事更益促急，歲晚乃至采蕭穫菽尚不得歸?！瘐荆恿?。獲，戶郭反。菽音叔。心之憂矣，自詒伊戚。戚，憂也。箋云：詒，遺也。我冒亂世而仕，自遺此憂。悔仕之辭。○遺，唯季反。下同。冒，莫報反，又亡北反。念彼共人，興言出宿。箋云：興，起也。夜臥起宿於外，憂不能宿於內(nèi)也。豈不懷歸？畏此反覆。箋云：反覆，謂不以正罪見罪。○覆，芳福反。注同。
嗟爾君子！無恒安處。箋云：恒，常也。嗟女君子，謂其友未仕者也。人之居，無常安之處。謂當(dāng)安安而能遷?？鬃釉唬骸傍B則擇木?！薄鹛?，昌慮反。
靖共爾位，正直是與。神之聽之，式穀以女。靖，謀也。正直為正，能正人之曲曰直。箋云：共，具。式，用。穀，善也。有明君謀具女之爵位，其志在於與正直之人為治。神明若祐而聽之，其用善人，則必用女。是使聽天乎命，不汲汲求仕之辭。言女位者，位無常主，賢人則是?！鹬?，直吏反。祐音又，本或作“右”，又作“佑”，并同。
[疏]“嗟爾”至“以女”。○正義曰：大夫既自悔仕亂，又戒朋友，恐其仕不擇時，還同己悔，故嗟嘆而深戒之。嗟乎！汝有德未仕之君子，人之居，無常安樂之處。謂不要以仕宦為安。汝但安以待命，勿汲汲求仕，當(dāng)自有明君謀具汝之爵位，其志在於正直之人，於是與之為治者。此明君能得如是，為神明之所聽祐之，其用善人，必當(dāng)用汝矣。勿以今亂世而仕也。言神之聽之者，明君志與正直，故為神明聽祐而用善人。用其善則國治，是神明祐之?！鸸{“嗟女”至“擇木”?！鹫x曰：以此大夫悔而戒之，下言“式穀以汝”，是知未仕者。無常安之處，謂隱之與仕，所安無常也?！鞍舶捕苓w”者，無明君，當(dāng)安此潛遁之安居。若有明君，而能遷往仕之，是出處須時，無常安也。必待時而遷者，孔子曰“鳥則擇木”，猶臣之擇君，故須安此之安，擇君而能遷也。“安安而能遷”，《曲禮》文也?？鬃釉弧傍B則擇木”，哀十一年《左傳》文?！饌鳌熬福\”至“曲曰直”。○正義曰：“靖，謀”，《釋詁》文也。襄七年《左傳》公族穆子引此詩乃云：“正直為正，正曲為直。”此傳解正直，取彼文也。彼杜預(yù)注云：“正直為正，正已之心。正曲為直，正人之曲也?！比〈藶檎f?！墩撜Z》曰：“舉直錯諸枉，能使枉者直?！笔侵闭吣苷酥病！鸸{“是使”至“則是”?！鹫x曰：人之窮達(dá)，在於上天。貴賤生死，命皆先定。故子夏云：“死生有命，富貴在天?！笔巧咸熘?，定於冥兆，非可以智力求，非可以進取得?！兑住贩Q“君子樂天知命”，為此也。大夫身遭困厄，悔於進仕，勸友修德以待賢君。此詩是令其友聽天之處分，任命之窮達(dá)，不汲汲求仕之辭也。又爵位是君所設(shè)，官非其友之物，而此詩謂之“爾位”，故又解言汝位者，以“位無常主，賢人則是”也。其友賢者，有此位分，故謂之汝位也。
嗟爾君子！無恒安息。息，猶處也。靖共爾位，好是正直。神之聽之，介爾景福。介、景皆大也。箋云：好，猶與也。介，助也。神明聽之，則將助女以大福。謂遭是明君，道施行也。
《小明》五章，三章章十二句，二章章六句。
卷十三 十三之二
卷十三 十三之二
《鼓鍾》，刺幽王也。
[疏]“《鼓鍾》四章，章五句”至“幽王”?！鹫x曰：毛以刺鼓其淫樂，以示諸侯。鄭以為作先王正樂於淮水之上。毛、鄭雖其意不同，俱是失所，故刺之。經(jīng)四章，毛、鄭皆上三章是失禮之事，卒章陳正禮責(zé)之。此刺幽王明矣。鄭於《中候》、《握河》注云“昭王時，《鼓鍾》之詩所為作”者，鄭時未見《毛詩》，依三家為說也。
鼓鍾將將，淮水湯湯，憂心且傷。幽王用樂，不與德比，會諸侯于淮上，鼓其淫樂，以示諸侯。賢者為之憂傷。箋云：為之憂傷者，嘉樂不野合，犧、象不出門。今乃於淮水之上，作先王之樂，失禮尤甚?！饘ⅲ哐蚍?。湯音傷。比，毗志反。為，于偽反。下同。犧象，素何反，皆樽名，王音羲。
淑人君子，懷允不忘。箋云：淑，善。懷，至也。古者，善人君子，其用禮樂，各得其宜，至信不可忘。
[疏]“鼓鍾”至“不忘”。毛以為，言幽王會諸侯於淮水之上，鼓其淫樂以示之。鼓擊其鍾而聲將將然，其傍淮水之流湯湯然。於淮上作樂，以示諸侯，而其樂不與德比，故賢者為之憂結(jié)於心，且復(fù)悲傷，傷其失所也。故相念古人，言古之善人君子，其用禮樂得宜者，至實信然不忘也?！爸列拧本阊云鋵嵢欢｀嵨ㄒ詾檎龢窞楫悾湮牧x則同?！饌鳌坝耐酢敝痢皯n傷”?！鹫x曰：王者象功成以作樂，其意與道德和比。今幽王用樂，不與德比者，正謂鼓其淫樂是也。毛直言淫樂，不知以何為淫樂。王基曰：“所謂淫樂者，謂鄭、衛(wèi)桑間濮上之音，師延所作新聲之屬?！蓖趺C云：“凡作樂而非所，則謂之淫。淫，過也。幽王既用樂不與德比，又鼓之於淮上，所謂過也。桑間濮上，亡國之音，非徒過而已?！蔽粗哒l當(dāng)毛旨也。言會諸侯淮上者，以淮遠(yuǎn)於京師，非王常行之處，不應(yīng)遠(yuǎn)適淮上，獨自作樂。明其有會聚而作之，故知會諸侯也。○箋“為之”至“尤甚”?！鹫x曰：“犧、象不出門，嘉樂不野合”，定十年《左傳》孔子辭也。服虔云：犧、象，饗禮犧尊、象尊也。嘉樂，鍾鼓之樂也。引此者，以野尚不可，今乃於淮水之上作先王之樂，失禮尢甚大也。與彼文倒者，以證樂事，故先言樂也。傳言“淫樂”，箋易之為“先王之樂”者，以卒章所陳是先王正樂之事，舉得正以責(zé)王，明是王作之失所耳，非有他樂也，故孫毓云：“此篇四章之義，明皆正聲之和?！薄皻J欽”，人樂進之善?！巴簟?，四縣克諧?！耙匝乓阅稀?，既以其正，且廣所及?！耙曰a不僣”，又為和而不僣差。皆無淫樂在其間也。則未知幽王曷為作先王之樂於淮水之上耳。二者之說，箋義為長。如毓此言，不信毛為會諸侯也。箋於上下皆不言諸侯，或亦以如毓不知何為如此作，故不言也。
鼓鍾喈喈，淮水湝湝，憂心且悲。喈喈，猶將將。湝々，猶湯湯。悲，猶傷也。○喈音皆。湝，戶皆反。淑人君子，其德不回?；兀耙??！鹦?，似嗟反。
鼓鍾伐鼛，淮有三洲，憂心且妯。鼛，大鼓也。三洲，淮上地。妯，動也。箋云：妯之言悼也?！饆鼓咎}，古毛反，長丈二尺。妯，敕留反，徐又直留反，郭音《爾雅》盧叔反，又音迪。
淑人君子，其德不猶。猶，若也。箋云：猶當(dāng)作瘉。瘉，病也?！皙q如字，鄭改作“瘉”，羊主反。
[疏]“鼓鍾”至“不猶”。毛以為，幽王會諸侯而示之淫樂，鼓擊其鍾，伐擊其{鼓咎}，於淮水有三洲之地。由此失所，賢者為之憂結(jié)於心，且為之變動容貌也。念古之善人君子，其用禮樂，當(dāng)?shù)闷湟耍涞虏豢先艚裰耐跏?。鄭以為，幽王作先王正樂，擊鍾伐{鼓咎}於淮上。賢者為憂心，且悼傷。思古之善人君子，其德不於禮法為病者。類上“不忘”、“不回”，故以“猶”為“瘉”。瘉是病名，與上相類。《角弓》云“不令兄弟，交相為瘉”，《斯干》云“兄及弟矣，無相猶矣”，以彼二文，知猶、瘉相近而誤?！饌鳌包幋蟆敝痢吧系亍薄！鹫x曰：鼛即皋也，古今字異耳。《韗人》云：“皋鼓尋有四尺?！遍L丈二，是大鼓也。三洲系淮言之，水中可居曰洲，故知淮上之地?！鸸{“妯之言悼”?！鹫x曰：以類上傷、悲，故為悼也。
鼓鍾欽欽，鼓瑟鼓琴，笙磬同音。欽欽，言使人樂進也。笙磬，東方之樂也。同音，四縣皆同也。箋云：同音者，謂堂上堂下八音克諧?！饦芬粼??？h音玄。
以雅以南，以籥不僣。為雅為南也。舞四夷之樂，大德廣所及也。東夷之樂曰昧，南夷之樂曰南，西夷之樂曰朱離，北夷之樂曰禁。以為籥舞，若是為和而不僣矣。箋云：雅，萬舞也。萬也、南也、籥也，三舞不僣，言進退之旅也。周樂尚武，故謂萬舞為雅。雅，正也?；a舞，文樂也?！鸹a，以灼反，樂器。僣，七心反，沈又子念反，又楚林反。韎，本又作“昧”，音昧，又莫戒反。禁，居蔭反。
[疏]“鼓鍾”至“不僣”。○毛以為，幽王既作淫樂失所，故言其正者。言善人君子皆鼓擊其鍾，則其聲欽欽然，人聞而樂進其善。又鼓其瑟與琴，又擊其堂下東方之笙磬，於是四縣之樂皆得和同其音矣。琴瑟，堂上也；笙磬，堂下也，是上下之樂得所，以為王者之雅樂，以為四方之南樂，又以為羽舞之籥樂，如是音聲舒合，節(jié)奏得所，為和而不參差，此正樂之作也。王何為不如此作之，乃鼓其淫樂於淮水之上，以示諸侯乎？鄭以為，上三章言幽王作正樂於淮水之上，失其處，故此言其正樂，鼓其鍾欽欽然，又鼓其瑟與琴，吹匏竹之笙與玉石之磬，於是堂上之琴瑟，與堂下之磬鍾，皆同其聲音，不相奪倫。又以為雅樂之萬舞，以為南樂之夷舞，以為羽籥之翟舞，此三者，皆不僣差，又作不失處，故可為美，王今何故於淮水而作之乎？○傳“欽欽”至“皆同”。○正義曰：此欽欽亦鍾聲也。云“使人樂進”者，以陳先王之正樂正聲之美，使人樂心於善。《樂記》說樂之和，感動人之善心而已。是聞樂而進於善也。以鍾在前，故先言其狀，云“欽欽”，明下琴瑟等亦得所也。以鼓瑟、鼓琴類之，故鼓鍾為擊鍾也。樂器多矣，必以鍾為首而先言之者，以作樂必?fù)翩R。《左傳》謂之“金奏”，是先擊金以奏諸樂也。言“笙磬，東方樂”者，以東方物生之位，故謂其磬為笙磬也?！洞笊洹贰皹啡怂蘅h阼階東，笙磬西面，其南笙鍾，其南鑮，皆南陳”，注云：“笙，猶生也。東為陽中，萬物以生?！笔菛|方為笙磬。舉磬則鍾鑮可知矣。以笙磬之下，即言“同音”，故知四縣皆同也?！缎●恪吩疲骸巴鯇m縣?！编嵥巨r(nóng)云：“宮縣，四面縣?！笔且病Ｒ詵|為始，舉笙磬則四方可知故也?！鸸{“同音”至“克諧”?！鹫x曰：以上言鍾及琴瑟，是琴瑟為堂上，鍾為堂下，故為笙與磬俱在堂下，以配鍾而同音。堂下既同，則堂上亦同，故云八音克諧。“八音克諧”，《尚書》文，言其能相諧和也。八音者，《春官·太師》云：“以八音：金、石、土、革、絲、木、匏、竹?！弊⒃疲骸敖?，鍾也。石，磬也。土，塤也。革，鼓也。絲，琴瑟也。木，柷敔也。匏，笙也。竹，管也?！贝私?jīng)言鍾、琴、笙、磬，是金、石、絲、匏四者矣。舉此明土、革、竹、木亦和同可知。○傳“為雅”至“僣矣”?！鹫x曰：以三者舞名，故與上異其文。詩言其志，歌詠其聲，舞動其容，故舞在后也。傳言“為雅為南”者，明以為此舞。以“籥”屬下句，故別言之云“以為籥舞”，明其上皆為矣。若是和者，若，如也，謂此三舞與上琴、瑟、笙、磬節(jié)奏齊同，如是乃為和也。此三者雖是舞，包上琴、瑟謂之樂。箋“周樂尚武，故謂萬舞為雅”，是以先言雅也。南先籥者，進之以韻句。以上下類之，則知南亦舞也。以四夷之樂，所取者不盡取其樂器，唯取舞耳，故言“舞四夷之樂”。美大王者德廣能所及，故舞之也?！栋谆⑼ā吩疲骸巴跽咧埔牡覙罚恢埔牡叶Y何？”以為均中國也，即為夷禮，恐夷人不宜隨中國禮也。四夷之樂，唯為舞以使中國之人，是夷樂唯舞也。《明堂位》曰：“昧，東夷之樂也。任，南蠻之樂也。納夷蠻之樂於大廟，言廣魯於天下也。”是廣所及也。魯下天子，因在東南，用二方耳?！鹅溉恕吩疲骸拔杷囊闹畼?。”故此傳廣言四方以明之。經(jīng)獨舉南，可以兼也?！缎⒔?jīng)·鉤命決》云：“東夷之樂曰昧，南夷之樂曰任，西夷之樂曰株離，北夷之樂曰禁。東方之舞，助時生也。南方，助時養(yǎng)也。西方，助時殺也。北方，助時藏也?！比粍t言“昧”者，物生根也。“南”者，物懷任也。秋物成而離其根株，冬物藏而禁閉於下，故以為名焉。以“南”訓(xùn)“任”，故或名“任”，此為“南”，其實一也。定本作“朱離”，其義不合。於此言“南”而得總四夷者，以周之德先致南方，故《秋官》立“象胥”之職，以通譯四夷，是言“南”可以兼四夷也。然則舞不立“南師”，而立“昧師”者，以象胥曲以示法。昧，四夷之始，故從其常，而先立之也。若然《虞傳》云：“東岳陽伯之樂舞株離?！弊⒃疲骸爸觌x，舞曲名。言象物生株離也?！北穗m中國之舞，四岳所獻(xiàn)，非四夷之舞。要名與此東西反者，以物生與成，皆有離其根株之義，故兩有其言也。以為籥舞，謂吹籥而舞也?！逗嗁狻吩唬骸白笫謭?zhí)籥，右手秉翟。”以翟，或謂之羽舞也?！叭羰菫楹投粌c差”，結(jié)上三舞之辭。○箋“雅萬”至“文樂”。○正義曰：以干戚而言“萬”者，舉本用兵人眾之大數(shù)為舞以象之，故言萬舞也。萬即武舞，故云“周樂尚武，故謂萬舞為雅”，以對籥為文樂也?！把赃M退之旅”者，謂此三舞進退皆旅眾齊一。鄭意直據(jù)三種之舞進退齊一，不包上經(jīng)琴、瑟，與毛意異。必異毛者，以不僣謂行列不有參差，故特謂為舞也。故《樂記》云：“古樂之發(fā)，進旅退旅?！弊⒃疲骸把云潺R一?！笔菫椴粌c也。
《鼓鍾》四章，章五句。
《楚茨》，刺幽王也。政煩賦重，田萊多荒，饑饉降喪，民卒流亡，祭祀不饗，故君子思古焉。田萊多荒，茨棘不除也。饑饉，倉庾不盈也。降喪，神不與福助也。
[疏]“《楚茨》六章，章十二句”至“思古焉”?！鹫x曰：作《楚茨》詩者，刺幽王也。以幽王政教既煩，賦斂又重，下民供上，廢闕營農(nóng)，故使田萊多荒，而民皆饑饉。天又降喪病之疫，民盡皆棄業(yè)，流散而逃亡。祭祀又不為神所歆饗，不與之福。故當(dāng)時君子，思古之明王，而作此詩。意言古之明王，能政簡斂輕，田疇墾辟，年有豐穰，時無災(zāi)厲，下民則安土樂業(yè)，祭祀則鬼神歆饗。以明今不然，故刺之。田廢生莫謂之萊，自然多荒，而并言之者，《周禮》以田易者為萊，若使時無苛政，則所廢年滿亦當(dāng)墾之，今乃與不易之田并不藝種，故言多荒也。既言降喪，而又言流亡者，明死者為天災(zāi)所殺，在者又棄業(yè)而逃也。降喪流亡，由祭祀不饗所致，而后言祭祀不饗者，欲明喪亡亦由饑饉，以見人神相將也。經(jīng)六章，皆陳古之善，以反明今之惡，故箋每事屬之。言田萊多荒，茨棘不除，則首章上四句是也。饑饉，倉庾不盈，首章次四句是也。降喪，神不與福助，首章下四句，盡於卒章言古之享祀，神錫爾福，反明今之不饗，神不祐助也。政煩賦重，則於經(jīng)無所當(dāng)，而下篇有其事耳。此及《信南山》、《甫田》、《大田》四篇之詩，事皆陳古，文指相類，故序有詳略，以相發(fā)明。此序反經(jīng)以言今，《信南山序》據(jù)今以本古，《甫田》直言思古，略而不陳所由，《大田》言“矜寡不能自存”，又略而不言思古，皆文互見。《大田》曰“曾孫是若”，言成王止力役以順民，是政不煩也?！陡μ铩吩啤皻q取十千”，言稅有常法，是賦不重，明幽王政煩賦重也。《信南山》經(jīng)云“信彼南山，維禹甸之。畇畇原隰，曾孫田之”，而序云“不能修成王之業(yè)，以奉禹功”，是曾孫為成王矣。而《甫田》、《大田》皆言“曾孫”，則所陳古皆為成王時也。此經(jīng)無曾孫之言，而周之盛王致太平者莫過成王，則此思古者，思成王也。此篇思古明王先成其民而后致力於神，故首章言民除草以種黍稷，收之而盈倉庾，王者得為酒食，獻(xiàn)之宗廟，總言祭祀之事，其享妥侑，皆主人身之所行也。二章言助祭者各供其職，爰及執(zhí)爨有俯仰之容，君婦有清濁之德，俎豆肥美，獻(xiàn)酬得法，以事鬼神。鬼神安之，報以多福。四章言孝子恭敬無愆，尸嘏以福。五章祭事既畢，告尸利成。卒章言於祭之末，與同族燕飲。六章共述祭事，而其文皆次。唯三章“獻(xiàn)酬”、“笑語”，事在祭末，當(dāng)處嘏辭“工祝致告”之下。文在先者，以獻(xiàn)酬是賓客之事，因說群臣助祭而言之耳。三章傳曰：“繹而賓尸及賓客。”或以為三章則別陳繹祭之事。知不然者，以此篇所陳，上下有次，首章言酒食，二章言牛羊，三章言俎豆燔炙，四章言神嗜飲食，共論一祭，首尾接連，不得輒有繹祭廁之也。案三章傳曰“燔，取脺膋也”。禮，燔燎報陽，乃是朝事之節(jié)，繹祭事尸而已，無求陽燔燎之事。若傳以三章為繹祭，安得以燔為膟膋也？三章傳又曰：“豆謂內(nèi)羞、庶羞。”案《有司徹》“陳羞豆”之下注云：“此皆朝事之豆籩，大夫無朝事而用之賓尸?！比粍t天子有朝事則此豆當(dāng)朝事用之矣。作者何得舍正祭而不述，越言之繹祭之末禮乎？又繹祭主於事尸，而事神禮簡，三章言神保、報福，與二章正同，豈禮簡之謂？以此知三章所陳非繹祭矣。然則傳言繹而賓尸及賓客者，正以經(jīng)言“孔庶”。其豆既眾，則所用必廣，故因分之以為賓，謂繹日敬尸為客，謂正祭所薦，見用豆處廣之意，其文不主繹也。箋易傳以庶為<月多>，自然無繹祭之事矣。
楚楚者茨，言抽其棘。自昔何為？我蓺黍稷。楚楚，茨棘貌。抽，除也。箋云：茨，蒺藜也。伐除蒺藜與棘，自古之人，何乃勤苦為此事乎？我將得黍稷焉。言古者先生之政以農(nóng)為本。茨言楚楚，棘言抽，互辭也?！鸪?，敕留反，徐直留反。蓺，魚世反。蒺音疾。藜音梨，一音梨。我黍與與，我稷翼翼。我倉既盈，我庾維億。露積曰庾。萬萬曰億。箋云：黍與與，稷翼翼，蕃廡貌。陰陽和，風(fēng)雨時，則萬物成。萬物成，則倉庾充滿矣。倉言盈，庾言億，亦互辭，喻多也。十萬曰億?！鹋c音馀。注同。積如字，又子賜反。蕃音煩，廡音無，又音武。
以為酒食，以享以祀。以妥以侑，以介景福。妥，安坐也。侑，勸也。箋云：享，獻(xiàn)。介，助。景，大也。以黍稷為酒食，獻(xiàn)之以祀先祖。既又迎尸，使處神坐而食之。為其嫌不飽，祝以主人之辭勸之，所以助孝子受大福也?！鹜祝瑴?。侑音又。坐，才臥反。為其，于偽反。
[疏]“楚楚”至“景?！?。○毛以為，彼明王之時，有楚楚然者，茨棘也。我明王之時，民皆除去其茨棘焉。自古昔之人，何為乃勤苦為此事乎？言我蓺黍與稷也。既種而值陰陽和，風(fēng)雨時，萬物蕃盛，我所種之黍與與然，我所種之稷翼翼然蕃茂盛大，皆得成就。及秋收而治之，我倉之內(nèi)既得滿矣，我庾之大維積一億也。明王乃以黍稷為酒之與食，以獻(xiàn)祀其先祖也。謂郁鬯之酒以灌，朝踐酌醴饋熟酌盎以獻(xiàn)，比至於尸酳以酢，諸臣皆為用酒也。當(dāng)饋獻(xiàn)，又迎尸於室以拜安之，乃設(shè)食以進。為尸嫌不飽，祝以主人之辭侑勸之。由祭祀以禮，神所歆享，故以得大大之福也。今王不能然，故舉以刺之?！疣嵨ㄒ越闉橹ｂ磐??！饌鳌俺募?。抽，除也”。○正義曰：經(jīng)言“楚楚者茨”，并言棘者，以茨言楚楚，須抽之，棘言抽，明楚楚，故箋云“互辭也”?！鸸{“茨蒺”至“互辭”?！鹫x曰：“茨，蒺藜”，《釋草》文也。郭璞曰：“布地蔓生，細(xì)葉，子有三角刺?！笔且?。其古者，先王之政，以農(nóng)為本?！短住肪怕殻耙辉蝗r(nóng)，生九穀”?！逗榉丁钒苏?，“一曰食”。是也?！饌鳌奥斗e曰庾”?！鹫x曰：《甫田》言“曾孫之稼，如茨如梁”，此聚稼也。又曰“曾孫之庾，如坻如京”，是積粟也。下言“乃求千斯倉，乃求萬斯箱”，欲以萬箱載稼，千倉納庾，是庾未入倉矣，故曰“露積”，言露地積聚之。《九章算術(shù)》“平地委粟”是也?！吨苷Z》云：“野有庾積?！表f昭引唐尚書云：“十六斗曰庾?！闭阎^“此庾，露積穀也”，引《詩》云“曾孫之庾，如坻如京”，是取此傳為說也。且言野有，則非倉之類，亦露積之驗也?！鸸{“黍與與”至“喻多”?！鹫x曰：與與、翼翼，黍稷之狀，故言蕃廡貌?！夺屧b》云：“廡、茂，豐也。”謂黍稷之苗蕃殖而茂盛也。既言露積為庾，則庾在於空，非有可滿之期。言“互辭”者，庾舉億為多，以至億為滿也。倉無一億者，假令一億十萬斛，依《九章算術(shù)》，古粟斛方一尺，長二尺七寸，是一億之積，方一尺，而長二十七萬尺也。立方開之，幾六十五尺，雖則高大之倉，未有能容此者。知其不相通也。明在地則一億，入倉則盈倉，宜以庾至於億，倉至於滿，為相互耳。箋言“喻多”，明非實然也。若然《豐年》曰“亦有高廩，萬億及秭”，廩亦倉之類，而得萬億及秭者，彼論天下之粟，非據(jù)一廩所容，故得及億秭也?！饌鳌巴祝沧?。侑，勸也”?！鹫x曰：“妥，安坐也”，《釋詁》文。又云：“侑，報也?！眰饕詾閯裾咭扬嬍扯髣裰?，亦是重報之義?！鸸{“享獻(xiàn)”至“大福”?！鹫x曰：酒是大名。其郁鬯、五齊、三酒，總名皆為酒也?！对铝睢访笄鯙榫圃啤帮颈佚R”，則為酒非直黍也。又天子之祭，其祭當(dāng)用黍稷稻粱，然則為酒食者，非獨黍稷而已。以黍稷為國之主，故舉黍稷以總眾穀。順上我黍稷之文，上言黍稷，乃是天下民田稅以充倉庾耳。以為酒食，文承其下，則以稅得之粟為酒食矣。案《祭義》“君親耕，以供粢盛”，則當(dāng)用積田黍稷。而此文勢得用稅物者，親耕示其孝敬之心以勸民耳，非必祭祀所用皆所親為?！缎拍仙健吩疲骸霸鴮O之穡，以為酒食，畀我尸賓?！笔怯枚愇镏魑囊?。言獻(xiàn)之祀先祖者，此總辭也。終祭皆是祀事，因獻(xiàn)之於神以成祭祀，故并言享祀以便句也。言先祖者，以經(jīng)云“先祖是皇”，故據(jù)而言也。下章云“以往烝嘗”，則時祭也。時祭當(dāng)自禰以上，而言“先祖”者，據(jù)遠(yuǎn)可以兼近。言“既又迎尸，使處神坐”者，解妥侑之意。文承享祀之下，而享祀雖總於祭，因在其前，則為灌及朝踐矣。妥侑當(dāng)饋食之節(jié)，故云“又迎尸，使處神坐而食。於時拜以安之，是妥也。為其嫌不飽，祝以主人之辭勸之，是侑也。“又”者，亞前灌獻(xiàn)之辭。初，尸入，祝延之入廟奧而行灌禮，至朝踐。《祭統(tǒng)》注云：“天子諸侯之祭，延尸於戶外?！薄督继厣纷⒃疲骸俺?，延尸於戶西南面。”注又云：“至薦熟，乃更延主於室之奧。尸來升席，自北方升坐於主北焉。”即《郊特牲》曰“舉斝角，詔妥尸”。注云“妥，安坐也。尸始入，舉奠斝若奠角將祭之，祝則詔主人拜安尸，使之坐。尸即至尊之坐?；驎r不自安，則以拜安之”。是又迎尸使處神坐也。言“嫌”者，以天子使公卿為尸，尸為天子所尊，已有為臣之嫌，故言“嫌不飽，祝以主人之辭勸之”。知祝者，以今少牢、特牲之禮，主人及尸之言，皆祝之所傳故也。案《鳧鹥》云：“公尸來燕來寧?！弊⒃疲骸笆瑏硌嘁?，其心安，不以己實臣之，故自嫌?！眲t尸意安而不嫌。云嫌者，此據(jù)正祭，彼論繹祭，故尸安也。
濟濟蹌蹌，絜爾牛羊，以往烝嘗?；騽兓蚝?，或肆或?qū)?。濟濟蹌蹌，言有容也。亨，飪之也。肆，陳。將，齊也?；蜿愑谂c，或齊其肉。箋云：有容，言威儀敬慎也。冬祭曰烝，秋祭曰嘗。祭祀之禮，各有其事。有解剝其皮者，有煮熟之者，有肆其骨體於俎者，或奉持而進之者。○濟，子禮反，大夫之容也。蹌，七羊反，士之容也。亨，普庚反。注同。肆音四。飪，本又作“腍”，而甚反。齊，才細(xì)反。下“或齊”同。解剝，上佳買反，下邦角反。有肆，他歷反，解肆也。奉，芳勇反，又如字。祝祭于祊，祀事孔明。祊，門內(nèi)也。箋云：孔，甚也。明，猶備也，絜也。孝子不知神之所在，故使祝博求之平生門內(nèi)之旁，待賓客之處，祀禮於是甚明?！鸬p，補彭反，《說文》作“{彭示}”，云：“門內(nèi)祭先祖，所彷徨也?！碧?，昌慮反。先祖是皇，神保是饗?；剩?。保，安也。箋云：皇，暀也。先祖以孝子祀禮甚明之故，精氣歸暀之，其鬼神又安而享其祭祀?！饡櫍跊r反。下篇同。
孝孫有慶，報以介福，萬壽無疆！箋云：慶，賜也。疆，竟界也?！鹁挂艟?。
[疏]“濟濟”至“無疆”?！鹈詾?，古之明王，其助祭之臣大夫士，其義濟濟然、蹌蹌然，甚皆敬慎。乃鮮絜爾王者所祀之牛羊，以往為冬烝、秋嘗之祭也。於周禮祭祀之聯(lián)事，司徒奉牛，司馬奉羊，六牲各有司也。既絜此牲，其理治之，亦各有職，或解剝之者，或亨煮之者，或陳其肉於牙之上者，或分齊其肉所當(dāng)用者。於是之時，祝則博求先祖之神，祭於門內(nèi)之祊，既，群臣恪勤，各司其職，祭祀之事於是甚絜明矣。以此知先祖之精靈，於是美大之，其神安而，於是歆饗之。既為所饗，故令孝孫有慶賜之事，報之以大夫之福，使孝孫得萬年之壽，無有疆境也。由臣助得禮，令王受介福。今幽王之時，非徒王不敬神，臣又廢職，故神所不歆，降之喪禍，故刺焉。○鄭唯“或肆或?qū)ⅰ?、及“是皇”為異。既或亨而煮之，匕載而出。或有肆其骨體於俎者，或有奉持而進之者。為事之次，又先祖之神，以孝子祀事孔明，故於是精氣歸暀之。馀同?！饌鳌皾鷿敝痢捌淙狻?。○正義曰：《曲禮下》曰：“大夫濟濟，士蹌蹌，是有容也。”祭祀之禮，主人自愨而趨，其賓客則有容儀，故濟濟蹌蹌也。亨謂煮之使熟，故云“亨，飪之也”?！缎腥敗吩啤八馏墼O(shè)席”，肆是設(shè)之言，故為陳也?！皩?，齊”，《釋言》文。郭樸曰：“謂分齊也?！薄兜毓佟づＨ恕吩疲骸胺布漓?，共其牛牲之互?！弊⒃疲骸盎ト艚裢兰铱h肉架?！眲t肆謂既殺乃陳之於互上也。“齊其肉”者，王肅云：“分齊其肉所當(dāng)用?！眲t是既陳於牙，就牙上而齊之也。或肆或?qū)?，其事俱在或亨之前。以二者事類相將，故進或亨於上，以配或剝耳?！鸸{“冬祭”至“進之者”?！鹫x曰：據(jù)四時則嘗先於烝，經(jīng)先烝后嘗，便文耳。不言祠礿者，王肅云：“舉盛言也。”然則以此二禮備於春夏，故特言之耳。祭祀各有其事者，解其每事言，或由名有所司故也?！抖Y運》曰：“腥其俎，熟其殽?！弊⒃疲骸靶戎^豚解而腥之，熟謂體解而爓之?！彪嘟庑戎?，是解剝其肉也。定本、《集注》皆云“解剝其皮”。體解爓之，是煮熟之者。《禮運》又曰：“然后退而合亨體其犬豕牛羊。”注云：“謂分別骨體之貴賤，以為眾俎也?！笔撬疗涔求w於俎也。《特牲》、《少牢》之禮每云“佐食奉俎肉”，是奉持而進之。定本“持”作“將”。此說天子之祭，群臣各有所司。於《周禮》則《內(nèi)饔》云：“凡宗廟之祭祀，掌割亨之事?！眲t解剝其肉，是內(nèi)饔也?！逗嗳恕吩疲骸罢乒┒﹁Z，以給水火之齊，職外、內(nèi)饔之爨亨煮?！眲t煮熟之者，是亨人也?！锻怊印罚骸罢仆饧漓胫詈?，供其脯脩，刑撫，陳其鼎俎實之牲體?！眲t肆其骨體於俎，是外饔也。《大司徒》云：“祀五帝，奉牛牲，羞其肆。亨先王亦如之。”注云：“肆進所解骨體?！庇帧缎∽勇殹吩疲骸罢萍漓?，羞羊肆羊殽肉豆?！眲t奉持進之，是司徒、小子之類也。然群臣助祭，各有所掌，故稱奔走在廟，奉持進之，非獨此二職而已。易傳者，以祭雖有互，不施於既亨之后，非文次也。孫毓云：“此章祭時之事，始於絜牛羊，成於神保享，各以次第也。既解剝，則當(dāng)亨煮之於鑊。既煮熟，當(dāng)陳其骨體於俎，然后奉持而進之為尸羞。不待既亨熟，乃分齊所當(dāng)用也。箋義為長?！薄饌鳌暗p，門內(nèi)”?！鹫x曰：《釋宮》云：“閍，謂之門。”李巡曰：“閍，廟門名?！睂O炎曰：“《詩》云‘祝祭于祊’，祊謂廟門也。彼直言門，知門內(nèi)者，以正祭之禮，不宜出廟門也。”而《郊特牲》云：“直祭祝於主?！弊⒃疲骸爸?，正也。謂薦熟時也。祭以熟為正?！庇衷唬骸八骷雷ｌ兜p?！弊⒃疲骸皬R門外曰祊?！庇肿ⅲ骸暗p之禮，宜於廟門外之西室。”與此不同者，以彼祊對正祭，是明日之名。又彼《記》文稱祊之於東方為失明，在西方與繹俱在門外，故《禮器》曰：“為祊於外?！薄都澜y(tǒng)》曰：“而出於祊”，對設(shè)祭於堂為正，是以明日之繹故皆在門外，與此不同。以廟門謂之祊，知內(nèi)外皆有祊稱也?！鸸{“明猶”至“甚明”?！鹫x曰：以此“祀事孔明”之言，總“濟濟蹌蹌”以下，故言“明，猶備也，絜也?！辈┣笃渖袷莻湟?。絜爾牛羊是絜也。所以於此而祝祭于祊者，以孝子不知神之所在，故使祝博求之平生門內(nèi)之傍，待賓客之處也。每處求之，是“祀禮於是甚明”也。明此祊廟門之名，其內(nèi)得有待賓客之處者，《聘禮》、《公食大夫》皆行事於廟，其待之迎於大門之內(nèi)，則天子之禮焉。其迎諸侯之臣，或於廟門內(nèi)也。繹祭之祊在廟門外之西，此正祭之祊或在廟門內(nèi)之西，天子迎賓在門東，此祭當(dāng)在門西，大率系之門內(nèi)，為待賓客之處耳?！鸸{“皇暀”至“祭祀”。○正義曰：《信南山》箋云：“皇之言暀也。”《泮水》箋云：“皇當(dāng)作暀，猶往也?！辈煌?，注意趨在義通，不為例也。先祖與神，一也。本其生存謂之祖，言其精氣謂之神。作者因“是皇”、“是享”異事變其文耳。箋易傳以皇為暀者，以論祭事宜為歸暀。孫毓云：《孝經(jīng)》稱：“宗廟致敬，鬼神著矣?！薄抖Y》曰：“圣人為能享帝，孝子為能享親。”故此章云“神保是享”，下章稱“神保是格”，皆取之往安來為義。箋說為長。
執(zhí)爨，為俎孔碩，或燔或炙。爨，饔爨、廩爨也。，言爨灶有容也。燔，取膟膋。炙，炙肉也。箋云：燔，燔肉也。炙，肝炙也。皆從獻(xiàn)之俎也。其為之於爨，必取肉也、肝也肥碩美者?！痨?，七亂反。注唯“言爨灶”一字七端反，馀并同。，七夕反，又七略反。燔音煩。廩，力甚反。膟音律。膋音寮，脂膏。肝炙，之赦反。君婦莫莫，為豆孔庶，為賓為客。莫莫，言清靜而敬至也。豆，謂肉羞、庶羞也。繹而賓尸及賓客。箋云：君婦，謂后也。凡適妻稱君婦，事舅姑之稱也。庶，<月多>也。祭祀之禮，后夫人主共籩豆，必取肉物肥<月多>美者也?！鹉酐?。內(nèi)羞如字。內(nèi)羞，房中之羞，或作“肉羞”，非也。適音的。稱，尺證反。<月多>，字又作“侈”，昌紙反，何、沈都可反。共，亦作“供”，音恭。獻(xiàn)醻交錯，禮儀卒度，笑語卒獲。東西為交，邪行為錯。度，法度也。獲，得時也。箋云：始主人酌賓為獻(xiàn)。賓既酌主人，主人又自飲酌賓曰醻。至旅而爵交錯以徧。卒，盡也，古者於旅也語?！疳~，巿由反，又作“酬”。度如字，沈徒洛反。邪，似嗟反。徧音遍。下同。
神保是格，報以介福，萬壽攸酢！格，來。酢，報也。
[疏]“執(zhí)爨”至“攸酢”。○毛以為，當(dāng)古明王祭祀之時，其當(dāng)執(zhí)爨灶之人，皆然敬慎於事，而有容儀矣。其為俎之牲體甚博大，言肥腯而得禮也。或燔燒膟膋以報陽者，或炕炙其肉以薦獻(xiàn)者。君婦之后，又復(fù)莫莫然清凈而敬慎，以至其為薦豆甚眾多，非直以之薦神，又為釋而賓敬其尸，及令為賓客所用，是其眾多也。既有此豆以薦賓客，故令賓客於祭口飲酒行獻(xiàn)酬之禮，旅而交錯，以至於徧也。其賓客禮儀盡依法度，其為笑語盡得其時，是得萬國之歡心，恭敬事其先王，故神安而，於是來歸之，報以大大之福，以萬年之壽，所用報孝子也。今王君臣不能然，故舉以刺也。○鄭以為，“俎孔碩”謂為從獻(xiàn)之俎，必取肉及肝甚肥大而美者。或加火燔燒之，謂燔肉也?；蚩换鹭炛酥^炙肝也。以從於獻(xiàn)酒之用也。“為豆孔庶”，謂於先為豆實之時，必取肉物肥<月多>美者。既以朝獻(xiàn)，為賓客以為薦，故賓客用而獻(xiàn)酬。馀同?！饌鳌办圜印敝痢爸巳狻薄！鹫x曰：以祭祀之禮，饔爨以煮肉，廩爨以炊米。此言臣各有司，故兼二爨也?！渡倮巍吩疲骸坝喝藫┒ω百抻谟红?，雍爨在門東南北上。廩人摡甑獻(xiàn)匕與敦于廩爨，廩爨在雍爨之北?！惫手卸伞ｌ嘣钣腥菡?，謂執(zhí)爨之有容儀也。燔取膟膋，王肅云：“取膟膋燔燎報陽也?！卑浮都懒x》曰：“君牽牲既入廟門，麗于碑。卿大夫執(zhí)鸞刀以刲之，取膟膋?！弊⒃疲骸澳y膋，血與腸間脂也?！薄督继厣吩唬骸叭∧y膋燔燎升首，報陽也?！薄抖Y器》曰：“君親制祭。”注云：“親制祭，謂朝事進血膋時也?！比缡牵瑒t當(dāng)朝事之時，取牲膟膋燎於爐炭，是燔膟膋也。既以燔為膟膋，故以炙為炙肉焉。傳以炙為炙肉，則是薦俎非從獻(xiàn)也。從獻(xiàn)之俎，炙用肝?！鸸{“燔燔肉”至“美者”?！鹫x曰：鄭以上“或肆”為陳其骨體於俎，則此非尸賓常俎，故為從獻(xiàn)之俎。既以為從獻(xiàn)之俎，明燔炙是從獻(xiàn)之物，故為燔肉、炙肝也。言從獻(xiàn)者，既獻(xiàn)酒，即以此燔肉從之，而置之在俎也。於此言之者，以其為之於爨，故就爨文言之。以其俎之常者，隨體所值，此特言孔碩，故云“必取肉也、肝也。肥而碩美者”也。知燔肉炙肝者，《特牲》：“主人獻(xiàn)尸，賓長以肝從；主婦獻(xiàn)尸，兄弟以燔從。”彼燔與此燔同，則彼肝與此炙同，故云“炙，肝炙也”。炙既用肝，明燔用肉矣。故《行葦》箋亦云“燔用肉，炙用肝”也?！短厣废妊愿危撕笱灾苏?，便文耳?！断墓佟ち咳恕吩疲骸胺布漓?，制其從獻(xiàn)脯燔之?dāng)?shù)量。”是從獻(xiàn)之文也。然燔者，火燒之名；炙者，遠(yuǎn)火之稱。以難熟者近火，易熟者遠(yuǎn)之，故肝炙而肉燔也。《生民》傳曰：“傳火曰燔?！薄娥~》傳曰：“加火曰燔?！睂b炙者為近火，故云“傅火”、“加之”。留其實亦炙，非炮燒之也。故《量人》注云：“燔從於獻(xiàn)酒之肉炙。”《特牲》云：“燔，炙肉。”是燔亦炙也。且燔亦炙，為臠而貫之，以炙于火，如今炙肉矣，故《量人》制其數(shù)量。注云：“數(shù)多少，量長短?！比舴桥L而炙之，何有多少長短之?dāng)?shù)量乎？故知燔亦臠而貫炙之。易傳者，以燔燎報陽，祭初之事，君親為之。此文承“為俎”之下，言執(zhí)爨有容，則序助祭之人，非君親之也。且膟膋燎之於爐，此燔炙為之於爨，禮有燔肉、炙肝從獻(xiàn)所用，以此知非報陽燎薦之事，故易之也。此“為豆孔庶”，若正祭則先薦豆然后獻(xiàn)，繹祭則先獻(xiàn)后薦。知者，《少牢》正祭云：“主婦薦韭菹醓醢”，主人乃獻(xiàn)尸。案《有司徹》大夫賓尸禮云“主人獻(xiàn)尸”，乃始云“主婦薦韭菹”。是以鄭注《祭義》云：“君獻(xiàn)尸，夫人薦豆，謂繹日也”。○傳“莫莫”至“賓客”?！鹫x曰：毛以孔庶為甚眾，故云“莫莫，清靜而敬至”。由后能清靜恭敬又至篤，故能為豆甚多。若簡躁不恭，則不能也。此豆實則菹醢也?！吨芏Y·醢人》注云：“凡醢者，必先膊乾其肉乃莝之，雜以粱麹及鹽漬，以美酒涂置瓶中，百日則成矣?！比粍t為豆先祭而豫作。此本而言之，非當(dāng)祭時也。豆內(nèi)羞、庶羞者，以言“孔庶”則非一，故為兼二羞也?！队兴緩亍吩疲骸霸追蛐叻恐兄哂谑В魅酥鲖D皆右之。司士羞庶羞于尸侑，主人主婦皆左之?！弊⒃疲骸岸咚员M歡心。房中之羞，其籩則糗餌粉糍，其豆則酏食糝食。庶羞，羊臐豕膮皆有胾醢。房中之羞，內(nèi)羞也。內(nèi)羞在右，陰也。庶羞在左，陽也。”是有二羞之事也。彼大夫賓尸尚有二羞，明天子之正祭有二羞矣。天子庶羞百有二十品，明內(nèi)羞亦多矣。毛又以豆言甚眾為過常之辭，而云為賓為客，則所為有二事也。然則非但正祭所用，至繹又用之，故云“繹而賓尸及賓客也”。言於繹祭可以此賓敬於尸而薦之，解“為賓”也。又今正祭賓用之為薦，是為客也。繹雖在后，而尸尊於賓客，故先言為賓也。○箋“君婦”至“<月多>美”?！鹫x曰：凡適妻稱君婦，故妾稱之為女君也。婦有舅姑之稱，《公羊》、《穀梁傳》文也。“庶，<月多>也”，《釋言》文。舍人曰：“庶，眾也。<月多>，炙也?！睂O炎曰：“庶，豐也，多云<月多>。”然則豐<月多>亦肥多之義。《爾雅》既有此釋，且以“為俎孔碩”類之，宜為肉甚肥<月多>，故易傳也?！短旃佟ぞ艐迓殹吩唬骸百澓笏]徹豆籩?！笔呛?、夫人主供籩豆。此論天子之事，言后足矣。兼云夫人者，以諸侯夫人於其國與王后同，故連言之。由后主供籩豆，故為豆實，必命有司，令取肉物肥<月多>美者。言物者，籩豆有非肉者也。若棗栗及菹與糗粉之屬不用肉，故言肉物也。后、夫人所主籩豆，唯有朝事饋食之籩豆后薦之耳。於《周禮》，加籩則內(nèi)宗薦之，內(nèi)羞、庶羞則世婦薦之。而此言君婦為豆、為賓、為客者，以后、夫人總主之故也?！鸸{“始主人”至“旅也語”?！鹫x曰：此《特牲》、《少牢》咸有其事。獻(xiàn)酬據(jù)其初，故依彼節(jié)而言也。交錯言其末，故云“至於旅而爵交錯以徧也”?！肮耪哽堵靡舱Z”，《鄉(xiāng)射記》文，引之者，證笑語得時。
我孔矣，式禮莫愆。工祝致告：“徂賚孝孫，，敬也。善其事曰工。賚，予也。箋云：我，我孝孫也。式，法。莫，無。愆，過。徂，往也。孝孫甚敬矣，於禮法無過者。祝以此故致神意造主人使受嘏。既而以嘏之物往予主人?！?，而善反，又呼但反。賚如字，徐音來。嘏，古嘏反。苾芬孝祀，神嗜飲食。卜爾百福，如幾如式。幾，期。式，法也。箋云：卜，予也。苾苾芬芬有馨香矣，女之以孝敬享祀也，神乃歆嗜女之飲食。今予女之百福，其來如有期矣，多少如有法矣。此皆嘏辭之意?！鹌儯衙锓?，一音蒲必反。下篇同。芬，孚云反。嗜，巿志反，徐云：“又巨之反?！毕抡峦?。幾音機。予，羊汝反。下同。歆，喜今反。女音汝。下同。
既齊既稷，既匡既敕。永錫爾極，時萬時億。”稷，疾。敕，固也。箋云：齊，減取也。稷之言即也。永，長。極，中也。嘏之禮，祝遍取黍稷牢肉魚擩于醢以授尸，孝孫前就尸受之。天子使宰夫受之以筐，祝則釋嘏辭以敕之。又曰：長賜女以中和之福，是萬是億。言多無數(shù)。○齊，王申毛如字，整齊也。鄭音資，一音才細(xì)反，謂分之齊也。筐，本亦作“匡”，丘方反。擩，而專反，又音芮，又而純反，何耳誰反。醢音海。
[疏]“我孔”至“時億”?！鹈詾椋先录妊孕⒆又乐私缘闷涠Y，為神饗報，故此承而結(jié)之。言我孝子甚能恭敬矣，其於祭祀之法，與禮儀無過差者。孝子既能如此，工善之祝以此之故，於是致神之意以告主人，令之受嘏。既而因以所嘏之物，往與主人孝孫也。神本所以與孝孫嘏福者，能苾苾芬芬有馨香，乃汝以孝敬享祀，故鬼神忻說，乃歆嗜汝之飲食。今所以與汝百種之福，其來早晚，如有期節(jié)矣。其福多少，如有法度矣。我孝子既能整齊矣，既能極疾矣，既能誠正矣，既能慎固矣，於祀之禮無所失，是知神永賜汝中和之福，於是得萬，於是得億。言多無數(shù)。此即報以介福之事也。今王不能然，故以刺之。鄭唯“既齊既稷，既筐既敕”二句為異。以徂賚孝孫，言以嘏之物往予主人也。次四句乃本所以嘏之意?！凹三R”以下，陳為嘏之禮。祭有黍稷牢肉魚，祝就中齊減取其物以擩于醢以受尸矣。孝子既就尸而受之矣。既得，乃使宰夫受之以筐矣。既得，尸令祝釋嘏辭以敕之?！坝厘a爾極”，即嘏辭之略也?！饌鳌熬础敝痢百l予”?！鹫x曰：“，敬”，《釋詁》文。以工者巧於所能，《論語》曰“工欲善其事”，故云“善其事曰工”?！百l，予也”，《釋詁》文?！鸸{“我我孝”至“主人”?！鹫x曰：以上章說臣事既然，此總結(jié)之，故知“我，我孝孫也”?！短厣?、《少牢》薦獻(xiàn)禮終，尸皆命祝以嘏於主人，故知“工祝致告”是致神意告主人使受嘏也。告之下即云“徂賚孝孫”，故知以嘏之物往與主人。其嘏之物，即下箋云“黍稷牢肉”是也。此及下章再言“工祝致告”，箋以此章祝以神意告主人使受嘏，下章祝以主人之意告尸以利成。知者，此致告之下即云“徂賚孝孫”，以物予主人，明是告之使受嘏也。下章乃云“工祝致告”訖，即云“皇尸載起”，明致孝子之意以告尸也。又《特牲》、《少牢》皆受嘏在前，告利成在后，以此知之，二者皆祝傳其辭，故并稱工祝致告?！鸸{“苾苾”至“之意”?！鹫x曰：以其馨香，宜重言，故云“苾苾芬芬有馨香矣”。汝以孝敬祭祀，曰孝子能盡其誠信，致其孝敬，故馨香也。由飲食馨香，故神歆嗜之，而予之百福，其來如有期矣。言須而即來，不遲晚也。多少如有法矣，謂來必豐足，不乏少也。嘏辭予主人以福，此說得福之事，故云皆嘏辭之意。言嘏辭之意耳，此非嘏辭。○傳“稷，疾。敕，固也”?！鹫x曰：王肅云：“執(zhí)事已整齊，已極疾，已誠正，已固慎也。”傳意或然?！鸸{“齊減取”至“敕之”?！鹫x曰：齊與資，古今字異。資訓(xùn)取，齊為減取，非訓(xùn)齊為減取也。以上言嘏之意，此言嘏之事，參之以《特牲》、《少牢》而事有似，故說為嘏之禮也。其不同者，天子與大夫尊卑既殊，故禮數(shù)有異耳?！渡倮味Y》曰：“二佐食各取黍于一敦。上佐食兼受摶之以授尸。尸執(zhí)以命祝，率命祝。祝受以東北面于戶西，以嘏于主人曰?！奔确Q嘏辭，“主人坐奠爵，興受黍，坐振祭齊之，詩懷之，實于左袂，掛于季指。執(zhí)爵以興，出。宰夫以籩受嗇黍。主人嘗之，納諸內(nèi)”。是大夫受嘏之禮也?！短厣Y》曰：“佐食摶黍授祝，祝授尸，尸受以菹豆，執(zhí)以親嘏主人。主人左執(zhí)角，再拜稽首，受。復(fù)位，詩懷之，實于左袂，掛于季指，卒角拜。尸答拜。主人出寫嗇于房，祝以籩受?！笔鞘渴茇胖Y。二禮皆取黍而已?！短厣纷⒃疲骸蔼氂檬蛘撸持饕??！庇衷疲骸白兪蛑毖詥菡?，因事讬戒，欲其重稼嗇。”此言遍取黍稷牢肉魚者，以齊者是減取諸物，故知遍減取也。知祝取之者，嘏禮祝所主，又《特牲》言“佐食博黍授祝，祝授尸”，準(zhǔn)此故為祝也。知擩于醢者，以醢亦宜在遍取之中，而《少牢禮》云“尸取韭菹辯擩于三豆”，有擩醢之事。此既遍取以嘏天子，天子當(dāng)嘗之，故知擩于醢以授尸也。既以授尸，故孝子前就凡受之?！短厣贰笆H嘏”，《少牢》“命祝嘏”，此言既，即是孝子自就取，則亦尸親嘏，不嫌與士同也。言天子使宰夫受之以筐者，以《少牢》宰夫受之，故知此亦宰夫?！短厣?、《少牢》皆受以籩，此經(jīng)云“既筐”，故知受之以筐也。以《少牢》“主人受之出，以授宰夫”，此初即宰夫受之，不至於出，故言“天子使宰夫”，以為別異之文也。定本、《集注》“天子宰受之”，無“使夫”兩字?！白t釋嘏辭以敕之”，《少牢》嘏辭云：“皇尸命工祝，承致多福無疆。于汝孝孫，來汝孝孫，使汝受祿于天，宜稼于田，眉壽萬年，勿替以之。”是亦大夫之嘏辭也。天子嘏辭，無以言之。此“永錫爾極，時萬時億”，是其辭之略。以《少牢》嘏辭準(zhǔn)之，知天子嘏辭必多於是。彼先設(shè)嘏辭，乃嘏以黍；此先以嘏予之，乃釋辭者，亦天子之禮，大節(jié)文之?dāng)?shù)，與大夫異也。易傳者，以“徂賚孝孫”是嘏之事也，“永錫爾極”是嘏之辭也，則此章唯說受嘏之禮耳，不得有執(zhí)事於其間。若不指執(zhí)事，則極疾固慎文無所主，故易之以為受嘏之禮。
禮儀既備，鍾鼓既戒。孝孫徂位，工祝致告。致告，告利成也。箋云：鍾鼓既戒，戒諸在廟中者，以祭禮畢，孝孫往位堂下西面位也，祝於是致孝孫之意，告尸以利成?！稹凹蓝Y畢”，“禮”或作“祀”。神具醉止，皇尸載起。鼓鍾送尸，神保聿歸?；剩笠?。箋云：具，皆也。皇，君也。載之言則也。尸，節(jié)神者也。神醉而尸謖，送尸而神歸。尸出入奏《肆夏》。尸稱君，尊之也。神安歸者，歸於天也?！鹬q，所六反，起也。夏，戶雅反。諸宰君婦，廢徹不遲。箋云：廢，去也。尸出而可徹，諸宰徹去諸饌，君婦籩豆而已。不遲，以疾為敬也?！饛U，方吠反。徹，直列反。去，起呂反。下同。
諸父兄弟，備言燕私。燕而盡其私恩。箋云：祭祀畢，歸賓客之俎，同姓則留與之。燕所以尊賓客，親骨肉也。
[疏]“禮儀”至“燕私”?！鹫x曰：此受嘏之后，言祭畢之事，故云祭祀之禮儀既畢備矣，鍾鼓之音聲既告戒矣。謂擊鍾鼓以告戒廟中之人，言祭畢也。主人孝孫於此之時，則往於堂下西面之位。工善之祝，則從西堂下，致孝孫之意，告尸言利養(yǎng)之成也，於時神皆醉飽矣。故皇尸則起而出也。尸以節(jié)神，尸畢而神醉，故神醉而尸起也。乃鳴鍾鼓以送尸，謂奏《肆夏》也。神安而遂歸於天也。尸已出矣，而諸宰及君婦肅敬於事，其徹去俎豆皆不遲矣。於是之時，賓客歸之俎，其諸父兄弟留之，使皆備具，我當(dāng)與之燕而盡其私恩也。今王不能然，故舉以刺之。○箋“鍾鼓”至“利成”?！鹫x曰：以禮儀既畢，而擊鍾鼓以戒知。戒諸在廟中者，告以祭禮畢也。祭禮畢，即禮儀既備是也。孝孫往位堂下西面位，知者，以言往而自此適彼之辭，而《特牲》告利成之位，云“主人出立于戶外西面”，《少牢》告利成之位，云“主人出立于阼階上西面”，是尊者出稍遠(yuǎn)也。此云“徂位”，明遠(yuǎn)於大夫，故知至堂下也?！短厣?、《少牢》皆西面，故知天子之位亦西面也。既言“徂位”，即云“致告”，故云於是致孝子之意，告尸以利成也?！渡倮巍贰爸魅肆㈧囤桦A，祝立于西階上，告利成?！贝诵O在堂下西面，則祝當(dāng)以西階下告利成也。若然，《特牲》告利成，即云“尸謖祝前，主人降”，《少牢》祝告利成，即云“祝入尸謖，主人降”，此二者皆祝告主人以利成，是致尸意也。此言致孝子之意告尸者，以孝子之事尸，有尊親及賓客之義，命當(dāng)由尊者出，讓當(dāng)從賓客來。禮畢，義由於尸，非主人所當(dāng)先發(fā)，故知彼二禮皆言祝告主人以利成也，則天子彌尊，備儀盡飾，蓋有節(jié)文。準(zhǔn)彼二禮祝告主人，則此以祝先致尸意告主人，乃更致主人之意以告尸，故云“告尸以利成”也。此云“皇尸載起”，即彼“尸謖”也，但此舉主人之報告，則得尸告而可知矣。必知然者，以彼大夫與士尊卑而俱告主人，明亦有告主人矣。其告主人則同，主人報告則有差。彼士禮告主人利成，尸即謖，大夫則祝入乃尸謖，明天子則祝人又報以利成，然后尸乃起。準(zhǔn)彼為差，故知然也。言利成者，《少牢》注云：“利，猶養(yǎng)也。成，畢也。孝子之養(yǎng)禮畢。”○傳“皇，大也”?！鹫x曰：箋依《釋詁》，以皇為君稱，君尊之?！渡倮巍芬嘣啤盎适ぷ！?，傳皇為大，言尊大之，尸亦君義?！鸸{“具皆”至“於天”。○正義曰：言皆醉者，所祭群廟非止一神故也。又解神尸相將之意，故云“尸，節(jié)神者也”?！督继厣吩疲骸笆?，神象也?！贝嗽娝?，言神醉而尸謖，送尸而神歸，是尸與神為節(jié)度也。神無形，故尸象焉?！短厣贰ⅰ渡倮巍纷⒔砸馈夺屟浴?，云“謖，起也”。又解以鼓鍾送尸，由尸出入奏《肆夏》故也。尸出入奏《肆夏》，《春官·大司樂職》文也?！都懒x》云：“樂以迎來，哀以送往?！贝斯逆R送尸者，以哀其享否不可知，自孝子之心耳，其送尸猶自作樂也。神者，魂魄之氣。《郊特牲》云：“魂氣歸於天。”故言神安歸於天也?！鸸{“尸出”至“為敬”。○正義曰：案《特牲》、《少牢禮》尸出之后乃饗，乃陽厭，尋亦徹之，故此系于尸起也。而諸宰徹去諸饌，君婦籩豆而已者，以《周禮·九嬪》云“凡祭祀，贊后薦徹豆籩”，知君婦籩豆而已，馀饌諸宰徹之也?！吨芏Y·宰夫》無徹饌之文?！渡欧颉吩疲骸胺餐跫漓耄e客則徹王之胙俎?！弊⒃疲骸吧欧蛴H徹胙俎，胙俎最尊也。其馀則其屬徹之?！比粍t徹饌者，膳夫也。言諸宰者，以膳夫是宰之屬官，宰、膳皆食官之名，故系之宰。言諸者，《序官》“膳夫上士二人，中士四人，下士八人”，故言諸也。祭末嫌其惰慢，故言以疾為敬?！鸸{“祭祀”至“骨肉”?！鹫x曰：《祭統(tǒng)》曰：“貴者取貴骨，賤者取賤骨?！薄墩撜Z》曰：“祭於公，不宿肉?！薄短厣贰ⅰ渡倮巍方栽弧白?zhí)其俎以出”。是祭祀畢，賓客歸之俎也；其同姓則皆留之與燕，而盡其私恩也?！短厣吩疲骸白Ｃ鼜仉奄薅够e，設(shè)于東序下?！弊⒃疲骸半奄蓿魅酥?。設(shè)于東序下，亦將私燕也?！笔羌滥┒嗨街?。歸之俎，所以尊賓客。留之燕，所以親骨肉也?！洞笞诓吩疲骸耙悦屇囍Y，親兄弟之國?！弊⒃疲骸懊屇?，社稷宗廟之肉，以賜同姓之國，同福祿也?！薄洞呵铩范ㄊ哪辏骸疤焱跏故衼須w脤?！蓖盏萌庹?。彼謂不助祭者不得與燕，故歸之也。
樂具入奏，以綏后祿。爾殽既將，莫怨具慶。綏，安也。安然后受福祿也。將，行也。箋云：燕而祭時之樂復(fù)皆入奏，以安后日之福祿。骨肉歡而君之福祿安。女之殽羞已行，同姓之臣無有怨者，而皆慶君，是其歡也?！饛?fù)，扶又反。既醉既飽，小大稽首?！吧袷蕊嬍?，使君壽考。箋云：小大，猶長幼也。同姓之臣，燕已醉飽，皆再拜稽首曰：神乃歆嗜君之飲食，使君壽旦考。此其慶辭?！痖L，張丈反。
孔惠孔時，維其盡之。子子孫孫，勿替引之?！碧妫瑥U。引，長也。箋云：惠，順也。甚順於禮，甚得其時，維君德能盡之，愿子孫勿廢而長行之?！鹛妫斓鄯?。
[疏]“樂具”至“引之”。○正義曰：以上章云“備言燕私”，故此即陳燕私之事。以祭時在廟，燕當(dāng)在寢，故言祭時之樂皆復(fù)來入於寢而奏之，以安其從今以后之福祿。言骨肉歡樂，然后君之福祿安也。其燕之時，非直以鼓鍾樂之，又爾之殽羞既行之，長幼皆遍，故同姓之臣莫有嗟怨，而皆慶君，是其骨肉歡矣。於是之時，既醉於酒矣，既飽於食矣，其同姓小大長幼皆再拜稽首，而共慶君曰：由君明德馨香，神乃嗜君飲食，使君得壽考之福也。祭甚順於禮，甚得其時，唯君德其能盡此順時之美，愿君之子孫世世勿廢而長行之。欲使長行此禮，常得福祿，此即所謂具慶也。今王不能然，故舉以刺之?！鸸{“燕而”至“其歡”。○正義曰：案前文而言入奏，故知祭之樂復(fù)皆入也。燕、祭不得同樂，而云皆入者，歌詠雖異，樂器則同，故皆入也。后日，從今以后之日也。宗族不親，則公室傾危，故骨肉歡而君之福祿安。同姓無怨而皆慶，是其歡矣。神嗜飲食以下，是慶辭也?！饌鳌疤?，廢。引，長”?！鹫x曰：“替，廢”，《釋言》文?！耙L”，《釋詁》文?！夺層?xùn)》云：“子子孫孫，引無極也?！鄙崛嗽唬骸白訉O長行美道，引無極也?！惫痹唬骸笆朗啦ⅲL無窮，是勿廢長行之?！?br>
《楚茨》六章，章十二句。
《信南山》，刺幽王也。不能修成王之業(yè)，疆理天下，以奉禹功，故君子思古焉。
[疏]“《信南山》六章，章六句”至“思古焉”?！鹫x曰：作《信南山》詩者，刺幽王也。刺其不能修成王之事業(yè)，疆界分理天下之田畝，使之勤稼，以奉行大禹之功，故其時君子思古成王焉，所以刺之。經(jīng)六章，皆陳古而反以刺今。言成王能疆理天下，以奉禹功，而幽王不能修之。經(jīng)先云禹功，乃言曾孫，見成王能遠(yuǎn)奉禹功。今幽王不能述修成王之業(yè)，非責(zé)幽王令奉禹功也，故箋云：“言成王乃遠(yuǎn)修禹之功，今王反不修其業(yè)乎？”是思古之內(nèi)，直思成王耳，而成王又有所奉，故經(jīng)言禹焉。首章言“我疆我理”，是疆理天下也?！熬S禹甸之”，是禹功也。以下言云雨生穀，乃稅以祭祀，鬼神降福，皆由疆理使然，故序者略之也。
信彼南山，維禹甸之。畇畇原隰，曾孫田之。甸，治也。畇畇，墾辟貌。曾孫，成王也。箋云：信乎彼南山之野，禹治而丘甸之。今原隰墾辟，則又成王之所佃。言成王乃遠(yuǎn)修禹之功，今王反不脩其業(yè)乎？六十四井為甸，甸方八里，居一成之中，成方十里，出兵車一乘，以為賦法。○甸，毛田見反，鄭繩證反。畇音勻，又作“<田旬>”，蘇遵反，又音旬。墾辟，上苦很反，下婢亦反。佃音田，本亦作田。乘，繩證反。我疆我理，疆，畫經(jīng)界也。理，分地理也。
南東其畝?；蚰匣驏|。
[疏]“信彼”至“其畝”。○毛以為，信乎彼南山之傍，田野得成平田可種殖者，維本禹所治之。又此地今畇畇然成其墾辟之原隰者，由曾孫成王所田之。又正我天下經(jīng)界之疆，又分我天下土宜之理，而隨事之便，使南東其畝。成王能疆理天下，奉禹之功，而幽王不能修之，故以刺焉?！疣嵨ǖ橹疄榍鸬橹疄楫悺ｂ磐?。○傳“甸治”至“成王”。○正義曰：此及《韓奕》之傳皆言“甸，治”，則訓(xùn)甸為治，不為丘甸之異於鄭也?！皦ū倜病闭撸^墾耕其地，辟除草萊，以成柔田也。《釋訓(xùn)》云：“畇畇，田也?！弊⒁恕爱s畇原隰”，與勻音同也。知曾孫是成王者，序言成王奉禹之功，此言曾孫田禹之地，故知曾孫與序成王，一人也。成王而謂之曾孫者，以古者祖有德而宗有功，因為之號。文、武為受命伐紂，定天下之基，以為祖宗。《祭法》云：“祖文王而宗武王。”是也。成王繼文、武之后，為太平之主，特異其號，故《詩經(jīng)》通稱成王為曾孫也。不繼於文王，不直言孫者，蓋周雖文王受命，而大王亦有王跡，所起見其王業(yè)之遠(yuǎn)，故繼而稱曾孫。不言玄孫者，玄孫對高祖為定名，世數(shù)更多，則不得稱玄孫矣。曾者，重也，自曾祖以至無窮，皆得稱曾孫，故《維天之命》箋云：“自孫之子而下，事先祖皆稱曾孫?！笔菫檫h(yuǎn)辭。明周德之隆久，故繼大王而不稱玄也。毛以此及《維天之命言》曾“孫篤之亦”，為成王。鄭以禮非一人所行，唯彼不從之耳?！鸸{“信乎”至“賦法”?！鹫x曰：言信乎者，文通於下。言禹治南山，成王田之，皆信然矣。上云“南山”，下云“原隰”，皆南山之傍，見禹之所甸、成王所修為一處，互其文以相曉也。箋云“彼南山之野，禹治而丘甸之”，即云“今原隰墾辟，則又成王之所田。言成王乃遠(yuǎn)修禹之功。今王反不脩其業(yè)乎？”言修禹功而文相因，明南山、原隰二者為一處。成王之修禹功，實天下盡然，而獨言南山者，作者指一處以表之，其意通及天下也。故序言“疆理天下”，下注言“上天同云”，是非獨南山之傍修禹功也。獨舉原隰以為言者，鄭《駁異義》引此詩以盡三章。此詩之意，以原隰生生百穀，原隰之功，於人尤大，故獨言也。甸之為字，既訓(xùn)為治，音又為乘，以治其地使平成田則訓(xùn)為治，以方十里出兵車一乘故又音為乘也。《韓奕》箋云：“禹甸之者，決除其災(zāi)，使成平田，定貢賦於天子。”是亦以治為義也?！兜毓佟ば∷就健吩疲骸八那馂榈??！弊⒃疲骸暗橹猿艘玻x如中甸之甸?！薄渡匀恕吩疲骸罢屏钋鸪酥??！弊⒃疲骸扒鸪?，四丘為甸，甸讀與‘維禹陳之’之陳同。其訓(xùn)曰乘，由是改云?！薄督继厣吩疲骸扒鸪斯掺沂?。”注云：“甸或謂之乘，以其於車賦出馬四匹，長轂一乘?！笔且猿藶榱x也。知六十四井為甸者，《小司徒》云：“四井為邑，四邑為丘，四丘為甸?！比鐢?shù)計之，丘十六井，甸六十四井也。知方八里者，以《孟子》云：“方里為井?！庇嬛畡t邑方一里，丘方四里，甸方八里也。又解方八里名為甸之意，以其居一成之中，成方十里，出兵車一乘，以為賦法，故謂之甸。甸，乘也。“十里為成”，《冬官·匠人》文也。知甸居一成之中者，以《匠人》既云“十里為成”，即云“成間廣八尺，深八尺，謂之洫”。是當(dāng)?shù)樵谄渲?，傍一里以治洫。故彼注云：“方十里為成，成中容一甸，甸方八里出田稅，緣邊一里治洫。”是也?！墩撜Z注》引《司馬法》云：“井十為通，通十為成，成出革車一乘?！笔菗?jù)成方十里，出車一乘也。成元年《左傳》服注引《司馬法》云：“四邑為丘，有戎馬一匹，牛三頭，是曰匹馬丘牛。四丘為甸，甸六十四井，出長轂一乘，馬四匹，牛十二頭，甲士三人，步卒七十二人，戈楯具備，謂之乘馬?！笔菗?jù)甸方八里，出車一乘也。二者事得相通，故各據(jù)一焉。若然，成出兵車一乘，為七十五人耳。而哀元年《左傳》說夏少康“有田一成，有眾一旅”，十里有五百人者，計成方十里，其地有九百夫之田也。授民田有不易、一易、再易，通率二而當(dāng)一，有四百五十人矣。其中上地差多，則得容五百人也。其出兵夫，則眾不盡行，故一車士卒唯七十五人。傳說少康言有眾一旅，盡舉大眾，故與出賦異也。箋以此“維禹甸之”為“丘甸”。孫毓云：“禹平治水土，以除洪水之災(zāi)?！碑?dāng)此之時，未及丘甸。其田也，且井、邑、丘、甸出於周法，虞夏之制未有聞焉。今以周之法為虞、夏之說，又謂禹治水土皆丘甸之，非其義也。然則鄭為禹亦丘甸之者，《禮運》說“大道既隱”，而曰“以立田里”，是則三王之初而有井甸田里之法也?！墩撜Z》說“禹盡力乎溝洫”，與《匠人》“成間有洫”同也。《皋陶謨》“畎氵會距川”，與《匠人》“同間有氵會，專達(dá)於川”同也。是則丘甸之法，禹之所為?！蹲髠鳌飞倏抵谟菟?，有田一成，有眾一旅，於是則十里為成，非周之賦法也。禹之治水既平，乃任土作貢，有何不暇，而云未及丘甸之也？故鄭以為禹治而丘甸之?！饌鳌敖嫛敝痢暗乩怼??！鹫x曰：《孟子》曰：“夫仁政必自經(jīng)界始。經(jīng)界不正，井田不均?！壁w岐注云：“經(jīng)亦界也?！比粍t經(jīng)界者，地畔之名也。疆謂正其封疆，故云畫經(jīng)界。襄四年《左傳》曰：“茫茫禹跡，畫為九州?！本胖萆挟嬈浣?，是田之經(jīng)界須畫之也。分地理者，分別地所宜之理，若《孝經(jīng)》注云“高田宜黍稷，下田宜稻麥”，是也?！饌鳌盎蚰匣驏|”?！鹫x曰：成二年《左傳》曰：“先王疆理天下物土之宜。故《詩》曰：‘我疆我理，南東其畝?！笔庆锻林?，須縱須橫，故或南或東也。
上天同云，雨雪雰雰。雰雰，雪貌。豐年之冬，必有積雪?！鹩?，于傅反，崔如字。雰，芳云反。益之以霡霂，既優(yōu)既渥，小雨曰霡霂。箋云：成王之時，陰陽和，風(fēng)雨時，冬有積雪，春而益之以小雨，潤澤則饒洽?！痨@，亡革反。霂音木。優(yōu)，《說文》作“瀀”，音憂。渥，烏學(xué)反。
既霑既足，生我百穀。
[疏]“上天”至“百穀”?！鹫x曰：言成王時，在上天同起其云，正於冬月雨下此雪雰雰?nèi)欢喽e也。至於春日，又益之以小雨而霡霂然，以接冬澤，既已優(yōu)洽，既已饒渥，既已沾潤，既已豐足，是以故得生我之眾穀也。今王不能然，故舉以刺之。言“上天同云”，明澤之遍也，以云在於天上，雨從上下，故云上天，非有義例。○傳“豐年”至“積雪”。○正義曰：謂明年將豐，今冬積雪為宿澤也。然則積雪是年之前冬，而言豐年之冬，必有積雪者，以此章言穀之生，下章言其成熟，舉一年之生成，以為首尾之次，非復(fù)言歲初歲末，限以同年。傳達(dá)經(jīng)意，故言豐年冬耳。○傳“小雨霡霂”。○正義曰：《釋天》文也。李巡曰：“水雪俱下?！卑副宋纳嫌斜┯?，下云久雨，於間無雪事。而李巡云“俱下”，妄矣。此傳有云小雪者，誤。今定本云“小雨”。
疆埸翼翼，黍稷彧彧。場，畔也。翼翼，讓畔也。彧彧，茂盛貌?！疔粢?。下同。彧彧，於六反。曾孫之穡，以為酒食。畀我尸賓，壽考萬年。箋云：斂稅曰穡。畀，予也。成王以黍稷之稅為酒食，至祭祀齊戒則以賜尸與賓。尊尸與賓，所以敬神也。敬神則得壽考萬年?！痤?，必寐反。注同。齊，側(cè)皆反。
[疏]“疆埸”至“萬年”。○正義曰：上既言百穀以生成，故此云稅取供祭也。言所生百穀之處，其農(nóng)人理之，使疆埸之上翼翼然閑整讓畔。今黍稷之苗彧彧然茂盛而成長。至秋收刈，則曾孫成王之所稅斂，而以為酒之與食也。既為酒食，於祭前齊戒之時，乃賜我尸之與賓以尊養(yǎng)之。尸實未至，祭時而豫賜之酒食，為敬神故也。神既為王所敬，故令王得壽考萬年之福也。今王不能然，故舉以刺之。○傳“埸畔”至“盛貌”。○正義曰：以田之疆畔至此而易主，名之為埸。翼翼是間暇之名，故舉讓畔之敬，以明其田事之理也。上言“生我百穀”，此獨言黍稷者，黍稷為穀之長，故特言之也。○箋“斂”至“萬年”?！鹫x曰：上言黍稷，或是天下民田也?！霸鴮O之穡”，文承其下，故知稅斂曰穡也。賓之與尸，祭時所有，經(jīng)云“畀我尸賓”，何知不指謂祭時予之？而箋以為齋戒則以賜尸賓者，以此詩陳事而有次序，五章、卒章始言祭時之事，清酒、骍牡享于祖考，則此未祭而言“畀我尸賓”，明祭前矣。又不言享祀，而云“畀我”，是賜下之辭，故為祭祀齊戒以賜尸賓也?！都懒x》云：“祭前十日，散齊七日，致齊三日?！薄吨芏Y》所謂“前期十日”，是也。於齊之時，官當(dāng)與之酒食。而箋云賜者，以其未祭，則尸猶臣道，故言賜也。經(jīng)言敬事尸賓，而令神降福者，以其尊尸與賓，即所敬神也。由能敬神，則壽考萬年也。神與壽考，祭時嘏辭，與卒章“萬壽無疆”，明其同時也。以宿敬於神，以及尸賓，於后得福，故此致其意而逆言之耳。
中田有廬，疆埸有瓜。是剝是菹，剝瓜為菹也。箋云：中田，田中也。農(nóng)人作廬焉，以便其田事。於畔上種瓜，瓜成又入其稅，天子剝削淹漬以為菹，貴四時之異物?！饛]，力居反。剝，邦角反。菹，側(cè)居反。便，毗戰(zhàn)反。削，思約反。淹，英鉗反。漬，子賜反，淹也。
獻(xiàn)之皇祖。曾孫壽考，受天之祜。箋云：皇，君。祜，福也。獻(xiàn)瓜菹於先祖者，順孝子之心也。孝子則獲福?！痨镆魬?。
[疏]箋“中田”至“異物”?！鹫x曰：古者宅在都邑，田於外野，農(nóng)時則出而就田，須有廬舍，故言中田，謂農(nóng)人於田中作廬，以便其田事。於田中種穀，於畔上種瓜，亦所以便地也。於畔上種瓜，廣謂天下民田瓜成，又入其稅。民以瓜新熟，獻(xiàn)於天子。天子得之，乃剝削淹漬以為菹，欲以供祭祀，貴四時之異物故也。遍檢《書傳》，未見天子稅民瓜以供祭祀者，故《地官·場人》“掌國之場圃，而樹之果蓏珍異之物，以時斂而藏之。凡祭祀，共其果蓏瓜瓠之屬?！薄督继厣吩唬骸疤熳訕涔先A，不斂藏之種?！笔莿t天子之瓜，自令有司供之，不稅於民。此言瓜成，入其稅於天子者，《周禮》言其正法，瓜不稅民。此述成王之時，民盡力於農(nóng)業(yè)，故畔上種瓜，獻(xiàn)諸天子。天子得為菹以祭，欲見天子孝於親，而下民愛其主。反以刺今幽王也。箋以對前“曾孫之穡”為正稅，故云又入其稅耳。非謂正法所當(dāng)稅也?！鸸{“獻(xiàn)瓜”至“獲福”。○正義曰：《周禮·場人》“祭祀供其果蓏”，是祭必有瓜菹矣?！鄂叭恕范箤崯o瓜菹者，主說正豆之實，故文不具耳。
祭以清酒，從以骍牡，享于祖考。周尚赤也。箋云：清，謂玄酒也。酒，郁鬯五齊三酒也。祭之禮，先以郁鬯降神，然后迎牲。享于祖考，納亨時?！痼U，息營反，《字林》許營反。享，許兩反，徐許亮反。注及下同。郁，雍勿反。齊，才細(xì)反。亨，普庚反。
執(zhí)其鸞刀，以啟其毛，取其血膋。鸞刀，刀有鸞者，言割中節(jié)也。箋云：毛以告純也。膋，脂膏也。血以告殺，膋以升臭，合之黍稷，實之於蕭，合馨香也?！鹉k音聊。中，丁仲反。臭，昌救反。
[疏]“祭以”至“血膋”。○正義曰：此章陳正祭之事。古者成王為祭之時，祭神以清與酒。清謂玄酒也。酒謂郁鬯與五齊三酒也。先以郁鬯祼而降神，乃隨從於后，以骍牡之牲迎而入于廟門，以獻(xiàn)于祖考之神。既納以告神，乃令卿大夫執(zhí)持其鸞鈴之刀，以此刀開其牲之皮毛，取牲血與脂膏之膟膋，而退毛以告純，血以告殺，膋以升臭，合馨香以薦神。各有其人，皆肅其事。今王不能然，故刺之。○傳“周尚赤也”。○正義曰：《地官·牧人》云：“陽祀，用骍牲毛之?！弊⒁躁栰霝樽趶R。似由陽祀，故用骍。此云尚赤者，《牧人》以周尚赤，故郊廟用骍，為陽以相對。其實由所尚，故曰“白牡，周公牲。”三代祭其廟，各用其所尚之毛色也?！鸸{“清謂”至“亨時”?！鹫x曰：《禮運》說祭之禮云：“玄酒在室?！笔羌漓胗行埔??！洞汗佟び羧恕罚骸罢频惼鳌７布漓胫愂?，和郁鬯以實彝而陳之。”《司尊彝》四時之祭，皆祼用彝。是祀祼用郁鬯也?！短旃佟ぞ普吩疲骸氨嫖妪R之名：一曰泛齊，二曰醴齊，三曰盎齊，四曰緹齊，五曰沈齊。辨三酒之物：一曰事酒，二曰昔酒，三曰清酒?！薄毒迫恕贰罢茷槲妪R三酒，祭祀則供奉之”。是祭祀有五齊三酒也。《酒正》鄭注云：“泛者，成而滓浮泛泛然，如今宜成醪矣。醴，猶體也。成而汁滓相將，如今恬酒矣。盎，猶翁也。成而翁翁然蔥白色，如今酂白矣。緹者，成而紅赤，如今下酒矣。沈者，成而滓沈，如今造清酒矣。齊者，每有祭祀，以度量節(jié)作之也。”又云：“事酒，酌有事者之酒，其酒則今時醳酒也。昔酒，今之酋久白酒，所謂舊醳者也。清酒，今之中山冬釀接夏而成者是也?！编嵔馕妪R三酒之事也。此言“祭以清酒”，廣言祭用酒事，則文當(dāng)總攝諸酒，故箋分而屬之。清謂玄酒也。酒謂郁與五齊三酒也。玄酒，水也，故以當(dāng)清。五齊三酒，則釀而為之，故以當(dāng)酒。然《郁人》注云：“郁金，香草也?！眲t郁非酒矣。亦以為酒者，祭之用郁煮之以和鬯，《郊特牲》所謂“臭郁合鬯”，是也?！钝巳恕纷ⅲ骸佰?，釀秬為酒，芬香條暢於上下者也?！比粍t祼之有郁和秬鬯而用之，故郁亦為酒也。此言清酒，箋既辨之。《旱麓》云：“清酒既載，骍牡既備?！惫{直言祭祀先為清酒，其次擇牲。不復(fù)曲辨清酒之名者，此下有鸞刀，謂殺牲。祭時則骍牡在其上，據(jù)迎牲時。清酒又在其上，明據(jù)灌時。今經(jīng)直云清酒，恐不兼郁鬯，故箋備解之。彼《旱麓》泛說，未是祭時，故注與此不同?！读易妗吩疲骸凹容d清酤?！惫{云：“既載清酒於尊中，酌以祼獻(xiàn)?！币浴吨芏Y》言之，祼獻(xiàn)所用，則郁鬯與醴齊也。清酤之言，亦總諸酒，與此同也。案三酒之名，三曰清酒。何知清酒非三酒之清酒者，以言祭以清酒，則以清酒祭神也。三酒卑於五齊，非祼獻(xiàn)所用，故《司尊彝》“凡六尊之酌，郁齊獻(xiàn)酌，醴齊縮酌，盎齊涚酌，凡酒脩酌”。鄭注差次之云：“凡祭酒三酒也。四者，祼用郁齊，朝用醴齊，饋用盎齊，諸臣自酢用凡酒?！比粍t三酒乃是諸臣之所酢，不用之以獻(xiàn)神，故知《詩》之清酒，非三酒之清酒也?！端咀鹨汀酚肿⒃疲骸拔ù笫掠谔珡R，備五齊三酒?！贝瞬槐卮笫?，言五齊三酒者，以獻(xiàn)饋必醴盎，在五齊之中，諸臣所酢，必當(dāng)用酒，故因言五齊耳，不必此祭備三五也。箋又以經(jīng)先言“祭以清酒”，乃云“從以骍牡”，言從，是相亞之辭?！督继厣吩唬骸凹裙嗳缓笥?。”是先用酒，后用牲，故云“祭之禮，先以郁鬯降神，然后迎牲。”《郊特牲》又曰：“灌用鬯臭，郁合鬯。臭陰達(dá)於淵泉?！笔且杂艚瞪褚?。又言“享于祖考”謂納亨時者，《大宰》云：“及納亨，贊王牲事?！弊⒃疲骸凹{牲將告殺，謂向祭之晨。既殺，以授亨人?！比粍t納亨者，謂牽牲入廟，將殺，授亨人，故謂之納亨也。亨于祖考知是納亨時者，《祭義》云：“君牽牲入廟門，麗于碑。卿大夫袒，而毛牛尚耳，鸞刀以刲之?！贝讼挛哪搜浴皥?zhí)其鸞刀”，故知是納亨時也。納亨而謂之獻(xiàn)於祖考者，《地官·充人》云：“碩牲則贊?！弊⒃疲骸百?，助也?！敝隣可敫娣?，是獻(xiàn)之也?！饌鳌胞[刀”至“中節(jié)”?！鹫x曰：鸞即鈴也，謂刀環(huán)有鈴，其聲中節(jié)，故《郊特牲》曰：“割刀之用，而鸞刀之貴，貴其義也。聲和而后斷，是中節(jié)也?！薄都懒x》曰：“卿大夫鸞刀以刲之，取膟膋。”則此亦卿大夫也?！鸸{“毛以”至“馨香”?！鹫x曰：經(jīng)言“以啟其毛，取其血膋”，據(jù)文言之，直開毛取血，不似取毛。箋言“毛以告純”者，以祭禮用毛，不言啟皮。而云啟毛，明是取毛用之?！督继厣吩唬骸懊嬗娜铮F純之道也。”《楚語》觀射父云：“毛以示物。”韋昭曰：“物，色。”是毛以告純。膋者，腸間脂也。脂釋者曰膏，故云“膋，脂膏也”?！把愿鏆ⅰ?，亦《楚語》文也。若不殺則無血，故以血告殺也。韋昭曰：“明不因故是也?！薄澳k以升臭”，謂燒其脂膏，升其臭氣，使神聞之。又申明升臭之事。以此脂膏，合之黍稷，置之蕭，乃以火燒之，合其馨香之氣，是升臭也。知者，《郊特牲》曰：“取膟膋燔燎升首，報陽也。”又曰：“蕭合黍稷，臭陽達(dá)於墻屋。故既奠然后爇蕭合馨香?！弊⒃疲骸笆捪?，蒿染以脂，合黍稷燒之。”是合馨香之事也。定本及《集注》皆以此注為毛傳，無“箋云”兩字。
是烝是享，苾苾芬芬，祀事孔明。烝，進也。箋云：既有牲物而進獻(xiàn)之，苾苾芬芬然香，祀禮於是則甚明也。
先祖是皇，報以介福，萬壽無疆。箋云：皇之言暀也。先祖之靈歸暀是孝孫而報之以福?！鸾恿挤?。
[疏]“是烝”至“無疆”。○皇、介二字別。毛以先祖之精魂於是美大之，報以大大之福。鄭以先祖之神靈於是歸往之，報之所以助受大福祿。馀同?！鸸{“既有牲物”?！鹫x曰：上章骍牡是牲也，酒及血膋是物也。以承上文而言“是烝是享”，故云“既有牲物而進獻(xiàn)之”也。
《信南山》六章，章六句。
《谷風(fēng)之什》十篇，五十四章，三百五十六句。
本站僅提供存儲服務(wù)，所有內(nèi)容均由用戶發(fā)布，如發(fā)現(xiàn)有害或侵權(quán)內(nèi)容，請
點擊舉報。
