中國傳統(tǒng)醫(yī)學與道家和道教有著密切的關(guān)系,道家和道教對傳統(tǒng)醫(yī)學做出過重要貢獻,產(chǎn)生過巨大影響,這一點從總體上來說是比較明確的。但具體的情況十分復雜,需要多方面的深入探討。本文以敦煌遺書中所發(fā)現(xiàn)的兩種醫(yī)藥學抄卷為核心,擬就此問題作一初步探討,拋磚引玉并祈方家指正。
一、《輔行訣》所見道教的醫(yī)學成就及影響
《輔行訣》為敦煌遺書抄本《輔行訣臟腑用藥法要》的簡稱。《輔行訣》不見于傳世文獻,而幸存于敦煌遺書,但原卷毀于“文革”,現(xiàn)有馬繼興、王淑民等先生據(jù)傳抄本整理的文本及其他多種整理本出版。又新有錢超塵等先生集結(jié)多種抄本的《<輔行訣五臟用藥法要>傳承集》出版。①《輔行訣》一卷,題名“梁華陽隱居陶弘景撰”,約8000字,前后文字基本完整。據(jù)多家研究可以確定,本作品即便不是南朝高道陶弘景親自所撰,也當是陶弘景的弟子或傳人根據(jù)陶氏的講述內(nèi)容整理編纂而成,其中反映的也當主要是陶弘景的醫(yī)學思想。
關(guān)于《輔行訣》的醫(yī)學價值及其在醫(yī)學史上的地位,學界已經(jīng)做過不少研究。本人從道家道教的醫(yī)學貢獻及對傳統(tǒng)醫(yī)學的影響的角度出發(fā),認為有兩個方面值得重視。
第一,《輔行訣》中所見《湯液經(jīng)法》的價值與影響。
《輔行訣》的主要價值首先在于收錄了早期的重要醫(yī)學著作《湯液經(jīng)法》的部分內(nèi)容。
關(guān)于《湯液經(jīng)法》,本人在考察中形成了這樣的認識:首先,《輔行訣》所見《湯液經(jīng)法》形成于東漢時期,并非《漢書·藝文志》所載“經(jīng)方” 十一家中的“《湯液經(jīng)法》三十二卷”或其殘本。根據(jù)《輔行訣》所引陶弘景語:
依《神農(nóng)本草經(jīng)》及《桐君采藥錄》,上中下三品之藥凡三百六十五味,以應周天之度,四時八節(jié)之氣。商有圣相伊尹,撰《湯液經(jīng)法》三卷,為方亦三百六十首。上品上藥為服食補益方者百二十首;中品中藥為療疾祛邪之方,亦百二十首。下品毒藥,為殺蟲避邪癰疽等方,亦百二十首。凡共三百六十首也。實萬代醫(yī)家之規(guī)范,蒼生護命之大寶也。②
這就是說,陶弘景所看到的《湯液經(jīng)法》為體系完備的三卷本;而這種體系完全是根據(jù)《神農(nóng)本草經(jīng)》和《桐君采藥錄》而來的?！渡褶r(nóng)本草經(jīng)》是形成于東漢時期的著作,《桐君采藥錄》則稍晚于《神農(nóng)本草經(jīng)》。而《神農(nóng)本草經(jīng)》對藥物的分類是以各種藥物是否具有養(yǎng)性延年和輕身不老的性能為標準的。本草文獻學家尚志鈞先生研究指出:“現(xiàn)行單行本《本草經(jīng)》包含兩大內(nèi)容,一是治病內(nèi)容,二是延年神仙內(nèi)容。在全書365味藥物中,有160味提到‘久服不饑,輕身延年不老,神仙’。”③由此可見其分類標準并非純粹醫(yī)家的標準,而是神仙方士的標準。④從歷史上看,這些神仙方士自先秦以來長期從事養(yǎng)生修仙、煉丹制藥的活動,追求長生不死,體現(xiàn)了道教追求成仙的核心目的。他們的活動為道教的產(chǎn)生和發(fā)展積累了豐厚的資源,其中便包括了醫(yī)藥學方面的探索成就。《湯液經(jīng)法》影響及于東漢后期的華佗和張仲景,而東漢中前期正是黃老道的形成時期。所以本文認為,《湯液經(jīng)法》與《漢書·藝文志》所載《湯液經(jīng)法》一脈相承,形成于東漢時期黃老道的神仙方士之手。在《輔行訣》中,陶弘景也將《湯液經(jīng)法》歸屬于“道家”,云:“ 張機(即張仲景——引者注)撰《傷寒論》,避道家之稱,故其方皆非正名,但以某藥名之,亦推主為識之義耳。”⑤王淑民先生分析認為,黃巾起義后,曹操對道教及方士實施控制政策,張仲景為了避免嫌疑,因而在撰述引用中避開“道家”之名。⑥
其次,《湯液經(jīng)法》的醫(yī)學價值應該予以充分的重視。《輔行訣》所載醫(yī)方共有50余首,其中最具代表性的是出自《湯液經(jīng)法》的“二旦、四神大小等湯”:
陽旦者,升陽之方,以黃芪為主;陰旦者,扶陰之方,以柴胡為主;青龍者,宣發(fā)之方,以麻黃為主;白虎者,收重之方,以石膏為主;朱鳥者,清滋之方,以雞子黃為主;玄武者,溫滲之方,以附子為主。補寒之方,以人參為主;瀉通之方,以大黃為主。⑦
陶弘景謂“此八方者,為六合、八正之正精,升降陰陽,交互金木,既濟水火,乃神明之劑也。”⑧其中青龍、朱鳥、白虎、玄武四神為傳統(tǒng)的四靈神,分別與東南西北四方相配而指代方位;而陽旦、陰旦與天地相對應。于是使這一組醫(yī)藥方陣體系和《湯液經(jīng)法》依據(jù)《神農(nóng)本草經(jīng)》而建立自己的天地人三品方陣體系一道,凸顯了早期黃老道教的神仙方士以術(shù)數(shù)化的方式來表達天人相應的思想認識。而其中“上品上藥為服食補益方者百二十首”,充分強調(diào)了養(yǎng)生的重要性,于是又凸顯出道教中養(yǎng)生與治療并重的醫(yī)學觀念。這些方面反映出了《湯液經(jīng)法》的醫(yī)學文化和醫(yī)學思想特征。應該承認,不同的醫(yī)學思想、不同的醫(yī)學體系便有不同的價值。又,《輔行訣》所載的“五味補瀉體用圖”具有重要價值,陶弘景特別指出:“此圖乃《湯液經(jīng)法》盡要之妙,學者能諳于此,醫(yī)道畢矣。”該圖結(jié)合五行互含的二十五味諸藥之精,將藥物的體用性能、變化法則、治病功用、制方之法等,根據(jù)陰陽五行術(shù)數(shù)理法予以模型化,形成一個具有方劑學原理意義的數(shù)法制方模型,從而使制方過程更加規(guī)范而有法可循。錢超塵先生曾指出:“《五味補瀉體用圖》應從中醫(yī)理論與臨床實踐角度深入研究加以破解。”本文以為,五行互含的二十五味諸藥之精和“五味補瀉體用圖”的出現(xiàn)是中國醫(yī)學發(fā)展史上的一件大事,通過對這一內(nèi)容的研究可以破解《湯液經(jīng)法》制方的奧秘。這對于深層次認識傳統(tǒng)醫(yī)學的方劑學原理及傳統(tǒng)醫(yī)學的當代運用和發(fā)展都具有重要的意義。⑨
再次,《湯液經(jīng)法》對漢晉時期的傳統(tǒng)醫(yī)學產(chǎn)生了巨大的影響。《輔行訣》中說得很清楚:
漢晉以還,諸名醫(yī)輩,張機、衛(wèi)汛、華元化、吳普、皇甫玄晏、支法存、葛稚川、范將軍等,皆當代名賢,咸師式此《湯液經(jīng)法》,愍救疾苦,造福含靈。其間增減,雖各擅新異,似亂舊經(jīng),而其旨趣,仍方圓之于規(guī)矩也。”⑩
顯然,漢魏時期著名的醫(yī)家都是在取法《湯液經(jīng)法》的基礎上進行增損變化而突出自己的特點,或者有所發(fā)展的,《湯液經(jīng)法》始終是他們醫(yī)學的規(guī)矩和標桿。其中張仲景便是典型,《輔行訣》三次例舉了《傷寒論》與《湯液經(jīng)法》的關(guān)系。如:
(《湯液經(jīng)法》)外感天行經(jīng)方之治,有二旦、四神大小等湯。昔南陽張機,依此諸方,撰為《傷寒論》一部,療治明晰,后學咸尊奉之。”11
這里明確指出了《傷寒論》的學術(shù)淵源所在。通過比較研究可以看出,《湯液經(jīng)法》中的二旦、四神等湯劑十二方與《傷寒論》中的方藥具有明確的對應關(guān)系,而且這些方劑均為《傷寒論》各類證的主方。12而代表整個《傷寒論》治療大法的提綱性方藥,即桂枝湯、麻黃湯、大青龍湯(實為麻桂合劑)均出自《湯液經(jīng)法》。其他見于《輔行訣》的方劑還有一些為《金匱要略》和《傷寒論》所繼承;而通過《傷寒論》五臟病補法等與《湯液經(jīng)法》的相比較,可知張仲景的確吸取了《湯液經(jīng)法》按味用藥的理論和內(nèi)容,同時另有新意。13從以上內(nèi)容可以看出《湯液經(jīng)法》對傳統(tǒng)醫(yī)學在深度和廣度上的巨大而深刻的影響?！秱摗泛汀督饏T要略》是傳統(tǒng)醫(yī)學的重要經(jīng)典,張仲景被后世尊為醫(yī)圣。然而,當考察了《湯液經(jīng)法》的醫(yī)學價值及其對張仲景和其他漢晉名醫(yī)的影響之后,我們認為,《湯液經(jīng)法》至少應該享有同等的崇高地位。
陶弘景為歷史上著名的醫(yī)藥學家,對《湯液經(jīng)法》和《傷寒雜病論》均有深入的研究,陶弘景對二者的定位是這樣的:《傷寒雜病論》為“依”“師”《湯液經(jīng)法》而來,“療治明晰,后學咸尊奉之”?！稖航?jīng)法》則為其所師法依據(jù)的“規(guī)矩”,“實為萬代醫(yī)家之規(guī)范,蒼生護命之大寶”,諸方為“先圣遺奧” 、“神明之劑”。顯然,前者的地位很高,后者的地位更高。站在現(xiàn)在,從歷史的角度看,《湯液經(jīng)法》失傳已久,“先圣”影響主要在于漢晉時期,為漢晉醫(yī)家的規(guī)范;張仲景的著作與之一脈相承而幸存于后世,為后世醫(yī)家的規(guī)范,至明清時期張仲景被尊為“醫(yī)圣”。所以兩者之間為先圣和后圣的關(guān)系。
第二,《輔行訣》所反映的道教醫(yī)學特征及價值。
《輔行訣》的主要內(nèi)容繼承了《湯液經(jīng)法》,選取了其中部分方藥并簡單講述了《湯液經(jīng)法》的醫(yī)學思想與具體理法。而這種繼承本身也反映了道教對醫(yī)學的認識和定位。
陶弘景在篇首即云:
凡學道輩,欲求永年,先須祛疾,或有夙痼,或患時恙,一依五臟補瀉法例,服藥數(shù)劑,必使臟氣平和,乃可進修內(nèi)視之道。不爾,五精不續(xù),真一難守,不入真景也。服藥祛疾,雖系微事,亦初學之要領也。14
又,陶弘景在選取救諸勞損諸方時說:“經(jīng)方有救諸勞損病方五首……。錄出以備修真之輔,拯人之危也。”15又如在選取《湯液經(jīng)法》中的藥方三十首時,謂“備山中預防災疾之用耳”。16可見,陶弘景將“服藥祛疾”的醫(yī)學內(nèi)容視為學道者必須掌握的內(nèi)容,在掌握了這些“要領”,足以保證臟氣和平、身體健康的前提下,才可以進一步修煉內(nèi)視守真一之道,不然,“真一難守,不入真景”,修煉無法取得進展。同時,陶弘景認為,在道教上清派的修煉體系中,以“服藥祛疾”為目的的醫(yī)學內(nèi)容所占的位置只是“微事”,是“初學之要領”,而不是像純粹的醫(yī)家那樣,視為蒼生之司命的大事而占有根本性的地位。醫(yī)學家的使命和宗旨應該如張仲景《傷寒雜病論》序文中所說的那樣:“上以療君親之疾,下以救貧賤之厄,中以保身長全,以養(yǎng)其生。”“學道輩”的主要目的則是“永年”,即長生不死和成仙,主要從事的是“內(nèi)視”、“守真一”等養(yǎng)生術(shù)和神仙修煉術(shù)。但同時,由于身體健康是修仙的前提,醫(yī)學雖然不屬于修煉術(shù)的一項內(nèi)容,但依然是修道者必須掌握的內(nèi)容。也就是說,道教追求成仙的最高宗旨,要求學道者必須掌握一定的醫(yī)學知識。所以,在道教煉養(yǎng)學中和整個道教文化體系中,醫(yī)學依然占有重要的地位。
正是由于醫(yī)學的重要性,很多道士學習掌握或者深入研究醫(yī)藥學知識,相應產(chǎn)生出獨特的成就?！遁o行訣》正是選取了部分出自道教人士之手的方藥,謂:
陶隱居云:中惡卒死者,皆臟氣被壅,致令內(nèi)外隔絕所致也。仙人有開五竅救卒死中惡之法五首。錄如左……右五方,乃神仙急救之道,若六畜病者,可倍用之。17
還有直接稱為“神仙救急之道”藥方六首。這也足以從一個側(cè)面反映出道教對醫(yī)學的貢獻。因為對危重疾病的搶救治療無論是古代還是現(xiàn)代都是十分重要的醫(yī)學課題。顯然,道教人士也很早就致力于對危重疾病的急救之道,也可見他們對醫(yī)學的掌握和研究是相當深入的。
二、《本草經(jīng)集注》所反映的道教醫(yī)藥學及其特征
《本草經(jīng)集注》是陶弘景的一部重要的醫(yī)藥學著作,是早期醫(yī)學經(jīng)典《神農(nóng)本草經(jīng)》的注書。該書在兩《唐書》藝文志中尚見著錄,宋以后則不見于史籍著錄?！度A陽陶隱居集》收錄《本草經(jīng)序》一篇,同時,《本草經(jīng)集注》的內(nèi)容被《唐本草》和宋代的《證類本草》所吸收。而原作亡佚已久。然而敦煌遺書中竟然幸存了一千多年前《本草經(jīng)集注》抄卷,其價值自然是不言而喻的。
敦煌《本草經(jīng)集注》抄卷現(xiàn)藏日本龍谷大學(編號0530),內(nèi)容共有721行文字,卷末題有“《本草經(jīng)集注》第一序錄,華陽陶隱居撰”,系原作七卷之第一卷。整個卷末又有題記云:“開元六年九月十一日尉遲盧麟于都寫本草一卷,辰時寫了記。”羅振玉據(jù)此認為該卷寫于開元六年(718),日本小川琢治據(jù)原卷實物考證,認為此二十五字題記書法與內(nèi)容迥然不同,當為六朝寫本,馬繼興又據(jù)卷中不避北齊廢帝高殷、唐高祖李淵、唐太宗李世民及唐高宗李治諸人字諱等,也認為出自南北朝時期。18該卷內(nèi)容包括陶弘景序、序錄本文及陶注。主要論述藥物三品、炮制、采收、分量、各病所用藥物、不入湯酒藥物及藥物七情等。其中也反映了濃厚的道教特征及道教對醫(yī)藥學的貢獻。
陶弘景整理《神農(nóng)本草經(jīng)》,是中國醫(yī)學史上的一件大事。對后世而言,《神農(nóng)本草經(jīng)》正是因為陶弘景的整理而得以留存。同時,陶弘景又總結(jié)和整理了自東漢《神農(nóng)本草經(jīng)》產(chǎn)生以后的藥物學成就,在原書所收365種藥物的基礎上又新增同樣種數(shù),從而充實為730種。對于陶弘景《本草經(jīng)集注》的價值和在醫(yī)學史上的貢獻,學界已有深入的研究,著名的本草文獻學家尚志鈞先生對《本草經(jīng)集注》的貢獻曾作過這樣的總結(jié):“梁代陶弘景對南北朝以前的本草學進行了整理、總結(jié)、創(chuàng)新,并對本草學做出貢獻,使中國本草學走上系統(tǒng)化,為后世歷代主流本草所宗。所以陶氏本草書成為后世本草的典范。歷代主流本草,無論是總論或各論方面,都是沿襲陶弘景所創(chuàng)諸范例向前發(fā)展的。如藥物自然屬性分類,三品的分類,本經(jīng)文、別錄文的區(qū)分,本經(jīng)和別錄藥條文內(nèi)容的整訂,本經(jīng)和別錄文的書寫程序,……都是陶弘景在作《本草經(jīng)集注》時定下來的。千余年來,歷代本草學家一直是在沿用的。”19比如《隋書·經(jīng)籍志》載有本草著作近60種,說明當時本草著作很多,而唐代編修本草,獨取陶弘景的著作為藍本,其他一概不用。這也足以說明陶弘景著作的價值。
《神農(nóng)本草經(jīng)》出自東漢時期黃老道的神仙方士之手:
上藥一百二十種為君,主養(yǎng)命以應天,無毒,多服久服不傷人。欲輕身益氣,不老延年者,本上經(jīng)。中藥一百二十種為臣,主養(yǎng)性以應人,無毒、有毒,斟酌其宜。欲遏病,補虛蠃者,本中經(jīng)。下藥一百二十五種為佐、使,主治病以應地,多毒不可久服。欲除寒熱邪氣、破積聚、愈疾者,本下經(jīng)。三品合三百六十五種,法三百六十五度,一度應一日以成一歲,倍其數(shù),合七百三十名也。20
將藥物分為三品,以上品輕身延年,中品養(yǎng)性,下品治病。其中具有十分濃厚的早期道教追求長生成仙的宗教色彩。陶弘景對本草內(nèi)容的補充,也完全是依照《神農(nóng)本草經(jīng)》的思想和內(nèi)容進行的,上、中、下三品益以同樣數(shù)量,也同樣突出了道教重視養(yǎng)生修煉、服食丹藥的特點。其中具體對藥物、藥性等內(nèi)容的擴充也突出了這一點,正如序文所言:
……分別科條,區(qū)軫物類,兼注明時用,土地所出,及仙經(jīng)道術(shù)所須,并此序錄,合為七卷。21
在著述中,陶弘景還多處參考或者直接取用道教人士的醫(yī)藥學成果,與傳統(tǒng)醫(yī)學互相參考映證。如“道經(jīng)略載扁鵲數(shù)法,其用藥尤是本草家意。”22陶弘景結(jié)合道教醫(yī)學和傳統(tǒng)醫(yī)學的藥物學發(fā)展,對《神農(nóng)本草經(jīng)》的藥物使用方法的一些觀點進行了發(fā)展,認為藥物的“君臣配隸,應依后所說”,而不必按照一君、二臣、五佐(使)之類使用,因為 “檢仙經(jīng)諸世道諸方,亦不必皆爾。大抵養(yǎng)命之藥則多君;養(yǎng)性之藥則多臣,治病之藥則多佐,……”23陶弘景還在談到藥物炮制與療效時確表達了道教醫(yī)學與傳統(tǒng)醫(yī)學的不同之處:
道經(jīng)、仙方、服食、斷谷、延年、卻老,乃至飛丹轉(zhuǎn)石之奇,云騰羽化之妙,莫不以藥導為先。用藥之理,又一同本草,但制御之途,小異世法。猶如糧、肉,主于濟命,華夷禽鳥,皆共仰資。其為生理則同,其為性靈則異耳。大略所用不多,遠至二十余物,或單行數(shù)種,便致大益,是其深練歲積。即本草所云久服之效,不如世人微覺便止。故能臻其所極,以致遐齡,豈但充體愈疾而已哉。24
這里所講的對藥物的運用不是停留在一般的治療疾病方面,而是對于身體無病的修道者在追求仙道、從事修煉中藥物的運用。這一層面的藥物運用法則是:用藥之理,一同本草,制御之途,小異世法。對藥物有特殊的選擇,服用之法則需求久服之效。
陶弘景還講到了身體的健康狀態(tài)與“鬼神”致病的關(guān)系并治療之法,他說:
精神者,本宅身為用。身既受邪,精神亦亂。神既亂矣,則鬼靈斯入,鬼力漸強,神守稍弱,豈得不至于死乎?古人譬之植楊,斯理當矣。但病亦別有先從鬼神來者,則宜以祈禱祛之,雖曰可祛,猶因藥物致益,李子豫[有]赤丸之例是也。其藥療無益者,是則不可祛,晉景公膏肓之例是也。大都鬼神之害人多端,疾病之源惟一種。蓋有輕重者耳。25
這里一方面反映了道教作為宗教,對疾病成因的認識包括了鬼神致病之說;同時也表達了陶弘景作為一位偉大的醫(yī)藥學家在臨床治療時對 “鬼神”致病說的理性把握。在這里,陶弘景認為,鬼神致病包括兩種,一種是身體遭受病邪,病家精神先亂,然后鬼靈侵入導致病情加劇乃至死亡;一種是先由鬼神侵入而致病者。在治療方面,對鬼神先入為病者,雖然需要以祈禱的辦法祛除,但祈禱的功效依然需要通過服食藥物而起作用;至于身體本來有病邪者,自當以藥物祛除?？梢?陶弘景對待疾病的治療,更加注重的是藥物醫(yī)療的作用,而不是宗教祭祀的作用。
陶弘景著作宏富,由他本人整理輯錄早期道教經(jīng)典內(nèi)容而成的《真誥》一書在道教史上具有重要作用,這里他引用《真誥》內(nèi)容并進一步講說了自己對“鬼神”致病說的認識:
《真誥》言:“常不能慎事上者,自致百疴,而怨咎于神靈。當風臥濕,反責他[人]于失福,皆是人也。”云慎事上者,謂舉動之事,必皆慎思;飲食、男女,最為百疴之本。致使虛損內(nèi)起,風濕外侵,以共成其害,如此豈得關(guān)于神明乎?惟當勤藥治為理耳。”26
就是說,有些被認為是由于得罪神靈而導致的疾病,實際上是由于自身“飲食、男女”生活不慎,從而導致“虛損內(nèi)起,風濕外侵”造成的,與“神靈”無關(guān),治療的辦法是“惟當勤藥治為理”而不是向神靈祈禱。應該說,這種認識是十分難能可貴的,他代表了道教中的有識之士對“鬼神”的認識實際上是相當理性的。
對具有藥性上相畏、相殺關(guān)系的藥物應如何配伍使用的問題,陶弘景記述了《神農(nóng)本草經(jīng)》之后的一些發(fā)展狀況,并作了進一步的評述,這里也有道教對藥物學的探索成就。他說:
若有毒宜制,可用相畏、相殺;不爾,勿[合用]也。本說如此。案其主治雖同,而性理不和,更以成患。今檢舊方用藥,亦有相惡、相反者,服之不乃為忤?；蚰軓陀兄瞥种?猶如寇、賈輔漢,程、周佐吳,大體既正,不得以私情為害。雖爾,恐不如不用。今仙方甘草丸,有防己、細辛;世方玉石散,有栝蔞、乾姜,略舉大者如此。27
這里還需要指出的是,陶弘景將“仙方”與“世方”對舉,將“仙經(jīng)世道諸方”并列,這說明,道教的醫(yī)藥學與傳統(tǒng)的醫(yī)藥學是具有相對獨立性的,并不能完全等同。
結(jié)合唐宋以降本草典籍中所見陶弘景《本草經(jīng)集注》的內(nèi)容,可以看出,陶弘景對本草知識的很多補充內(nèi)容與道教的服食修煉有關(guān),對不少藥物的性能認識也直接來自于道教或與道教追求修身養(yǎng)性、長生成仙的實踐相關(guān)。如“術(shù)”條陶弘景注云:“《仙經(jīng)》云:亦能除惡氣,弭災疹。丸散煎餌并有法。”28 “茯苓”條注云:“《仙經(jīng)》服食亦為至要。云其通神而致靈,和魂而練魄,明竅而益肌,厚腸而開心,調(diào)營而理胃,上品仙藥也。善能斷谷不饑。”29“雄黃”條注云:“煉雄黃法,皆在《仙經(jīng)》中。”30又如“大黃”條,陶弘景在《神農(nóng)本草經(jīng)》原文基礎上補上“除痰實”等內(nèi)容,注文中則有“道家時用以去痰疾”,31顯然,對其能除痰實的功能的認識來自于道教人士的用藥實踐。由此可見道教對藥物學所做的貢獻。
三、小結(jié)與余論
本文通過兩份敦煌醫(yī)藥文獻的初步考察,從一個側(cè)面反映出,第一,道教對于醫(yī)學的探索和研究的確有著源遠流長的傳統(tǒng),并很早就取得了卓越的成就,如《湯液經(jīng)法》、《本草經(jīng)集注》便是這一成就的典型代表。敦煌《輔行訣》所載重要的醫(yī)學經(jīng)典《湯液經(jīng)法》出自東漢時期黃老道的神仙方士之手,并對漢晉醫(yī)學產(chǎn)生了巨大影響。第二,道家和道教對傳統(tǒng)醫(yī)學的發(fā)展產(chǎn)生過巨大的、積極的影響。在傳統(tǒng)醫(yī)學的主要經(jīng)典《黃帝內(nèi)經(jīng)》、《難經(jīng)》、《神農(nóng)本草經(jīng)》、《傷寒論》中,前三者受到道家思想和早期道教神仙方士的影響比較明顯,也較多受到關(guān)注;而《傷寒論》中似乎沒有明顯的道家和道教的痕跡,張仲景也沒有像華佗那樣,被視為與道教、與神仙方士有比較明確的關(guān)系。但《輔行訣》的發(fā)現(xiàn),對這一問題做出了相當明確的解答,《傷寒雜病論》與出自黃老道神仙方士之手的醫(yī)學經(jīng)典《湯液經(jīng)法》有著明確的傳承關(guān)系。第三,道教的醫(yī)藥學成就還具有自己的特點。道教醫(yī)藥學所追求的目的包括兩個方面,一方面是一般的服藥祛疾,相當于傳統(tǒng)醫(yī)學中以疾病治療為核心的醫(yī)學;一方面還有更高的目的,那就是追求長生成仙。前者旨在保證修道者在身體健康的狀態(tài)下追求更高的目的;后者則力圖在更高的層次上實現(xiàn)生命的長存。第四,本文所論的兩份敦煌醫(yī)學文獻所包括的內(nèi)容都是中國古代醫(yī)學的重要成就,而兩者內(nèi)容都出自道教的代表人物陶弘景。這也可以從一個側(cè)面說明道教重視醫(yī)藥學,對古代的醫(yī)藥學術(shù)不僅有研究創(chuàng)造之功,而且有整理保護之功。
另外,由本文所涉及的內(nèi)容,也可以觸發(fā)一些我們關(guān)于道教與醫(yī)學關(guān)系的思考。陶弘景在道教史上承前啟后,全面繼承了道教經(jīng)教和道教學術(shù),在宗教方面開創(chuàng)了上清派茅山宗;在學術(shù)方面也綜覽了整個道教學術(shù),研究范圍甚廣,包括道教的養(yǎng)生學、神仙修煉術(shù)、外丹術(shù)以及醫(yī)藥學、天文歷算、地理方物等方面,著作有七八十種之多,被稱為道門學者。陶弘景的學術(shù)體系,在一定程度上也是整個道教學術(shù)體系的代表。但在陶弘景的學術(shù)體系中,傳統(tǒng)的以疾病治療為核心的醫(yī)藥之學只是其中的組成部分之一,而且并非核心內(nèi)容。正如《本草經(jīng)集注》序文所云:“隱居先生在乎茅山巖嶺之上,以吐納余暇,頗游意方技,覽本草藥性,以為盡圣人之心,故撰而論之。”32陶弘景一生追求的主要目的是成仙得道,主要從事的活動是弘揚上清派經(jīng)法和求仙的實踐。但是從歷史上看,陶弘景的醫(yī)藥學成就恰恰是中國醫(yī)學史上、也是中國科學技術(shù)史上最重要的成就之一。實際上在陶弘景的道教學術(shù)體系中,他所繼承和發(fā)展的道教修煉理論,如以《登真隱訣》為代表的神仙修煉仙術(shù),以《養(yǎng)性延命錄》為代表的養(yǎng)生術(shù),經(jīng)過二十多年的煉丹活動和金石丹藥的研究所撰寫的《太清諸丹集要》、《合丹藥諸法式節(jié)度》、《服餌方》、《服云母諸石藥消化三十六水法》等為代表的煉丹服餌之術(shù),更加處于核心的地位。這似乎意味著,在像陶弘景那樣具有理性精神的宗教家和學術(shù)研究家那里,這些與長生成仙相關(guān)的諸多活動,最終切實關(guān)注的還是現(xiàn)世中人的身心健康與生命長久,還是養(yǎng)生的問題。所以相關(guān)的探索使道教的醫(yī)藥之學得以置于更加廣闊的研究和實踐的視野之下,從而有助于對人體自身、對藥物、對與人的身心相關(guān)的諸多問題進行更加深入而廣泛的認識,最終促使其在醫(yī)藥學方面取得更大的成就。這也許在一定程度上可以說明,道教在歷史上之所以能夠取得很多醫(yī)藥學成就的原因。
(本文系教育部人文社會科學研究2007年度一般項目“道教煉養(yǎng)學的醫(yī)學理論探索——從身神系統(tǒng)到心腦學說”的階段性成果,項目批準號:07JA730003)
注:
?、?按,馬繼興等整理本見《敦煌醫(yī)藥文獻輯?！?江蘇古籍出版社1998年版),系根據(jù)較早獲得的三種抄本互校整理而成的。張大昌、錢超塵《<輔行訣五臟用藥法要>傳承集》(學苑出版社2008年)則由保存于張大昌弟子手中的21個抄本匯集而成。現(xiàn)據(jù)錢超塵本可以糾正馬繼興整理本的一些錯誤,但因錢超塵本中尚沒有確定的校正本,所以本文在參考后者的同時,引用資料依然以馬繼興本為據(jù)。
②⑤⑧⑩11 14 15 16 17 18 20 21 22 23 24 25 26 27馬繼興等《敦煌醫(yī)藥文獻輯?！?第185、193、193、182、187、170、182、185、193~194、536、539、539、548、540、551、544、544~545、541頁。
?、?尚志鈞《<神農(nóng)本草經(jīng)>出于漢代本草官之手》,《中醫(yī)文獻雜志》1994年第2期,第20頁。
?、?王家葵先生也認為,《本草經(jīng)》不會成于儒生之手,也不會成于普通方士和普通醫(yī)生之手,而是出自東漢本草待詔之手,本草待詔“絕不是純粹意義的醫(yī)生,而是兼司醫(yī)藥職事的方士。”(氏著《<神農(nóng)本草經(jīng)>考證》,北京科學技術(shù)出版社,2001年,第64頁。)
?、?王淑民《<輔行訣臟腑用藥法要>與<湯液經(jīng)法>、<傷寒雜病論>三書方劑關(guān)系的探討》,《中醫(yī)雜志》1998年弟11期,第696頁。
?、?馬繼興等《敦煌醫(yī)藥文獻輯校》,第193頁。按,馬繼興整理本中,二旦、四神大小等湯所包括的內(nèi)容除了大陽旦湯、小陽旦湯、大陰旦湯、小陰旦湯、大青龍湯、小青龍湯、大白虎湯、小白虎湯、大朱鳥湯、小朱鳥湯、大玄武湯、小玄武湯之外,還有大小勾陳湯、大小騰蛇湯四方?，F(xiàn)據(jù)進一步調(diào)查確認,后四方實為張大昌先生所增入,并非原本所有。參見《<輔行訣五臟用藥法要>傳承集》,第3頁、412頁。
?、?錢超塵先生認為:“《五味補寫體用圖》應從中醫(yī)理論與臨床實踐角度深入研究加以破解”。見前引文《仲景論廣<湯液經(jīng)法>考(續(xù)完)》,第31頁。
12 王淑民《<輔行訣臟腑用藥法要>與<湯液經(jīng)法>、<傷寒雜病論>三書方劑關(guān)系的探討》,《中醫(yī)雜志》1998年第11期,第696頁。
13 參衣之鏢《傷寒論陰陽圖說》,學苑出版社,2008年,第89~95頁。
19 尚志鈞《梁 陶弘景<本草經(jīng)集注>對本草學的貢獻》,《北京中醫(yī)藥大學學報》,1999年第3期,第7頁。
28 29 30 31 32 (唐)蘇敬等撰,尚志鈞輯?！缎滦薇静荨?輯復本第二版),安徽科學技術(shù)出版社,2004年,第86、171、59、141、3頁。
