韓非《解老》譯文
德（指事物的本質(zhì)屬性）是內(nèi)部所具有的。得是從外部得到的?！独献印分姓f(shuō)的“上德不德”，是說(shuō)具有上德人的精神不游移在自身之外。精神不游移在外，自身的內(nèi)在本質(zhì)就能保全。自身的內(nèi)在本質(zhì)保全就叫做“德”?！暗隆笔堑弥蹲陨淼?。凡是德，都是以無(wú)為來(lái)積聚，以無(wú)欲來(lái)成就，以不思慮來(lái)得到安定。以不使用來(lái)得到鞏固的。如果有為有欲，德就游移在外而沒(méi)有歸宿；德游移在外沒(méi)有歸宿。就不完全了。如果使用它，思慮它，德就不能鞏固；不鞏固，就沒(méi)有功效；沒(méi)有功效是由於自以為有德，自以為有德，就沒(méi)有德。不自以為有德，就保有了德。所以《老子》上說(shuō)，“上德是無(wú)為而又是無(wú)所為的。”
推崇無(wú)為、無(wú)思作為虛的原因。是說(shuō)人的心意不受任何制約。那種不懂得道術(shù)的人，故意用無(wú)為、無(wú)思來(lái)表現(xiàn)虛的的人，他的心意常不忘記虛，這就是被虛所牽制了。所謂虛。是說(shuō)他的心意不被任何東西所牽制。如今被虛所牽制，就不是虛。真心做到虛的人。在對(duì)待無(wú)為上，不把無(wú)為當(dāng)作經(jīng)常要注意的事。不把無(wú)為當(dāng)作經(jīng)常要注意的事，就虛了；虛了，德就充實(shí)。德充實(shí)了就叫做上德。所以《老子》上說(shuō)：“上德是無(wú)為而又是無(wú)所為的?！?
“仁”是說(shuō)內(nèi)心自然而然地愛(ài)人；是說(shuō)喜歡別人得到幸福，而不喜歡別人遭到禍害；是出自?xún)?nèi)心抑制不住的感情，并不是為了求得別人的報(bào)答。所以《老子》上說(shuō)：“上仁有所表現(xiàn)，不是為了表現(xiàn)而表現(xiàn)的?！?
“義”是指君臣上下的關(guān)系，父子貴賤的差別，知心朋友的交接，親疏內(nèi)外的分別。臣子事奉君主適度，下邊依戀上邊適度，兒子侍候父親適度，卑賤敬奉尊貴適度，知心朋友互相幫助適度，親近的人為內(nèi)、疏遠(yuǎn)的人為外適度。所謂義就是說(shuō)處理各種人關(guān)系很適宜，適宜的纔去做。所以《老子》上說(shuō)：“最高的義（上義）表現(xiàn)出來(lái)，是為了表現(xiàn)而表現(xiàn)的。
“禮”是體現(xiàn)內(nèi)心感情的，是各種義有條理的表現(xiàn)，是用來(lái)規(guī)定君和臣、父和子之間的關(guān)系的，是表明貴和賤、賢和不肖之間的區(qū)別的。內(nèi)心懷著某種感情而不能表達(dá)，所以用疾趨、卑拜等動(dòng)作來(lái)表達(dá)心意；心里著實(shí)有所愛(ài)慕，人家不了解，所以用美好動(dòng)聽(tīng)的言詞來(lái)加以申述。禮是用來(lái)表達(dá)內(nèi)心感情的外部文飾。所以《老子》上說(shuō)：“禮是用來(lái)表達(dá)感情的?！狈彩侨耸芡饨缡挛锏挠绊懚兴鶆?dòng)作，并不知道這種動(dòng)作就是他自身的禮。一般人的行禮，是用來(lái)尊重別人的，所以有時(shí)認(rèn)真，有時(shí)馬虎，君子的行禮，是為了自身的需要。為了自身的需要，所以專(zhuān)心一意地對(duì)待它而使它成為上禮（重要的禮），上禮專(zhuān)心一意而一般人卻三心二意，所以?xún)煞矫娌荒芟鄬?duì)應(yīng)；兩方面不能相對(duì)應(yīng)，所以《老子》上說(shuō)：“上禮實(shí)行了，卻沒(méi)有人相應(yīng)?！币话闳穗m是三心二意，圣人仍然保持恭敬，一舉手一投足都遵守禮，毫不懈怠。所以《老子》上說(shuō)：“圣人振臂，表示仍然實(shí)行禮?！?
“道”是有所積聚而成的，積聚就有功效；德就是道的功效（德是道在具體事物上的體現(xiàn)）。功效是有實(shí)際表現(xiàn)的，有實(shí)際表現(xiàn)就有光輝；仁就是德的光輝。光輝有它的色澤，色澤有表現(xiàn)它的事情；義就是表現(xiàn)仁的事情。事情有禮的規(guī)定，禮是有文采表現(xiàn)的；禮就是義的文采。所以《老子》上說(shuō)：“失去道之後，就失掉了德；失去德後，就失掉了仁；失去仁之後，就失掉了義；失去義之後，就失掉了禮?！?
禮是內(nèi)心情感的描繪，文采是內(nèi)在本質(zhì)的修飾。君子取得情感而去掉外貌，喜好本質(zhì)而厭惡文飾。依恃外貌而論定情感，那情感是不好的；等待文飾而論定本質(zhì)，那本質(zhì)是衰弱的。拿什麼來(lái)論定它們呢？和氏之壁（楚人卞和獻(xiàn)給楚王的美玉），不用五色文飾，隨侯之珠（古代名珠。相傳隨侯醫(yī)治了一條受傷的大蛇，大蛇報(bào)恩，銜給他一粒大珠，人們叫隨侯之珠），不用金銀雕飾。因?yàn)樗鼈兊馁|(zhì)地最美，別的東西不足以裝飾它們，物體需耍裝飾後纔能風(fēng)行的，那它們的質(zhì)地就是不美的。因此父子之間的禮，淳樸自然而不拘形式，所以說(shuō)禮是淡薄的。一切事物不能同時(shí)旺盛，陰陽(yáng)的消長(zhǎng)就是如此；事理總是正反相互排斥的，盛德就是這樣，由此看來(lái)，禮節(jié)繁縟是內(nèi)心感情衰竭的表現(xiàn)。既然如此，那麼行禮的人，正是為了溝通人們樸實(shí)的心靈。一般人的行禮，別人有回應(yīng)就沾沾自喜，沒(méi)有回應(yīng)就責(zé)備抱怨。如今行禮本應(yīng)用於溝通人們樸實(shí)的心靈，但卻給眾人提供了相互指責(zé)的尺度。這能不發(fā)生爭(zhēng)執(zhí)嗎？有爭(zhēng)執(zhí)就亂套，所以《老子》上說(shuō)：“禮是忠、信淡薄的表現(xiàn)，是產(chǎn)生混亂的禍?zhǔn)??！?
在事物沒(méi)有出現(xiàn)之前和在事理沒(méi)有表現(xiàn)出來(lái)之前就行動(dòng)，叫做“前識(shí)”（指先於經(jīng)驗(yàn)的認(rèn)識(shí)）。前識(shí)是毫無(wú)根據(jù)的胡亂猜度。怎樣論定它呢？詹何（戰(zhàn)國(guó)楚人，道家人物）坐著，弟子侍立在旁，這時(shí)聽(tīng)見(jiàn)牛在門(mén)外叫。弟子說(shuō)，“這牛是一條黑牛卻是白腦門(mén)?！闭埠握f(shuō)：“是的，是一條黑牛，可白色卻在牛角上?！迸扇巳タ?，果然是條黑牛而用白布裹住牛角。這是用詹何的數(shù)術(shù)來(lái)擾亂眾人的心，華而不實(shí)，太勞心費(fèi)神了！所以《老子》上說(shuō)：“這是道的虛華的表現(xiàn)。”嘗試放棄詹子的明察，而使五尺高的愚童子去看，也知道那是條黑牛和白布裹住牛角。所以，以詹子的明察，勞心費(fèi)神，而後與五尺高的愚童子具有同樣的功效，因此說(shuō)：“這是愚蠢的開(kāi)端?！彼浴独献印飞险f(shuō)：“前識(shí)是道的虛華的表現(xiàn)，是愚蠢的開(kāi)端?！?
《老子》中所謂的“大丈夫”，是說(shuō)他的智慧很高?！独献印分兴f(shuō)的“立身淳厚而不立身輕薄”，是說(shuō)表現(xiàn)真情實(shí)感而去掉外表的禮貌?！独献印分兴f(shuō)的“立身樸實(shí)而不立身虛華”，是說(shuō)必須遵循事理而不胡亂行事。所說(shuō)的“去掉那個(gè)，采取這個(gè)”，去掉的是外表的禮貌、胡亂行事而要取得的是遵循事理、喜歡真情實(shí)感。所以《老子》上說(shuō)：“去掉那個(gè)，采取這個(gè)?！?
人們遇到災(zāi)禍，就心里畏懼；心里畏懼，就行為端正；行為端正，就思慮成熟；思慮成熟，就能懂得事物的法則。行為端正，就沒(méi)有禍害，就能享盡天年。懂得事理，就一定成功。享盡天年，就全生而長(zhǎng)壽。一定成功，就能富與貴。全壽富貴就叫做福。而福是來(lái)原於有禍。所以《老子》上說(shuō)：“災(zāi)禍啊，是幸福所依存的地方?！?
人有了福，就富貴降臨；富貴降臨，就衣食華美；衣食華美，就生驕心；驕心滋生，就行為邪惡不正，舉動(dòng)違背常理。行為邪惡不正，就身死早夭；舉動(dòng)違背常理，辦事就不能成功。內(nèi)有死夭的禍患而外無(wú)成功的名聲，這是天大的災(zāi)禍呀！然而災(zāi)禍本是從幸福滋生出來(lái)的。所以《老子》上說(shuō)，幸福啊，是災(zāi)禍潛伏的地方?！?
按照事物的法則辦事，沒(méi)有不成功的。大到取得天子的權(quán)勢(shì)和尊嚴(yán)，而小的容易得到卿相將軍的賞賜和俸祿。違背事物的法則而輕舉妄動(dòng)者，雖然上有天子、諸侯的權(quán)勢(shì)和尊嚴(yán)，而下有猗頓（春秋末朗魯國(guó)人）、陶朱（即范蠢。春秋末期楚國(guó)人，經(jīng)商致富），卜祝（占卜吉兇的人）的財(cái)富，還要失去民眾而喪失他的資財(cái)。一般人之所以輕易地違背道理而輕舉妄動(dòng)，是由於不懂得禍福轉(zhuǎn)化的道理廣大深遠(yuǎn)像這個(gè)樣子，所以《老子》明白告訴人們說(shuō)：“誰(shuí)知道他的究競(jìng)？”
人沒(méi)有不想富貴全壽，而未有一個(gè)人能幸免於貧賤早死的災(zāi)禍的。心里想富貴全壽，而今天卻貧賤早死，這是沒(méi)有能夠達(dá)到他所想達(dá)到的目的。凡是離開(kāi)他所想走的路而亂走的，就叫做迷惑，迷惑就不能達(dá)到他所想達(dá)到的地方了。如今眾人不能達(dá)到他所想達(dá)到的地方，所以《老子》上說(shuō)：“這就是迷惑?！北娙酥圆荒苓_(dá)到他所想達(dá)到的地方，自開(kāi)天辟地以來(lái)直到今天一直這樣。所以《老子》上說(shuō)：“人們陷入迷途，日子確實(shí)已經(jīng)很久了。”
所謂品行端正，就是要表里一致，所謂有節(jié)操，一定會(huì)為政而舍生忘死，對(duì)資產(chǎn)看得很淡薄。所謂行為正直，就是行為公正，出於公心而不偏袒。所謂的榮耀，是指官爵尊貴，
衣服華麗?，F(xiàn)在掌握了道的人，雖然內(nèi)心和外表都真誠(chéng)和順，但并不以此議論困苦墮落的人；雖然能舍生忘死輕視資財(cái)，但并不以此侮辱軟弱無(wú)能的人和恥笑貪利的人，雖然品行端正不結(jié)黨營(yíng)私，但并不以此嫌棄行為不正的人和責(zé)怪自私的人；雖然地位尊貴衣著華美，但并不以此藐視卑賤的人和欺侮貧窮的人。這是什麼原故呢？假使失路的人肯於聽(tīng)從熟悉情況人的意見(jiàn)，向懂得的人請(qǐng)教，就不會(huì)陷入迷途。現(xiàn)在一般人希望成功卻反而失敗的原因，是由於不懂得道理而又不肯去向懂得的人請(qǐng)教和聽(tīng)從能人的意見(jiàn)，而圣人硬要拿他們出的亂子去責(zé)備他們，就產(chǎn)生怨恨。一般人多而圣人少，寡不敵眾，這是必然的道理。如果一舉一動(dòng)都與天下的人作對(duì)，那就不是安全長(zhǎng)壽的辦法，因此圣人用遵循法度來(lái)引導(dǎo)人們。所以《老子》上說(shuō)：“方正，卻不割傷人；有棱角，卻不刺傷人；直率，卻不放肆；有光彩，卻不炫耀?！?
聰明智慧，是天然的，動(dòng)靜思慮，是人為的。作為人，要依靠自然生成的視力去看，依靠天的生覺(jué)去聽(tīng)，依靠天的智慧去思慮。所以視力用得過(guò)度，眼睛就不明；聽(tīng)力用得過(guò)度，耳朵就不聰；思慮用得過(guò)度，智力就紊亂。眼睛不明，就不能判斷黑白之色；耳朵不聰，就不能辨別清濁之聲；智力紊亂，就不能分清得失之地。眼睛不能判斷黑白之色就叫做盲，耳朵不能辨別清濁之聲就叫做聾，心智不能分清得失之地就叫做迷亂。盲就不能躲避白天發(fā)現(xiàn)的危險(xiǎn)，聾就不能知道雨天雷霍的厲害，迷亂就不能免除人間的法令的懲罰?！独献印窌?shū)上所謂的“治人”，是說(shuō)協(xié)調(diào)動(dòng)靜的節(jié)奏，節(jié)省思慮的消耗。所謂的“事天”，是說(shuō)不要極盡聽(tīng)力、視力和智力。假如把聽(tīng)力、視力和智力完全用盡，就勞神太多；勞神太多，盲聾狂亂的禍害就會(huì)到來(lái)。所以要節(jié)省它。節(jié)省它，就是耍愛(ài)惜它的精神，節(jié)省它的智力。所以《老子》上說(shuō)：“治人事天沒(méi)有比吝嗇更重要的了?！?
一般人的勞神好浮躁，浮躁就消耗多，消耗多就叫做浪費(fèi)。圣人的勞神平靜，平靜就消耗少，消耗少就叫做吝嗇。吝嗇作為一種辦法，它產(chǎn)生於一定的道理。能吝嗇，是服從於道理的結(jié)果。一般人遭遇患，陷入禍，仍然不知道退身，而不服從道理。圣人雖然還沒(méi)有看見(jiàn)禍患的徵兆，就虛靜無(wú)為地服從於道理，以此叫做“早服?！彼浴独献印飞险f(shuō)：“實(shí) 行吝嗇，因此能早服?！?
懂得“治人”的人，他的思慮虛靜；懂得“事天”的人，他的七竅通暢。思慮虛靜，固有的德就不會(huì)離失；七竅通暢，和氣就不斷地進(jìn)來(lái)。所以《老子》上說(shuō)：“要不斷地積累德?！蹦芙泄逃械牡虏浑x失，新的和氣不斷地進(jìn)來(lái)，這就是“早服”。所以《老子》上說(shuō)：“早服，是說(shuō)要不斷地積累德。”積德然後精神安靜，精神安靜然後和氣增多，和氣增多然後計(jì)謀得當(dāng)，計(jì)謀得當(dāng)然後能駕馭萬(wàn)物，能駕馭萬(wàn)物就能輕易戰(zhàn)勝敵人。輕易戰(zhàn)勝敵人，思想和言論就一定能稱(chēng)雄於世。所以《老子》上說(shuō)：“無(wú)往而不勝?！睙o(wú)往而不勝源於不斷地積累德，所以：《老子》上說(shuō)?！安粩嗟胤e累德，就能無(wú)往而不勝?！陛p易戰(zhàn)勝敵人，就能統(tǒng)一天下；思想言論一定能稱(chēng)雄於世，民眾就能跟從。進(jìn)可以統(tǒng)一天下，退也可以使民眾服從，這種術(shù)很深遠(yuǎn)，那麼一般人就看不出它的始末?？床怀鏊氖寄?，因此不知道它的究竟。”所以：《老子》上說(shuō)：“無(wú)往而不勝，就沒(méi)有人能知道它的究竟。
凡是有國(guó)家後來(lái)亡國(guó)，有身家後來(lái)遭殃的，不可以說(shuō)他能保住他的國(guó)家、能保住他的自身。能保住國(guó)家，一定能使國(guó)家安定；能保住自身，一定能長(zhǎng)命百歲；然後可以說(shuō)是能夠保住國(guó)家、能夠保住他自身的人，必將去實(shí)踐道。實(shí)踐了道，他的智慧就一定很深；智慧深了，他的智謀就一定很遠(yuǎn)大；計(jì)謀遠(yuǎn)大了，眾人就看不出他的究竟。只有那種能叫人看不出他事情的究竟，看不出他事情究竟的才能保住其自身、享有其國(guó)家。所以《老子》上說(shuō)：“沒(méi)有人知道他的究竟。”“沒(méi)有人知道他的究竟，就可以享有國(guó)家。”
《老子》上所說(shuō)的“有國(guó)之母”，母，就是道說(shuō)產(chǎn)生於用來(lái)治理國(guó)家的方法；因?yàn)楫a(chǎn)生於用來(lái)治理國(guó)家方法的，所以叫做“保有國(guó)家的根本。”用道來(lái)與世事周旋的，他的生命就會(huì)長(zhǎng)久，保持祿位就能久遠(yuǎn)。所以《老子》上說(shuō)：“保有國(guó)家的根本，可以享國(guó)長(zhǎng)久?！睒?shù)木有須根，有主根。主根，就是《老子》書(shū)上所說(shuō)的樹(shù)根。樹(shù)根，是樹(shù)木建立生命的基礎(chǔ)；須根，是樹(shù)木用來(lái)維持生命的。德，是人建立生命的基礎(chǔ)；祿位，是人用來(lái)維持生命的。今人建立在事理上的，保待祿位就能久遠(yuǎn)，所以《老子》上說(shuō)：“加深它的須根。”能體會(huì)道理的，就能不斷地生長(zhǎng)，所以《老子》上說(shuō)：“鞏固它的主根?！敝鞲柟塘?，就能不斷地生長(zhǎng)；須根深了，就能活得長(zhǎng)久，所以《老子》上說(shuō)：“加深它的須根，鞏固它的主根，是長(zhǎng)生久活的道理。”
技工屢次改變從業(yè)就會(huì)失去他的功效，力工屢次改變勞作就會(huì)丟失他的功效。一個(gè)人的勞作，每天每人丟失半天，十天就丟失五個(gè)人的功效了。然而屢次變業(yè)的，這些人愈多，虧損就愈大了。凡是法令變更了，利害情況也就改變；利害情況改變了，民眾從事的工作也就跟著變化；從事的工作有了變化，就叫做變更作業(yè)。所以從道理上來(lái)看，役使民眾卻屢次改變他們的作業(yè)，成功的可能性就很小；儲(chǔ)藏的貴重器物而屢次搬動(dòng)它們，損壞的就很多；烹煮活魚(yú)卻總翻動(dòng)它們，就會(huì)損壞它們的光澤；治理大國(guó)卻屢次改變法令，民眾就會(huì)感到痛苦。因此懂得治國(guó)的國(guó)君把安定看得很重要，法令確立以後，不再輕易變更，所以《老子》上說(shuō)：“治理大國(guó)就像烹調(diào)小魚(yú)一樣?！?nbsp;
人在生病時(shí)就尊重醫(yī)生，遇到禍害時(shí)就害怕鬼怪。圣人在位時(shí)，民眾就欲望少，民眾欲望少就血?dú)庹{(diào)和行動(dòng)合法。行為合法，禍害就少。身體內(nèi)沒(méi)有癰腫、黃疸等疾病的危害，身體外沒(méi)有刑罰誅殺禍患的人，他就會(huì)把鬼怪不當(dāng)回事。所以《老子》上說(shuō)：“用道來(lái)治理天下，鬼就不靈了?！闭吻迕鲿r(shí)代的百姓，不與鬼神相互為害。所以《老子》上說(shuō)：“不是鬼不靈了，即使靈，也傷害不了人?！惫砉质谷松〗凶龉韨θ耍蓑?qū)除鬼叫做人傷害鬼。百姓違犯法令叫做傷害君主，君主刑殺百姓叫做君主傷害百姓。百姓不違犯法令，那麼君主也不動(dòng)用刑罰；君主不動(dòng)用刑罰叫做君主不傷害百姓。所以《老子》上說(shuō)：“圣人也不傷害百姓。”君主不與百姓相互為害，人不與鬼相互傷害。所以《老子》上說(shuō)：“君主與老百姓生兩個(gè)不相傷。”百姓不敢犯法，君主對(duì)內(nèi)部就不用刑罰，對(duì)外部不從事於貪求民眾的財(cái)物，百姓人丁興旺，積蓄又很多。百姓人丁興旺，積蓄很多，就叫做有德。凡所謂作怪，就是喪魂落魄而精神錯(cuò)亂。精神錯(cuò)亂就是無(wú)德。鬼不作怪人，人的魂魄就不會(huì)離去，魂魄不離去，精神不錯(cuò)亂；精神不錯(cuò)亂，就叫做有德。君主使百姓蓄積很多，鬼也不來(lái)擾亂百姓的精神，那麼德都在百姓中了。所以《老子》上說(shuō)：“兩方面互不相傷，德就歸於兩方面了?！笔钦f(shuō)那德上下交互興盛都?xì)w於百姓了。
懂得治國(guó)的君主，對(duì)外與相鄰的敵國(guó)沒(méi)有怨仇，對(duì)內(nèi)有思澤於人民。對(duì)外與相鄰的敵國(guó)沒(méi)有怨仇，是因?yàn)樗麑?duì)待其他諸侯講究禮儀。對(duì)內(nèi)有恩澤於人民，是因?yàn)樗倘嗣衽氖罗r(nóng)業(yè)生產(chǎn)。對(duì)待其他諸侯有禮儀，就少有戰(zhàn)爭(zhēng)發(fā)生；教人民努力從事生產(chǎn)，就沒(méi)有過(guò)度的奢侈。馬之所以有大用處，是對(duì)外供打仗用，對(duì)內(nèi)供淫佚驕奢的需求。今天有道的君主，對(duì)外很少用兵打仗，對(duì)內(nèi)禁止過(guò)度的奢侈。君主不用馬進(jìn)行戰(zhàn)爭(zhēng)追逐敗敵，民眾不用馬到處游蕩運(yùn)輸物資，所積聚起來(lái)的力量只用於農(nóng)耕。致力於農(nóng)耕，必將要施肥灌溉。所以《老子》上說(shuō)：“天下太平，就會(huì)使奔跑的馬歇下來(lái)用馬糞施肥?！?
無(wú)道的君主，就對(duì)內(nèi)暴虐他的人民，對(duì)外侵凌他的鄰國(guó)。對(duì)內(nèi)暴虐，就把人民的產(chǎn)業(yè)搞光；對(duì)外侵凌，就屢次挑起戰(zhàn)爭(zhēng)。人民的產(chǎn)業(yè)搞光，牲畜就繁殖的少。戰(zhàn)爭(zhēng)屢次暴發(fā)，士兵就死亡怠盡。牲畜繁殖的少，軍馬就缺乏；士卒死光，軍隊(duì)就危險(xiǎn)。軍馬缺乏，快生小駒的母馬就得出戰(zhàn)；軍情緊急，君主的近臣也要服役作戰(zhàn)了。馬，對(duì)軍隊(duì)有大用處；郊，是說(shuō)它離都城近。今天所用來(lái)供給軍隊(duì)的都是快下小駒的母馬和國(guó)君身邊的近臣。所以《老子》上說(shuō)：“天下不太平，軍馬就在郊外產(chǎn)馬駒子了?！?
人有欲望，計(jì)算就錯(cuò)亂；計(jì)算錯(cuò)亂，就有大欲；有大欲，邪心就會(huì)占上風(fēng)；邪心占上風(fēng)，做事的準(zhǔn)則就喪失了；做事的準(zhǔn)則喪失了，禍難就產(chǎn)生了。由此看來(lái)，禍難產(chǎn)生於邪心，邪心誘發(fā)於可以引起欲望的東西?？梢砸鹩?lèi)的東西，進(jìn)一步說(shuō)可以教良民為奸，退一步說(shuō)也可以使好人遭禍。奸邪興起，就向與侵害削弱國(guó)君。災(zāi)禍的到來(lái)，人民就多被傷害。這麼說(shuō)來(lái)，可以引起欲望的東西，向上侵害削弱國(guó)君，向下傷害人民。向上侵害削弱國(guó)君，向下傷害人民的人，是犯了大罪過(guò)。所以《老子》上說(shuō)：“禍患沒(méi)有比可以引起欲望的東西更大的東西了?！币虼?，圣人不受五色的引誘，不沈溺於聲樂(lè)；英明的君主輕視珍貴的玩物，拋棄過(guò)分華麗的東西。
人身不長(zhǎng)羽毛，不穿衣就不能御寒。上不連天而下不著地，拿腸胃做根本，不吃東西就活不成；因此免不了有想要得利的心理。想要得利的心理不破除，那就是人自身的憂(yōu)患。所以圣人穿衣足以御寒，吃東西足以充饑，就無(wú)優(yōu)無(wú)慮了。一般人則不這樣，大到諸侯，上至積存千金的財(cái)主，他們想要得利的心理不能破除。犯輕罪有赦免的，犯死罪有活下來(lái)的，現(xiàn)在一些不知足的人的憂(yōu)愁，卻一輩子不得解脫。所以《老子》上說(shuō)：“禍害沒(méi)有比不知足更大的了?！?
所以想要得利甚於憂(yōu)愁，憂(yōu)愁就難免生?。簧【椭腔鬯ト?；智慧衰弱，就背離準(zhǔn)則；背離準(zhǔn)則，就輕舉妄動(dòng)；輕舉妄動(dòng)，禍害就到來(lái)；禍害到來(lái)，就內(nèi)心被疾病纏繞；內(nèi)心被疾病纏繞，病痛就侵?jǐn)_外表；病痛侵?jǐn)_外表，痛苦就集聚於腸胃之間；痛苦積聚於腸胃之間，傷害人就慘痛。慘痛就退步自責(zé)，退步自責(zé)產(chǎn)生於想要得利。所以《老子》上說(shuō)：“罪責(zé)沒(méi)有比貪利更慘痛的了?！?
道是萬(wàn)物自然而然形成的那個(gè)東西，是萬(wàn)理的總匯合。理是構(gòu)成萬(wàn)物的條理性的東西。道是萬(wàn)物所以構(gòu)成的原因和根據(jù)。所以說(shuō)：道是能使萬(wàn)物條理化的東西。物各有自己的理，不會(huì)相互侵?jǐn)_；物各有自己的理不互相侵?jǐn)_，所以理成為萬(wàn)物的制約的力量。萬(wàn)物的理各不相同，而道完全匯合了萬(wàn)物的理，所以道不能不隨著具體事物而變化；由於不得不變化；所以沒(méi)有一成不變的規(guī)則。由於沒(méi)有一成不變的規(guī)則，因此死生之氣都從它那里承受，所有智慧都從它那里吸取。萬(wàn)事萬(wàn)物都從它那里來(lái)。天得道纔能高高在上，地得道纔能蘊(yùn)藏萬(wàn)物，北斗星得道纔能建立它的威勢(shì)，日月得道纔能永放光芒，五行（金、木、水、火、土）得道纔能水遠(yuǎn)固定它們的位置，眾星得道纔能端正它們的運(yùn)行，四時(shí)（春、夏、秋、冬）得道纔能控制變化的節(jié)氣。軒轅（黃帝）得道纔能專(zhuān)斷四方，赤松子（傳說(shuō)中的仙人）得道纔能與天地同壽，圣人得道纔能制定禮樂(lè)制度。道，在堯、舜身上體現(xiàn)為智慧，在接輿（春秋末期楚國(guó)的狂士）身上體現(xiàn)為興盛。以為它近吧，卻在極遠(yuǎn)的地方；以為它遠(yuǎn)吧，又常在身邊；以為它昏暗吧。又很亮堂；以為它亮堂吧，卻又很昏暗。它的功效形成天地，它的醞釀在為雷霆，宇廟間的萬(wàn)物都靠著它生成。道的實(shí)情，不制作，不顯形，柔弱和順，隨時(shí)變化，與萬(wàn)物之理相適應(yīng)。萬(wàn)物得道就能生；萬(wàn)事得道既能失敗，也能成功。道如同水一樣，溺水的人喝多了就會(huì)死，口喝的人喝得適量就可以活；也如劍戟一樣，愚蠢的人拿來(lái)行兇泄憤就會(huì)闖禍，聰明的人拿來(lái)除暴安良就會(huì)造福。所以說(shuō)，因得道而死，因得道而生，因得道而失敗，因得道而成功。
人罕見(jiàn)活象，而得到了死象的骨骼，依照死象骨骼的模樣來(lái)想那活象的樣子。所以人們據(jù)以意想的東西都叫做“象”。今天道雖然聽(tīng)不到看不見(jiàn)，圣人根據(jù)它所顯現(xiàn)的功效來(lái)推知它的行象。所以《老子》上說(shuō)：“道是沒(méi)有顯露形狀的形狀，沒(méi)有具體事物的物象?！?
理就是萬(wàn)物的方圓、短長(zhǎng)、粗細(xì)、堅(jiān)脆的區(qū)別，因此理確定以後事物纔可能得到說(shuō)明。所以確定的理有存亡，有死生，有盛有衰。萬(wàn)物的有存有亡，忽死忽生，先盛而衰的，不能叫做常（永恒），只有那和天地的開(kāi)辟一起產(chǎn)生，到天地消散仍然不死不衰的纔叫做“?！保ㄓ篮悖?。所謂（永恒），是說(shuō)沒(méi)有變化，沒(méi)有定理。沒(méi)有定理，不處在固定的某一點(diǎn)上，因此無(wú)法說(shuō)明。圣人觀察到“常”的玄虛，依照它的普通運(yùn)行的法則，勉強(qiáng)給它起個(gè)名字叫做“道”，然而卻可以說(shuō)。所以《老子》上說(shuō)：“道如能用話說(shuō)得出來(lái)，就不是永恒的道了。”
人生從開(kāi)始而以死結(jié)束。開(kāi)始叫做生，結(jié)束叫做死。所以《老子》上說(shuō)：“這是出生入死?！比说纳砩嫌腥倭畟€(gè)部件，四肢，九竅是其中的重要部件。四肢和九竅的總數(shù)是十三件，這十三個(gè)部件的一動(dòng)一靜都屬於生存的范圍。屬叫做類(lèi)，所以說(shuō)：“屬於生存一類(lèi)的，有十三件。等到人死後，這十三個(gè)部件都反過(guò)來(lái)屬於死亡的一邊，屬於死亡一類(lèi)的也有十三件。所以《老子》上說(shuō)：“屬於生存一類(lèi)的有十三件，屬於死亡一類(lèi)的也有十三件?！比嗣裆⒉恢?，而活著人的本來(lái)就要?jiǎng)?，?dòng)的過(guò)頭就要受損害；動(dòng)而不停止，就是損害不止。損害不止，生命就耗盡了；生命耗盡了，就叫做死。那麼這十三件都成了不斷走向死亡的條件了。所以《老子》上說(shuō)：“人活著，活著就要?jiǎng)?，?dòng)了就要走向死亡，都是通過(guò)十三件?！?
因此，圣人愛(ài)惜精神而重視置身安靜。不愛(ài)惜精神，不重視置身安靜，這比野牛、老虎的禍害要大得多。野牛、老虎都有一定的活動(dòng)區(qū)域，出人是有時(shí)間的。避開(kāi)它們的活動(dòng)區(qū)域，觀察它們出沒(méi)的時(shí)間，就能免遭野牛、老虎的禍害了。百姓只知道野牛、老虎有爪有角，卻不知道世間萬(wàn)物都有爪有角，不能免於萬(wàn)物的禍害。拿什麼來(lái)論證它呢？時(shí)雨降下匯集在一起，曠野顯得閑適安靜。卻在黃昏和清晨跋山涉水，那麼風(fēng)和露水的爪和牙就會(huì)侵害他。居住在鄉(xiāng)里不檢點(diǎn)，憎愛(ài)沒(méi)有準(zhǔn)繩，那麼爭(zhēng)斗的爪和角就會(huì)毒害他。貪欲無(wú)限，動(dòng)靜不加以節(jié)制，那麼癰疽的爪和角就會(huì)毒害他。好耍個(gè)人小聰明而棄道理於不顧，那麼法網(wǎng)的爪和角就會(huì)吞噬他。野牛、老虎有它們的活動(dòng)區(qū)域，萬(wàn)種禍害都有它們的根源，如果避開(kāi)野牛、老虎活動(dòng)的區(qū)域，堵塞禍害的根源，就可以避免各種禍害。凡是兵器和盔甲，都是用來(lái)防備禍害的。重視自己生命的人，雖然進(jìn)入軍隊(duì)中，卻沒(méi)有忿怒爭(zhēng)斗的心，沒(méi)有忿怒爭(zhēng)斗的心，就不需用防備禍害的措施。這不單是說(shuō)野戰(zhàn)之軍。圣人在世上。沒(méi)有害人的心，就一定沒(méi)有人來(lái)害他；沒(méi)有人來(lái)害，就不用提防別人。所以《老子》上說(shuō)：“在陸地上行走，遇不上野牛、老虎?！边M(jìn)山不帶防備禍害的器械，所以《老子》上說(shuō)：“進(jìn)入軍隊(duì)中不預(yù)備盔甲和兵器。”遠(yuǎn)離各種禍害，所以《老子》上說(shuō)：“野牛沒(méi)有地方用它的角，老虎沒(méi)有地方用它的爪，兵器沒(méi)有地方用它的利刃。”不用防備，必然無(wú)害，這是自然而然的道理。體驗(yàn)自然的道理，所以《老子》上說(shuō)：“就不會(huì)陷於死亡的境地。”活動(dòng)而不會(huì)接近死地。叫做“善於養(yǎng)生。”
疼愛(ài)孩子的人慈愛(ài)自己的孩子，重視生命的人愛(ài)惜自己的身子，愛(ài)惜功勞的人，積極從事工作。慈母對(duì)幼小的孩子，想方設(shè)法給他幸福，就要用力為他除掉禍害；用力為他除掉禍害，就思慮精熟；思慮精熟，就能獲得事情的道理；獲得事情的道理，就一定能夠成功；一定成功，行動(dòng)起來(lái)就不遲疑；不遲疑就叫做勇敢。圣人對(duì)待各種事情，都像慈母為幼小的孩子考慮一佯，所以看到了一定要實(shí)行的道理。看見(jiàn)了一定要實(shí)行的道理就是明智，他干什麼事也不遲疑；不遲疑就叫做勇敢。不遲疑生於慈愛(ài)，所以《老子》上說(shuō)：“慈愛(ài)，所以能勇敢?！?
周公姬旦說(shuō)：“冬天里冰封地凍若不堅(jiān)固，那麼夏天樹(shù)木的生長(zhǎng)也不茂盛?！碧斓夭荒芙?jīng)常浪費(fèi)和消耗，更何況於人呢？所以萬(wàn)物必定有盛和衰，萬(wàn)事必定有弛有張，國(guó)家必定有文有武，官府辦事必定有賞有罰。因此聰明的人節(jié)儉度日就能家財(cái)富有，圣人珍視精神就能精力旺盛，人君不輕易用兵打仗就會(huì)人多勢(shì)眾，人多勢(shì)眾國(guó)土就會(huì)廣大。所以《老子》上稱(chēng)道說(shuō)：“節(jié)儉，所以能寬馀?！?
凡物體有形狀的容易剪裁，容易分割。拿什麼來(lái)證明它呢？有形狀，就有短有長(zhǎng)；有短長(zhǎng)，就有小有大；有小大，就有方有圓；有方圓，就有堅(jiān)有脆；有堅(jiān)脆，就有輕有重；有輕有重，就有黑有白。短長(zhǎng)、大小、方圓、堅(jiān)脆、輕重、白黑叫做事物的道理。道理確定事物就容易分割，所以在朝廷里議事，後發(fā)言人的主張（因參考了前面的意見(jiàn)）就能夠成立，善於權(quán)衡於各種議論的人是懂得這點(diǎn)的。所以要想畫(huà)成方圓而遵循規(guī)矩（畫(huà)圓畫(huà)方的工具），那麼一切事情的功效就都顯現(xiàn)出來(lái)。萬(wàn)物都有它的“規(guī)矩”，出謀劃策的人，就要考慮如何合於“規(guī)矩”。圣人什麼事都遵循萬(wàn)物的“規(guī)矩”。所以《老子》上說(shuō)：“不敢走在天下人的前面?！辈桓易咴谔煜氯说那懊妫虑榫蜎](méi)有做不好的，功業(yè)就沒(méi)有不能建立的，而議論必將蓋過(guò)當(dāng)代，要想不處在重要位置上，這可能嗎？重在重要的職位上，就叫做是辦事的首長(zhǎng)。所以《老子》上說(shuō)：“不敢走在天下人的前面，所以能成為辦事的首長(zhǎng)?！?
慈愛(ài)孩子的人不敢斷絕衣食，愛(ài)惜自己身子的人不敢背離法令制度，愛(ài)畫(huà)方圓的人不敢丟掉規(guī)矩。所以遇到戰(zhàn)事能愛(ài)惜士兵和下級(jí)軍宮，就能戰(zhàn)勝敵人；愛(ài)惜器械，就可以固守城池。所以《老子》上說(shuō)：“慈，用於戰(zhàn)爭(zhēng)，就能取勝；用於防御，就能守固?！蹦軌虮Ｈ约憾耆裱匀环▌t的思想，所以天下的道都通過(guò)這種思想反映出來(lái)。假如用慈愛(ài)來(lái)保衛(wèi)它，那事情必然萬(wàn)無(wú)一失，措施也無(wú)不妥當(dāng)，也就可以稱(chēng)之為寶了。所以《老子》上說(shuō)：“我有三件寶（指慈、儉、不敢為天下先），常握而珍重之?！?
《老子》書(shū)中所說(shuō)的“大道”，是指的正道。所說(shuō)的外形上的“施”，是指的邪道。所謂把小路當(dāng)成大路看待，是因?yàn)檫@小路精美華麗。而所謂精美華麗的小路，也就是邪道的一部分。宵衙很臟，是因訴訟案件繁多。訴訟案件繁多，就田地荒蕪，田地荒蕪；就糧倉(cāng)空虛；糧倉(cāng)空虛，國(guó)家就貧窮；國(guó)家貧窮，民俗就淫佚奢侈；民俗淫佚奢侈，衣食之業(yè)就斷絕；衣食之業(yè)斷絕，老百姓就不能不想辦法裝飾巧詐；裝飾巧詐就知道漂亮打扮；知道漂亮打扮就叫做從事於漂亮的打扮。訴訟的案件繁多，糧倉(cāng)空虛，而又讓淫佚奢侈形成風(fēng)俗，那麼國(guó)家受到的傷害就像用鋒利的劍刺它一樣。所以《老子》上說(shuō)：“佩帶著鋒利的劍?！币陨夏切┭b飾巧詐以至於傷害國(guó)家的人，他們個(gè)人家一定富有；個(gè)人家一定富有，所以《老子》上說(shuō)：“財(cái)貨有馀。”國(guó)家有像這樣子的，那愚蠢的百姓不能不想辦法來(lái)彷效它；彷效了它，就會(huì)產(chǎn)生小盜賊。由此看來(lái)，大奸興起就小盜跟隨，大奸唱了小盜就起來(lái)附和。竽是各種樂(lè)器都跟著附和?，F(xiàn)在大奸起來(lái)了，庸人就跟著唱；庸人唱了，小盜賊必然起而附和。所以《老子》上說(shuō)：“從事於漂亮的打扮，佩帶著利劍，飯食充足，財(cái)物有馀的人，就叫做強(qiáng)盜頭子?！?
人不論是愚蠢還是聰明，沒(méi)有不有所追求和有所拋棄。人在清心寡欲和和平安閑的時(shí)候，沒(méi)有不知道禍福從何而來(lái)的。為好惡所支配，為奢侈的東西所支配，而後引起思想變化。所以這樣的原因，是被外物引誘，被珍貴的玩物打亂。清心寡欲就能有取舍的準(zhǔn)則，平淡安閑就懂得對(duì)禍福進(jìn)行估計(jì)，而現(xiàn)在有珍貴的玩物打動(dòng)他，外界的事物引誘他；引誘他就跟著走，所以《老子》上就叫做“拔”。至於圣人卻不是這樣：他牢固地確立取舍標(biāo)準(zhǔn)，雖然看到喜歡的東西，也不會(huì)被引誘。不會(huì)被引誘，就叫做“不拔”。圣人的情性專(zhuān)一，雖然有引起欲望一類(lèi)的東西，但精神卻不為所動(dòng)。精神不為所動(dòng)就叫“不脫”。做人子孫的人，體會(huì)這個(gè)道理來(lái)守護(hù)宗廟，宗廟香火不滅，《老子》上就叫做“祭禮不斷絕?！鄙眢w以積累精氣為德，家庭以積蓄財(cái)產(chǎn)為德，鄉(xiāng)國(guó)和天下以保養(yǎng)民眾為德。現(xiàn)在勤於修治自身而外界事物不能擾亂他的精神，所以《老子》上說(shuō)：“（將圣人做人的原則）貫徹到自身，他的德就真實(shí)了?！彼^真實(shí)，就是守護(hù)得很牢固。
治理家庭，沒(méi)有用的東西不能改變他的計(jì)劃，就會(huì)資產(chǎn)有馀，所以《老子》上說(shuō)：“貫徹到家庭，他的德就有馀?！敝卫磬l(xiāng)里的人實(shí)行了這一條，那贏馀就更多了。所以《老子》上說(shuō)：“貫徹到國(guó)家，他的德就豐盛?！苯y(tǒng)治天下的實(shí)現(xiàn)了這一條。民眾的生存沒(méi)有不受到恩惠的，所以《老子》上說(shuō)：“貫徹到天下，他的德就普及廣大?！毙奚淼娜四眠@項(xiàng)原則來(lái)區(qū)別君子小人，治理鄉(xiāng)里，治里國(guó)家以至統(tǒng)治天下的人各自用這一項(xiàng)目來(lái)對(duì)照觀察，生長(zhǎng)和損耗，那就萬(wàn)無(wú)一失。所以《老子》上說(shuō)：“用自身來(lái)觀察自身，用家庭來(lái)觀察家庭，用鄉(xiāng)里來(lái)觀察鄉(xiāng)里，用國(guó)家來(lái)觀察國(guó)家，用天下來(lái)觀察天下。我憑什麼知道天下是這樣呢？就用的這個(gè)原則。
韓非《喻老》譯文
天下太平，沒(méi)有急難禍患，就叫做靜。傳遞緊急公文的車(chē)馬都不用了，所以《老子》說(shuō)：“歇下奔馬，用來(lái)運(yùn)肥耕田?！碧煜虏惶剑瑧?zhàn)爭(zhēng)頻凡，相互防備著，幾年都不能停止，將士的盔甲上都長(zhǎng)出了虱子，燕雀在軍帳上都筑起了窩，而軍隊(duì)仍不能返回。所以《老子》說(shuō)：“戰(zhàn)馬在郊外產(chǎn)下馬駒?！?
有個(gè)翟人把大狐、黑豹的皮進(jìn)獻(xiàn)給晉文公。文公接受客人的獸皮后感嘆道：“狐豹因?yàn)槠っ澜o自己帶來(lái)了禍害?！眹?guó)君因?yàn)槊?hào)而帶來(lái)禍害的，徐倡王就屬于這種情況；因城池與地理造成禍害的，虞、虢就屬于這種情況。所以《老子》說(shuō)：“罪過(guò)中沒(méi)有比可以引起欲望的東西更大的了?！敝遣娌⒎妒?、中行氏后，又不停地進(jìn)攻趙氏，韓、魏背叛智伯，智伯的軍隊(duì)在晉陽(yáng)戰(zhàn)敗，智伯死在高梁東邊，他的封地終于被瓜分，他的頭骨被涂漆后用作飲器。所以《老子》說(shuō)：“禍患中沒(méi)有比不知足更大的了?！?/p>
虞國(guó)君主貪圖屈產(chǎn)出的良馬和垂棘出的壁玉，不聽(tīng)宮之奇的勸諫，因而國(guó)家滅亡，虞君身死。所以《老子》說(shuō)：“過(guò)失中沒(méi)有比貪得更慘痛的了?！?/p>
國(guó)家把生存作為根本，稱(chēng)霸稱(chēng)王也就有了可能；身體把生命作為根本，富裕尊貴也就有了可能。不用貪欲來(lái)危害自身，國(guó)家就不會(huì)滅亡，自身就不會(huì)死亡。所以《老子》說(shuō)：“知道滿(mǎn)足也就是真正的滿(mǎn)足了?！背f王救鄭已經(jīng)獲勝后，在河雍地帶打獵，回國(guó)后獎(jiǎng)賞孫叔敖。孫叔敖請(qǐng)求漢水附近的土地，要了一塊貧瘠的地方。楚國(guó)的法律，享受奉祿的大臣，到第二代就要收回封地，只有孫叔敖的封地獨(dú)存。不把他的封地收回，其中的原因是土地磽薄，因而他的子孫好多代享有這塊封地。所以《老子》說(shuō)：“善于樹(shù)立的就拔不掉，善于抱持的就脫不開(kāi)，子孫因?yàn)樯剖胤獾囟慊鸩唤^?！闭f(shuō)的就是孫叔效這種情況。
控制權(quán)掌握在自己手中叫做重，不離開(kāi)君位叫做靜。重就能役使輕，靜就能駕馭躁。所以《老子》說(shuō)：“重是輕的根本，靜是躁的主宰?！彼哉f(shuō)：“君子整天走路，不離開(kāi)輜重?！眹?guó)家即是君主的輻重。趙武靈王活著就傳位給兒子，這就是離開(kāi)了他的“輻重”，所以雖然有代和云中之地的樂(lè)事，飄飄然已失去趙國(guó)了。武靈王是大國(guó)君主，卻讓自己被天下人所輕視。失去權(quán)勢(shì)叫做輕，離開(kāi)君位叫做躁，因此被活活囚禁而餓死了。所以《老子》說(shuō)：“輕，就會(huì)失去臣下；躁，就會(huì)丟掉君位?！闭f(shuō)的就是趙武靈王這類(lèi)情況。權(quán)勢(shì)是君主的深潭。君主的權(quán)勢(shì)落到了臣下手里，失去后就不可能再得到了。齊簡(jiǎn)公權(quán)勢(shì)落到田成子手中，晉國(guó)君權(quán)落到六卿手中，終于國(guó)亡身死。所以《老子》說(shuō)：“魚(yú)不可以脫離深淵。”賞罰是國(guó)家的銳利武器，握在君主手中就能控制臣下，握在醫(yī)下手中就能制服君主。君主表示要行賞，臣子就扣除一部分用作自己的私賞；君主表示要行罰，臣子就加重刑罰來(lái)焙耀私人威風(fēng)。君主表示要行賞，而臣子利用了他的權(quán)勢(shì)；君主表示要行罰，而臣子憑借了他的威風(fēng)。所以《老子》說(shuō)：“國(guó)家的銳利武器，不可以拿給別人觀看?！?/p>
越王來(lái)到吳國(guó)從事賤役，卻示意吳玉北上伐齊，以便削弱吳國(guó)。吳軍已在艾陵戰(zhàn)勝了齊軍，勢(shì)力擴(kuò)張到長(zhǎng)江、濟(jì)水流域，又在黃池盟會(huì)上逞強(qiáng)，由于出兵在外，久戰(zhàn)力衰，所以才會(huì)在太湖地區(qū)被越國(guó)制服。所以《老子》說(shuō)；“想要縮小它，必須暫且擴(kuò)張它；想要削弱它，必須暫且加強(qiáng)它。”晉獻(xiàn)公想要偷襲虞國(guó)，就把寶玉良馬贈(zèng)送給虞君；智伯將要襲擊仇由，就把載著大鐘的廣車(chē)贈(zèng)送給他們。所以《老子》說(shuō)：“想要奪取它，必須暫且給與它?！辈宦缎污E地完成事業(yè)，求得在天下獲取大功，“這就叫微妙的明智?！碧幵谌跣〉匚欢茏⒅刈孕兄t卑克制，說(shuō)的是“弱能勝?gòu)?qiáng)”的道理。
有形狀的東西，大的必定從小的發(fā)展起來(lái)；歷時(shí)經(jīng)久的事物，成群的必定從單個(gè)的積累起來(lái)。所以《老子》說(shuō)：“天下的難事必定開(kāi)始于簡(jiǎn)易，天下的大事必定開(kāi)始于微細(xì)?！币虼艘肟刂剖挛?，就要從微細(xì)時(shí)著手。所以《老子》說(shuō)：“解決難題要從易處著手，想干大事要從小處著手?！鼻д砷L(zhǎng)堤，因?yàn)闃窍仩I(yíng)窟而導(dǎo)致潰決；百尺高屋，因?yàn)闊焽杪┗鸲鴮?dǎo)致焚毀。所以說(shuō)：白圭巡視長(zhǎng)堤時(shí)堵塞小洞，老人謹(jǐn)防跑火而涂封縫隙，因此白圭沒(méi)有水災(zāi)，老人沒(méi)有火災(zāi)。這些都是謹(jǐn)慎地對(duì)待容易的事來(lái)避免難事發(fā)生，鄭重地對(duì)待細(xì)小的漏洞以避開(kāi)大鍋臨頭。扁鵲拜見(jiàn)蔡桓公，站了一會(huì)兒，扁鵲說(shuō)：“您有病在表皮上，不治怕會(huì)加深?！被腹f(shuō)：“醫(yī)生喜歡醫(yī)治沒(méi)病的人來(lái)作為自己的功勞。”過(guò)了十天，扁鵲又拜見(jiàn)桓公說(shuō)：“您的病到肌膚了，不治就會(huì)進(jìn)一步加深了?！被负畈焕聿?。扁鵲走了?；负钤俅伪硎静桓吲d。過(guò)了十天，扁鵲又拜見(jiàn)桓侯說(shuō)：“您的病到了腸胃，不治會(huì)更加厲害?！被负钤俅尾挥枥聿?。扁鵲走了。桓侯再次表示不高興。過(guò)了十天，扁鵲看見(jiàn)桓侯轉(zhuǎn)身就跑，桓侯特意派人問(wèn)他。扁鵲說(shuō)：“病在表皮，藥物熏敷可以治好；在肌膚，針灸可以治好，在腸胃，清熱的湯藥可以治好；在骨髓，屬于主宰生命之神管轄的范圍，沒(méi)有辦法了?，F(xiàn)在君主病入骨髓，因此我就不再求見(jiàn)了?！边^(guò)了五天，桓侯身體疼痛，派人找扁鵲，扁鵲已逃往秦國(guó)了。于是桓侯死了。所以良醫(yī)治病，趁它還在表皮就加以治療，這都是為了搶在事情細(xì)小的時(shí)候及早處理。事情的禍福也有剛露苗頭的時(shí)候，所以圣人能夠及早加以處理。
從前晉公子重耳出外流亡，路過(guò)鄭國(guó)，鄭國(guó)君主不以禮相待。叔瞻勸說(shuō)道：“這是賢明的公子，您好好待他，可以積德?！编嵕宦?tīng)從。叔瞻又勸說(shuō)道：“不好好待他，還不如殺了他，不要讓他日后給我們帶來(lái)禍患?！编嵕植宦?tīng)從。等到重耳返回晉國(guó)，起兵伐鄭，大敗鄭國(guó)，奪取了鄭國(guó)的八座城。晉獻(xiàn)公用垂棘的寶玉相贈(zèng)來(lái)向虞國(guó)借路去攻打擄國(guó)，大夫?qū)m之奇勸說(shuō)道：“不可借路。唇亡而齒寒，虞、虢互相救援，并不是在互相施恩。今天晉滅虢，明天虞必定會(huì)跟著滅亡?！庇菥宦?tīng)，接受晉國(guó)寶玉，借給晉軍道路。晉在攻取虢后，返回路上就滅了虞。這兩位臣子都搶在禍害剛露苗頭時(shí)就想出了辦法，但兩位君主卻不采納，所以鄭國(guó)因此戰(zhàn)敗了，虞國(guó)因此滅亡了。所以《老子》說(shuō)：“事情安定時(shí)容易維持，事情未露苗頭時(shí)容易想法處理?！?
從前商紂制作了象牙筷子，箕子非常擔(dān)憂(yōu)，認(rèn)為使用象牙筷子一定不會(huì)在陶制器皿里使用，一定會(huì)配合使用犀牛角杯或玉杯；象筷玉杯一定不會(huì)用于吃豆類(lèi)食品熬的濃湯，一定要去吃牦牛、大象、豹子的胎兒；吃牦牛、大象、豹子的胎兒就一定不會(huì)穿粗布短衣，不會(huì)在茅屋下面食用，就一定要穿多層的織錦衣服，住上寬敞房屋和高臺(tái)?；雍ε陆Y(jié)果嚴(yán)重，所以深為這樣的開(kāi)端擔(dān)憂(yōu)。過(guò)了五年，商約擺設(shè)肉林，建炮烙之刑，登上酒糟山，俯臨酒池，他因而喪身。因此箕子看見(jiàn)象牙筷子就預(yù)感到了天下的禍害。所以《老子》說(shuō)：“能夠看到事物的萌芽狀態(tài)，就叫做明?！?
勾踐到吳國(guó)服賤役，親自拿著兵器做吳王的前驅(qū)，所以能在姑蘇把夫差殺死。文王在玉門(mén)受到辱罵，面不改色，結(jié)果武王在牧野捉住了紂王。所以《老子》說(shuō)：“能夠保持柔弱即是剛強(qiáng)?！痹酵醴Q(chēng)霸，并不因?yàn)閾?dān)任賤役而苦惱；武王稱(chēng)王，并不因?yàn)楸蝗巳枇R而苦惱。所以《老子》說(shuō)：“圣人之所以不苦惱，因?yàn)樗睦锊徽J(rèn)為苦惱，因此就不苦惱。”宋國(guó)有個(gè)鄉(xiāng)下人得到一塊玉璞，然后把它進(jìn)獻(xiàn)給子罕，子罕不接受。鄉(xiāng)下人說(shuō)：“這是寶玉，應(yīng)該作為您的器物，不應(yīng)被小人使用?！弊雍闭f(shuō)：“你把玉看成寶，我把不接受你的玉看成寶?！边@即是鄉(xiāng)下人想要玉，而子罕不想要玉。所以《老子》說(shuō)：“把沒(méi)有欲望當(dāng)作欲望，不要把難得的財(cái)物看得貴重。”
王壽正背著書(shū)走路，在四通八達(dá)的大路上碰到了徐馮。徐馮說(shuō)：“事情是人做出來(lái)的，人的行為產(chǎn)生于當(dāng)時(shí)的需要，聰明的人沒(méi)有固定不變的做事方法。書(shū)本是記載言論的，言論產(chǎn)生于認(rèn)識(shí)，明達(dá)的人是不藏書(shū)的?，F(xiàn)在你為什么偏要背著書(shū)本走路呢？”于是王壽燒了他的書(shū)并高興得手舞足蹈。所以有才智的人不用空言說(shuō)教，聰明的人不用藏書(shū)箱子。不說(shuō)教、不藏書(shū)是世人所指責(zé)的，而王壽重復(fù)了這樣的做法，這是把不學(xué)習(xí)作為學(xué)習(xí)了。所以《老子》說(shuō)：“把不學(xué)習(xí)作為學(xué)習(xí)，重新走上眾人認(rèn)為錯(cuò)誤的道路?！?
萬(wàn)物都有常態(tài)，應(yīng)該因勢(shì)利導(dǎo)。由于順應(yīng)了萬(wàn)物的常態(tài)，所以靜止的時(shí)候能保持本性，活動(dòng)的時(shí)候能順應(yīng)規(guī)律。有個(gè)宋國(guó)人，為他的君主用象牙雕刻褚葉，三年刻成了。它的寬狹、筋脈、絨毛、色澤，即使是混雜在真的楮葉中也不能辨別出來(lái)。這個(gè)人因?yàn)檫@一功勞而在宋國(guó)當(dāng)了官。列子聽(tīng)到后說(shuō)；“假使自然界要經(jīng)過(guò)三年才長(zhǎng)成一片葉子，那么有葉子的東西也就太少了！”所以不依靠自然條件而僅憑一個(gè)人的本事，不順應(yīng)自然法則而表現(xiàn)一個(gè)人的智巧，那就都是用三年時(shí)間雕刻一片葉子的行為了。所以冬天里種出的莊稼，后援也不能使它多產(chǎn)；豐年里旺盛的莊稼，奴仆也不能使它枯敗。僅憑一人力量，就是后稷也將難以成事；順應(yīng)自然規(guī)律，就是奴仆也會(huì)成事有余。所以《老子》說(shuō)：“仰仗萬(wàn)物自然而然地發(fā)展而不敢勉強(qiáng)去做。”
五官是精神的門(mén)窗。聽(tīng)力和視力全花在聲色上，精神盡耗在外貌上，所以?xún)?nèi)心就沒(méi)有主宰。內(nèi)心沒(méi)有主宰，禍福即使像山丘那么明顯，也無(wú)從認(rèn)識(shí)它。所以《老子》說(shuō)：“不出門(mén)戶(hù)，可以知道天下的事情；不從窗口向外張望，可以知道自然的規(guī)律?！边@是說(shuō)精神不要離開(kāi)自身形體。
趙襄子向王子于期學(xué)習(xí)駕馭車(chē)馬的技巧，不久和于期賽馬，兩人換了三次馬而趙襄子三次都落后了。襄子說(shuō)：“您教我駕馬，技巧沒(méi)有全教給我吧？”于期回答說(shuō)：“技巧已全部教給您了，但您在使用時(shí)還有錯(cuò)誤。駕馭車(chē)馬應(yīng)重視的，是要讓馬的身體在車(chē)子里感到安適，人的注意力和馬的動(dòng)作相協(xié)調(diào)，然后才能夠奔得快，跑得遠(yuǎn)?，F(xiàn)在您落在后面，就想趕上我；跑到前面，又怕被我趕上。引導(dǎo)馬作遠(yuǎn)程賽跑，不是領(lǐng)先，就是落后；不管您是在前還是在后，注意力都在我身上，還怎么能和馬協(xié)調(diào)一致呢？這就是您落后的原因?！卑坠珓俨邉澱儯瘯?huì)結(jié)束后，他倒拿著馬鞭，因而鞭桿上的尖針刺穿了臉頰，他連血流到地上都不覺(jué)察。鄭人聽(tīng)到后說(shuō)：“臉頰都忘記了，還有什么不會(huì)忘記呀！”所以《老子》說(shuō)：“人們外出越遠(yuǎn)，知道的反而越少?！边@是說(shuō)思想圍著遠(yuǎn)事轉(zhuǎn)，就會(huì)丟掉眼前的事情。因此圣人沒(méi)有恒定如一的行為。能夠同時(shí)考慮遠(yuǎn)近事情，所以《老子》說(shuō)“不行動(dòng)就全知道了”。能同時(shí)看到遠(yuǎn)近各處，所以說(shuō)“沒(méi)看到就清楚了”。根據(jù)時(shí)機(jī)來(lái)辦事，依靠條件來(lái)立功，利用萬(wàn)物的特性而在此基礎(chǔ)上獲利，所以說(shuō)“不去做就成功了”。
楚莊王執(zhí)政三年，沒(méi)有發(fā)布過(guò)命令，沒(méi)有處理過(guò)政事。右司馬侍座，用隱語(yǔ)對(duì)莊王說(shuō)：“有一只鳥(niǎo)棲息在南邊的土丘上，三年不展翅，不飛不鳴。默然無(wú)聲，這鳥(niǎo)該怎么稱(chēng)呼？”莊王說(shuō)：“三年不展翅，是用來(lái)長(zhǎng)羽翼的；不飛不鳴，是用來(lái)觀察民眾的習(xí)慣。雖然沒(méi)有起飛，一飛必定沖天；雖然沒(méi)有嗚叫，一鳴必定驚人。您別管了吧，我已經(jīng)知道了。”過(guò)了半年，莊王就親自處理政事了。廢掉的事情有十件，興辦的事情有九件，誅殺了五個(gè)大臣，進(jìn)用了六個(gè)處士，結(jié)果把國(guó)家治理得非常好。起兵伐齊，在徐州打敗了齊國(guó)，在河雍戰(zhàn)勝了晉軍，在宋地會(huì)合諸侯，于是稱(chēng)霸天下。莊王不讓小事妨礙自己的長(zhǎng)處，因而能有大名；不過(guò)早表露出來(lái)，因而能有大功。所以《老子》說(shuō)：“大器晚成，大音稀聲?！?/p>
楚莊王想攻打越國(guó)，杜子進(jìn)諫說(shuō)：“大王攻打越國(guó)，為的什么？”楚王說(shuō)：“越國(guó)政亂兵弱?！倍抛诱f(shuō)：“愚臣很為此事?lián)鷳n(yōu)。智慧好比眼睛，能看見(jiàn)百步以外的東西，卻不能看見(jiàn)自己的眼睫毛。大王您的軍隊(duì)曾被秦、晉打敗，喪失了數(shù)百里的土地，這是兵弱；莊{足喬}在境內(nèi)造反，官府卻不能加以禁止，這是政亂。大王兵弱政亂，并不在越國(guó)之下，反而想去攻打越國(guó)，這就是智慧如同眼睛，見(jiàn)遠(yuǎn)不見(jiàn)近啊。”莊王就停止了行動(dòng)。所以了解事物的困難，不在于看清別人，而在于看清自己。所以《老子》說(shuō)：“能自己認(rèn)識(shí)自己就叫做明?！?/p>
子夏碰到了曾子，曾子說(shuō)：“你怎么胖了？”子夏回答說(shuō)：“思想斗爭(zhēng)勝利了，所以胖了?！痹诱f(shuō)：“這話怎么講？”子夏說(shuō)：“我在家里學(xué)習(xí)先王的道理，總會(huì)非常敬仰，出門(mén)后看見(jiàn)富貴的樂(lè)事又總會(huì)十分羨慕，這兩種情緒在心里發(fā)生了斗爭(zhēng)，弄不清誰(shuí)勝誰(shuí)負(fù)，所以瘦了?，F(xiàn)在先王的道理終于取勝了，所以胖了。”因此立志的困難，不在于勝過(guò)別人，而在于戰(zhàn)勝自己。所以《老子》說(shuō)：“能夠戰(zhàn)勝自我，就叫做強(qiáng)?！?/p>
周人擁有一塊玉版，殷紂王派膠鬲前去索取，文王不給他；費(fèi)仲前去索求，文王就給了。這是因?yàn)槟z鬲賢達(dá)而費(fèi)仲不講道理。周人討厭賢人在殷朝得志，所以給了費(fèi)仲。周文王在渭水邊提拔了太公，那是尊重他；而把玉版提供給費(fèi)仲，卻是看中他得志后可以擾亂殷紂。所以《老子》說(shuō)：“假如不尊重他的老師，不愛(ài)惜可資利用的條件，盡管聰明，終是大糊涂，這就叫做奧妙?！?/p>
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