如果我們?yōu)榱酥v這個理，而傷了情，傷害了父子之間的親情，那么這個理就不再是理了。古人，他特別通達人情世故。他說“親有過，諫使更，怡吾色，柔吾聲”，而且還是在父母高興的時候再次去勸諫；不要等父母不高興的時候，你非要給他講理，非要去勸他，說他不對，這無論是誰都很難接受。

“養(yǎng)則致其樂”。奉養(yǎng)父母的時候，要讓父母感覺到歡樂。做兒女的應(yīng)該以和悅的心去服侍父母。

看到這個“悅親”，我們就想到了二十四孝之中老萊子的故事。老萊子的父母九十多歲了，他已經(jīng)七十多歲了。為了讓父母歡喜，他七十幾歲的人，還穿上小孩子的衣服，在父母面前裝嬰兒的啼叫，學小孩子走路，挑水的時候故意滑倒，讓父母看了哈哈大笑，這就是讓父母歡心。我們想一想父子之間的這種親情，父子之間天然的本性，就從這個老萊子的表演中自然流露出來了。

父母即使犯了過失，做得不對了，你要勸諫的時候，也不能夠厲聲厲氣，傷了父子之間的和氣。有一句話說得很好，如果我們?yōu)榱酥v這個理，而傷了情，傷害了父子之間的親情，那么這個理就不再是理了。

家庭是講溫暖的地方、講愛的地方，講關(guān)心、講理解的地方，而不是講理的地方。如果你這個道理再對，但是你的態(tài)度是傲慢無禮的、不恭敬的、是違逆父母的，你這個理再好，父母也仍然聽不進去。所以你看古人，他特別通達人情世故。他說“親有過，諫使更，怡吾色，柔吾聲”，而且還是在父母高興的時候再次去勸諫；不要等父母不高興的時候，你非要給他講理，非要去勸他，說他不對，這無論是誰都很難接受。

“養(yǎng)則致其樂”，還要讓父母樂在道中。如果父母不學圣賢教誨，老的時候也會患得患失，很難真正快樂起來。所以讓父母也深入學習傳統(tǒng)文化，他的智慧就會提起來，他就會理得心安。

古人關(guān)于“樂”的兩個成語給我們很大的啟發(fā)。第一是“知足常樂”。因為一個人上了年紀，年老力衰了，他對財物就看得比較重，而且容易患得患失。

孔老夫子說，年老的時候戒之在得，特別戒貪得無厭。這個時候就要勸父母說，這些財物都是身外之物，生不帶來，死不帶去，不要把它看得太重要。“屋寬不如心寬”，這個房子愈來愈大，但是如果沒有一個積極的心態(tài)、陽光的心理，即使屋子愈住愈大，他也高興不起來。古人說：“別人騎馬我騎驢，仔細思量我不如。待我回頭看，還有挑腳漢?！眲e人騎著馬趕路，我騎著一條驢趕路，就像現(xiàn)在很多人開著寶馬、奔馳上班，我開了一輛桑塔納，仔細想一想，我比不上開寶馬、奔馳的人。但是回頭一看，這劉老師上課都是騎自行車來的，騎自行車都能很快樂，那我開桑塔納為什么不快樂？所以一個人高興與否、快樂與否，絕對不是建立在物質(zhì)之上。

現(xiàn)在很多人都在探討一個問題，為什么人的物質(zhì)條件愈來愈好，經(jīng)濟愈來愈發(fā)達，但是幸福指數(shù)卻愈來愈低了？這個問題其實是一個偽問題。因為我們一直誤以為只要人有錢了，經(jīng)濟增長了，物質(zhì)財富滿足了，人就能夠快樂起來、幸福起來。但是實際上，一個人的幸福感是一個人內(nèi)在的感受。一個人內(nèi)心的感受，怎么能靠外在的物質(zhì)欲望的滿足達到？

我們讀《論語》就看得更清楚了。孔老夫子的弟子顏回：“一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。”顏回的物質(zhì)條件非常地簡單，吃飯沒有飯碗，喝水沒有杯子，住在非常簡陋的巷子里，別人都忍受不了他貧苦的生活條件，顏回卻樂在其中，不改其樂。

再看孔老夫子，他一生周游列國，希望把自己好的仁義學說推而廣之，讓社會和諧、天下太平，人民過上幸福安定的生活。但是這些國君或者沒有智慧，不能領(lǐng)略他的學說的價值；或者有嫉妒他的、排斥他的，讓他的學說不為所用。但是我們看孔老夫子，一生沒有表現(xiàn)出任何怨天尤人的情緒。

《論語》的開篇就寫“學而時習之，不亦說乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知而不慍，不亦君子乎？”什么意思？我們學習，特別是求道，樂在道中。

“學而時習之”，我們把所學的道，時時運用到生活中去，屢屢驗證了這個道的正確性，愈學愈習愈喜悅。這個喜悅的“悅”就像泉水一樣，從內(nèi)心不斷地涌現(xiàn)出來。所以讀書人能夠感受到這種喜悅，坐禪的人能夠感受到這些喜悅，念佛的人也能夠感受到這種喜悅。這個“悅”和“樂”的區(qū)別就是它是發(fā)自內(nèi)心的，不是靠任何外在的財色名利這些條件就可以具足的。

這個“樂”和“悅”就不一樣了，這個樂必須依靠外在的條件，所以第二句話說：“有朋自遠方來，不亦樂乎？”朋友來了，給我?guī)砹藰罚瑯吩谑裁吹胤?？其實也是樂在志同道合。但是這個樂和這個悅相比就差了一層，朋友不來就沒有這個樂。我們?nèi)コ?，和朋友歡聚，打高爾夫球，我們就有這個快樂；當沒有這些外在條件的時候，這個快樂也就不存在了。所以這個快樂是靠外在的刺激得以滿足的。

第三句話說：“人不知而不慍，不亦君子乎？”一個人有德行、有學問，但是國君都認識不到，社會大眾也不知道敬仰他，他也沒有任何怨怒的、不滿的表現(xiàn)，這不也是一個君子人的行持嗎？為什么沒有怨怒？因為他去周游列國，不是為了自己求升官、求發(fā)財、求自私自利，是為了把好的學說推而廣之。讓社會大眾受益，讓社會安定和諧，世界大同。沒有人認識他，說明時節(jié)因緣還不成熟，條件不具足，所以他也沒有什么怨怒的表現(xiàn)，因為他不是為自己。

我們反觀現(xiàn)在的人，無論是貧富貴賤，都身心不安，談話之中都是怨天尤人，這是什么原因？原因很簡單。我們發(fā)現(xiàn)一個人在抱怨的時候，不是抱怨別人對不起自己，就是抱怨自己的利益沒有得到最大化的滿足。說明一個人有怨言的時候，還是因為有一個“私”沒有放下，自私自利很嚴重。

古人說“學問深時意氣平”，一個人學問深的時候，他就沒有怨天尤人的表現(xiàn)；一個人學問深的時候，他深明因果，知道一切結(jié)果的產(chǎn)生都不是偶然的，都是有原因的，所以他都能夠心平氣和地去接受。反過來我們看一個人，他還有怨天尤人的情緒，說明這個人學問還不夠深。這就是告訴我們知足常樂，如果一個人不知足，他的物質(zhì)條件再好，他也樂不起來。要把這個道理講給父母聽，“屋寬不如心寬”。