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中華博大精深【忠經(jīng)】導讀

引語

《忠經(jīng)》由東漢著名經(jīng)學家馬融所著,是我國史上最早的一部系統(tǒng)論述忠德思想的經(jīng)典,集中反映了封建社會忠德的主要內(nèi)容,許多理念對后世產(chǎn)生著深遠的影響,乃至對當今社會主義道德建設也有極強的借鑒價值。

馬融為何著書《忠經(jīng)》,他本人在該經(jīng)的自序中說明了緣由。序文的第一句話就開宗明義:“《忠經(jīng)》者,蓋出于《孝經(jīng)》也。仲尼說孝者所以事君之義;則知孝者,俟忠而成之,所以答君親之恩,明臣子之分。忠不可廢于國,孝不可弛于家。孝既有經(jīng),忠則猶闕。故述仲尼之說,作《忠經(jīng)》焉。”在序文的結(jié)尾,又進一步明確了著書《忠經(jīng)》的目的:“以忠應孝,亦著為十有八章,所以洪其至公,勉其至誠。信本為政之大體,陳事君之要道,始于立德,終于成功,此《忠經(jīng)》之義也?!贝笠馐钦f,《忠經(jīng)》,是受《孝經(jīng)》的啟發(fā)而寫。孔子曾曰:始孝事親,中孝事君,終孝立身,從而移孝作忠。由此可知,真正行孝必須首先樹立忠道觀念。對家庭來說,不能不言孝,對國家來說,不可不言忠。已有《孝經(jīng)》,而缺《忠經(jīng)》,為完善孔子的忠孝學說,故著《忠經(jīng)》。以忠應孝,體例全仿《孝經(jīng)》,共分十八章。目的是弘大至公之理,勸勉至誠之心。從建立德行開始,到創(chuàng)立功業(yè)結(jié)束,陳述忠道的主要原則。

經(jīng)文中,馬融在「天地神明章」,言簡意賅地闡述了忠道的作用,詮釋了忠的定義;接著分「圣君章」、「冢臣章」、「百工章」、「守宰章」、「兆人章」、「武備章」、「觀風章」和「報國章」、「盡忠章」,對封建社會各主要階層如何盡忠進行了論述;為倡導諫諍,教誡為臣者不爭名利,自覺維護國君權(quán)威,特作了「忠諫章」、「揚圣章」;在「廣為國章」、「廣至理章」和「辨忠章」,圍繞忠道精辟地闡釋了治國理政和選賢用人的理念。

一、至公無私為忠道

何為「忠」?馬融給「忠」的定義,讓人耳目一新,糾正了我們長期以來對「忠」字的偏見和誤解?!柑斓厣衩髡碌谝弧乖唬骸?strong>忠者,中也,至公無私。」「忠也者,一其心之謂也。」據(jù)此,可概括忠具有以下三個要點。一是「中」,意思是公正、公道、不偏倚;二是「至公無私」,即大公無私;三是「一其心之謂」,就是一心一意??傊?,不圖任何私利,全心全意地公正公道做事,謂之「忠」。

那么,忠于誰?如何盡忠?本章對此的概述也相當精辟:「夫忠,興于身,著于家,成于國,其行一焉。是故一于其身,忠之始也;一于其家,忠之中也;一于其身,忠之終也。」意為,忠的對象有三,自身、家庭和國家。盡忠分為三個層次,一個人欲盡忠,必須自身首先做到言行一致,誠實可靠,這是忠道的基礎和開端,謂「始忠」;對家庭、對老人、對妻子,應該一心一意,孝悌力田,這是忠道的實踐和檢驗,謂「中忠」;對國家、對人民、對團隊的大公無私,忠心耿耿,這是忠道的最高境界,謂「終忠」。

關于忠于國君與忠于國家的關系,經(jīng)文中有多處予以論述,在「冢臣章第三」中曰:「為臣事君,忠之本也,本立而后化成。冢臣于君,可謂一體,下行而上信,故能成其忠。就是說,臣對君,恪守忠道是最基本的原則,失去這個原則,則一事無成。臣同君之間,實際上是一個不可分隔的整體,臣盡忠必須是一心一意,并且得到君主的充分信任,才會成為忠臣。在「揚圣章第十三」中曰:「君德圣明,忠臣以榮;君德不足,忠臣以辱」。在「忠諫章第十五」中曰:「夫諫始于順辭,中于抗議,終于死節(jié)」。意為忠臣是以君王的圣明為榮,以君王的不足為辱。對于君王的不足,特別是攸關國家興衰或民眾性命安危的重大過失,要敢于犯顏直諫,如果屢諫不納,君上仍堅持己見,忠臣最后則應以死抗爭,或不惜掛冠歸隱。顯見,為臣忠君,是忠道的基本原則,當君德圣明時,忠于國君與忠于國家具有一致性,忠于國君就是忠于國家,但歸根到底是忠于國家和人民的根本利益。

二、恪盡職守為盡忠

為臣盡忠的底線是恪盡職守。在「圣君章第二」、「冢臣章第三」、「百工章第四」、「守宰章第五」、「兆人章第六」經(jīng)文中,分別論述了君王、重臣、高級官吏、地方官員和庶民的五等盡忠職責,在「武備章第八」、「觀風章第九」還論述了武官盡忠的六原則和欽差盡忠的五要求。

圣君。君王向誰盡忠,如何盡忠? 在「圣君章第二」曰:「祿賢官能,式敷大化,惠澤長久,黎民咸懷。故得皇猷丕丕,行于四方,揚于后代,以保社稷,以光祖考,蓋圣君之忠也。」就是說,君王作為一國之主,盡忠的對象是社稷,盡忠的主要職責是,選用賢能之士,施行仁政教化,廣布恩惠德澤,永保基業(yè),光宗耀祖。這也是古代時期人們對君王忠道的祈愿。

冢臣。冢臣是指輔佐君王的宰相級重臣??芍^一人之下,萬人之上。他們對國家、對國君的的忠誠度,直接關系到社稷的安危。經(jīng)文認為,這一級的重臣的忠道,不僅僅是「奉君忘身,徇國忘家,正色直辭,臨難死節(jié)」,而真正意義上的忠道是「在乎沉謀潛運,正國安人,任賢以為理,端委而自化,尊其君,有天地之大,日月之明,陰陽之和,四時之信。圣德洋溢,頌聲作焉。」即輔佐君王,深謀遠慮,運籌帷幄,匡正國家失誤,安撫人民不滿,薦用賢士理政,端正威嚴化民。使君上有如天地之偉大,日月般英明,有如陰陽般和諧,四時般信用。圣德譽滿人間。

百工。這里的百工,是對朝廷直屬部門長官的統(tǒng)稱,其忠道是:「君子之事上也,入則獻其謀,出則行其政,居則思其道,動則有儀。秉職不回,言事無憚。茍利社稷,則不顧其身,上下用成,故昭君德,蓋百工之忠也。」意為國家部委負責人的盡忠職責是:上朝晉見君王時要獻計獻策,下朝執(zhí)行公務時要法度可循,居家時要琢磨治國之道,外出時要遵循禮法規(guī)章。辦公不徇情,談事不畏懼。對有利于國家的事情,一定要奮不顧身去做好,上下級之間一定要同心協(xié)力,努力使君主的恩德最大限度地惠澤民生。

守宰。古代稱地方長官為守宰,上至郡守,下至縣令?!甘卦渍碌谖濉贯槍Φ胤礁改腹?,對其恪守忠道提出了三原則和四要求。三原則是:「在官惟明,蒞事惟平,立身惟清」。即父母官辦事貴在嚴明,處事貴在公平,立身貴在廉潔。四要求是:「夫人莫不欲安,君子順而安之;莫不欲富,君子教而富之。篤之以仁義,以固其心。導之以禮樂,以和其氣。宣君德以弘大其化,明國法以至于無刑。視君之人,如觀乎子;則人愛之,如愛其親,蓋守宰之忠也」。即視百姓為親人,使其平安富裕;以仁義禮樂教人,倡導移風易俗;宣君德,凝聚社會向心力;明國法,增強社會安穩(wěn)度。

兆人。平民如何盡忠,「兆人章第六」的論述簡明扼要:「承君之法度,行孝悌于其家,服勤稼穡,以供王賦,此兆人之忠也」。就是說,老百姓的盡忠職責有四條:即遵法守紀,孝敬父母,愛崗敬業(yè),照章納稅。

武備。關于武將的盡忠職責,在「武備章第八」中明確提出了六項原則:「統(tǒng)軍之帥,仁以懷之,義以厲之,禮以訓之,信以行之,賞以勸之,刑以嚴之。行此六者,謂之有利。」。意為,武官能帶出戰(zhàn)無不勝的軍隊,就是最大的忠道,而實現(xiàn)這個目標,須按以下六項原則治理部隊:以仁慈感懷,以恩義鼓勵,以禮儀訓導,以誠信取信,以賞賜激勵,以刑罰嚴治。只有這樣,將士們在戰(zhàn)場上才有信心盡其心,竭其力,致其命。

觀風。觀風即巡視,「觀風章第九」中教誡:「惟臣以天子之命, 出于四方以觀風。聽不可以不聰,視不可以不明。聰則審于事,明則辯于理。理辨則忠,事審則分。君子去其私,正其色;不害理以傷物,不憚勢以舉任。惟善是與,惟惡是除。以之而陟則有成,以之而出則無怨。夫如是,則天子敬職,萬邦以寧」。意思是,欽差受命巡視,聽要敏捷以分清事由,觀要清晰以明辨是非。大公無私,行正站穩(wěn),公正處事,主持正義,不畏權(quán)勢,舉賢任能。旗幟鮮明,揚善除惡,激勵賢士,處置貪官。如此,群臣皆盡責,天下則無怨,社會必安寧。

三、違而不諫非忠臣

古圣先賢認為,忠并非事事逢迎君王,而是忠于社稷、忠于人民、顧全大體。為了顧全大體,故積極主張諫諍。在「忠經(jīng)」中,多處提及直諫,尤其在「忠諫章第十五」,專題論述得相當精彩。

忠臣之事君也,莫先于諫。下能言之,上能聽之,則王道光矣。諫于未形者,上也。諫于已彰者,次也。諫于既行者,下也。違而不諫,則非忠臣。夫諫始于順辭,中于抗議,終于死節(jié)。以成君休,以寧社稷。

經(jīng)文開門見山:忠臣事奉君上,第一要事是敢于直言相諫。如果臣有知無不言的精神,能大膽進言,君也有言者無罪的胸懷,能納諫如流,形成下能言之、上能聽之的氛圍,則君圣臣明,以仁義治理天下的王道,就會大放光明。

接著經(jīng)文精辟地論述了三等級諫諍和諫諍三方式。

三等級諫諍是:上等進諫,是指所諫之事即將發(fā)生,君上過失的心意正在形成,還未造成任何過失事實,此時進諫力使過失消失在萌芽狀態(tài),這是最佳的諫諍時態(tài)。中等進諫,是指所諫之事剛剛發(fā)生,君上過失的心意已經(jīng)形成,但過失事實初露端倪,此時進諫能使過失的危害減少到最低程度,這是次一等的諫諍時態(tài)。下等進諫,是指過失事實或錯誤已經(jīng)造成,此時向君上進諫阻止過失漫延和補救措施,這是最差的諫諍時態(tài)。

諫諍三方式是:第一種方式是「順辭」,初始進諫,應選擇在君上怡然自得時,態(tài)度誠懇,語氣委婉地陳諫,以便君上接受。如果君上仍堅持己見,為了大局著想,只好采用第二種方式「抗議」,據(jù)理抗爭,正色直辭的向君上陳諫。如果君上仍一意孤行,而所諫之事恰是攸關國家興衰或民眾性命安危的重大過失,最后無奈只有第三種方式「死節(jié)」,即不惜犧牲自己的生命,或不惜掛冠求去,用這種最激烈的方式向君上進諫,竭力挽救一個可能危及社稷或民眾生命安全的重大失誤。

最后,經(jīng)文畫龍點睛,高度概括了諫諍的目的:「以成君休,以寧社稷」。即為了君上的美德更完美,為了社稷的安全更穩(wěn)固,為了民眾的生活更幸福。

四、忠臣報國首貢賢

明主之為國也,任于正,去于邪;邪則不忠,忠則必正。有正然后用其能。關于治國,在「廣為國章第十一」中如是說,圣明君主的治國要道是選用忠臣,衡量忠臣的第一標準是品德,其次才是能力。其原因,在「盡忠章第十八」

作了詳盡的闡述:「故明王之理也,務在任賢,賢臣盡忠,則君德廣矣。教以之而美,禮樂以之而興,刑罰以之而清,仁惠以之而布。四海之內(nèi),有太平焉。

意為明君治國,重在用賢,因為賢臣恪守忠道,勤政為民,故政教會由此而產(chǎn)生良效,文化會由此而繁榮昌盛,刑罰由此而清明,天下由此而太平,君主仁政恩澤也就自然遍布天下。

據(jù)此,「忠經(jīng)」教誡,作為忠臣,不論身居何職,欲盡忠報國,都必須認真修好舉賢和鑒賢這兩門基本功。

薦賢是忠臣的應盡職責。「冢臣章第三」中,在論述宰相一級重臣的忠道時,將「任賢以為理」,作為冢臣盡忠的重要職責。為了強調(diào)忠臣薦賢任賢的責任,在「報國章第十七」中明確提出:「報國之道有四:一曰貢賢;二曰獻猷;三曰立功;四曰興利。賢者國之干,猷者國之規(guī),功者國之將,利者國之用。」就是說,忠臣報效國家的途徑有四,為國家保薦賢才置于首位,其次是為國家獻計獻策,第三才是建功立業(yè),至于為國家創(chuàng)造財富則排在最后。因為舉賢是為國家選拔棟梁之才,一旦人才輩出,何愁治國方略,何愁成就大業(yè),何愁國富民強。

辨賢是忠臣的必備能力。關于鑒賢辨忠,「辨忠章第十四」的論述,令人拍案叫絕?!?strong>君子之言,忠而不佞;小人之言,佞而似忠而非,聞之者鮮不惑矣。」

這是教誡人們?nèi)绾瓮ㄟ^「聽其言」來鑒別忠奸,即:忠臣如同君子,講話實事求是,光明磊落,絕不會順著上司的心思去逢迎諂媚。而奸臣就是小人,不僅會揣測依順上司的心思去指鹿為馬,而且花言巧語,貌似忠正,其迷惑性很大,欺騙性極強。繼而經(jīng)文還教誡人們?nèi)绾芜\用「觀其行」鑒別忠奸。

夫忠而能仁,則國德彰;忠而能知,則國政舉;忠而能勇,則國難清。故雖有其能,必由忠而成也。仁而不忠,則私其恩;知而不忠,則文其詐;勇而不忠,則易其亂。」,意思是說,一個既有仁慈又有忠德的人,他會努力使國家的惠民政策落實到位,彰顯國君恩德,而僅有仁慈沒有忠德,則會把國家的惠民政策當成攏絡人心的手段,四處施與小恩小惠。

一個既有智謀又有忠德的人,他會認真執(zhí)行國家的大政方針,力求政通人和,而僅有智謀沒有忠德,則會采用欺上瞞下的偽詐手段,喪失底線,千方百計滿足私欲。一個既有勇氣又有忠德的人,他會勇敢平息社會禍亂,確保一方平安,而僅有勇氣沒有忠德,則會夜郎自大,甚至犯上作亂。

五、忠君理應宣君德

「宣君德」是指宣傳和發(fā)揚君主的恩德,目的是增強社會向心力和凝聚力,同時約束小人邀功自居。深刻地系統(tǒng)地理解經(jīng)文的本意,可以準確判定,這里的「宣君德」并非搞個人祟拜,而是宣揚一種通過有善就勸、有過就諫的機制,形成的集體圣明。

為了強調(diào)「宣君德」是忠德的重要內(nèi)容,在「冢臣章第三」中,把「圣德洋溢,頌聲作焉」,作為重臣輔佐君王的盡忠職責。在「百工章第四」中,將「上下用成,故昭君德」,作為對朝廷直屬部門領導的基本要求。在「守宰章第五」中,明確教誡地方長官,務必「宣君德,以弘其大化」。

在「揚圣章第十三」,專題論述了「宣君德」,并將其歸結(jié)為自故以來盡忠的基本道理,「君德圣明,忠臣以榮;君德不足,忠臣以辱。不足則補之,圣明則揚之,古之道也」。進而告誡「故君子臣于盛明之時必揚之,盛德流滿天下,傳于后代,其忠矣夫」。就是說,盡忠的基本道理是:忠臣應以君王的道德高尚而榮耀,以君王的品德不足而自辱。對于君王的不足,忠臣應設法彌補,君王若是圣哲,則應竭力弘揚。圓滿的盡忠形式是:在君王圣明、國家強盛時,一定要宣揚君王的圣德,使其深入人心,以凝聚社會的向心力;使其布滿天下,以激勵后人世代相傳。

結(jié)束語

《忠經(jīng)》是《孝經(jīng)》的姊妹篇。在《孝經(jīng)》中子曰:「君子之事親孝,故忠可移于君」,孔子的「移孝作忠」主張,在中國倫理思想史上,首次將孝親與忠君聯(lián)系在一起,使孝道從倫理道德升華到政治理念的忠道?!吨医?jīng)》是踐行孔子忠君思想的專著,也是史上首次對忠德的系統(tǒng)詮釋。不僅詮釋了忠的定義,論述了忠對個人、家庭、國家的重要性,闡述了封建社會各主要階層應履行的忠道,而且將忠道上升為做人標準和治國要道,是我國最早的一部,系統(tǒng)論述古代忠德思想的專門經(jīng)典。

盡管人們現(xiàn)在對《忠經(jīng)》知之甚少,作者馬融更是鮮為人知,但事實上,馬融所倡導的忠道思想,在歷史上曾影響和造就了眾多著名的忠義之士。三國時期蜀漢開國皇帝劉備就是馬融的再傳弟子,以劉備為代表的忠義精神,就是《忠經(jīng)》的最好實踐和體現(xiàn)。唐太宗曾詔令二十二位先賢先儒配敦孔子,馬融就是其中之一。馬融還被北宋皇帝追封為扶風伯,并得以從祀孔廟?!吨医?jīng)》所倡導的忠德理念,經(jīng)過上千年的歷史沉淀,已經(jīng)深深植根于中華民族的骨髓里,成為民族精神的優(yōu)質(zhì)鈣素。

我們用當代人的視角,解讀一千八百年前的《忠經(jīng)》,揚棄問題不容置辯。

《忠經(jīng)》所倡導的忠德思想的確值得我們認真地傳承。如果我們的各級領導都能堅守「任賢以為理」理念,「任于正,去于邪」,則跑官買官的現(xiàn)象就不會盛行;如果所有公務員都能「入則獻其謀,出則行其政,居則思其道,動則有儀」,則當官不作為,不求有功但求無過的現(xiàn)象就不會漫延;如果我們的地方官員都具備「在官惟明,蒞事惟平,立身惟清」的素質(zhì),黨風黨紀及社會風氣就必然能夠好轉(zhuǎn);如果我們的父母官都能做到「夫人莫不欲安,君子順而安之;莫不欲富,君子教而富之」,人們就會安居樂業(yè),國家就會政通人和。

總之,孝道是立家之本,忠道是立國之本,兩者都是構(gòu)建和諧社會的基本要素。忠孝是中華民族的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化,國民理當弘揚之。

編輯:郝磊 審核:董葛

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