莊子的《逍遙游》中有這樣一句話：“故曰：至人無己，神人無功，圣人無名”。
意思就是說：因此，至德之人無我，神人不求立功，圣人無須立名。
何為“至人，神人，圣人”？就是能夠游于天下之外，存在于道的逍遙境界，而理想狀態(tài)就是：心中無功、無名、無己。
無功：不認(rèn)為自己為社會(huì)做了什么，不貪圖外界肯定；無名，不會(huì)向社會(huì)索取什么，不貪圖虛名；無己：真正的超越自我，沒有了物我的區(qū)別，讓自己凌駕于萬物之上，達(dá)到一種真正的逍遙，這也是一種“無為”的智慧和狀態(tài)。
讓心游無何有之鄉(xiāng)，讓神馳于六極之外，順應(yīng)自然，無心而治，天下自然大至，人生也自然大治。
不管是個(gè)人治身還是君王治世，問題的矛盾根源就是在于自己主觀的妄為。
人的認(rèn)知有一個(gè)最大的局限性，就是總以自己的認(rèn)知為主導(dǎo)，但是殊不知，每一個(gè)獨(dú)立的個(gè)體在大自然面前，在天道面前，其實(shí)都是微不足道的塵埃，更何況人的主觀意識(shí)呢。
一個(gè)人身處于俗世之中，妄想靠自己的主觀意識(shí)去左右外物時(shí)，而人生的痛苦、問題、災(zāi)禍也有了源頭。而莊子的“逍遙”就是在順應(yīng)自然的基礎(chǔ)上，符合萬物規(guī)律而達(dá)到的人生境界。
莊子說過這樣一個(gè)故事：
天根游到殷陽，來到蓼水岸上，正好遇到了無名人，問道：“請(qǐng)問治理天下有什么方法？”
無名人說：“走開，你這個(gè)鄙陋的人，為什么問這樣不愉快的問題，我要和造物者結(jié)伴遨游，游夠了就要像鳥一樣乘著輕盈清虛的氣流飛出天地四方之外，暢游于無何有的地方，歇息于廣闊無邊的曠野，你為什么拿治天下的話來擾亂我的心？”
天根再三請(qǐng)教，無名人又說：“保持本性，無所修飾的心境，交和形氣于清靜無為的方域，順應(yīng)事物的自然沒有半點(diǎn)偏私，天下也能得到治理。”
這一篇章就是莊子對(duì)于使用“有為”之道治理世界的排斥，來強(qiáng)調(diào)“無為”的輕盈狀態(tài)，就是保持本性無所修飾。
莊子認(rèn)為君王統(tǒng)治天下時(shí)，經(jīng)常用仁義來嘩眾取寵，籠絡(luò)人心，但是事實(shí)上，這樣的以仁義治世的舉止，只能在短暫時(shí)間牽制人心，而且容易使天下大亂，并不能給天下一個(gè)太平，反而是一種背道而馳。
而反之，以無為之道治世，才能夠真正的達(dá)到一種順應(yīng)自然，以無為達(dá)到大為，也正是因?yàn)榍屐o無為，無私無欲，而讓天下大治。
對(duì)于我們來說，修身正道也是同樣的道理，若是能以無為修身正心，人生自然能夠清靜無為。
所以《道德經(jīng)》中說：將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也，不可執(zhí)也。為者敗之，執(zhí)者失之。
身處俗世之中，想要治理天下而又主觀妄為，我看他根本達(dá)不到目的，天下是大自然神奇造化之物，是不能憑主觀意愿去改變和施為的，否則必定會(huì)失敗。
一切不以主觀意識(shí)妄為，即便是自認(rèn)為好的出發(fā)點(diǎn)也不建議參與其中，因?yàn)檫^于主觀的意識(shí)，在某一些層面不會(huì)讓事情越來越好，只會(huì)讓事情越來越糟糕。
白巖松老師說：“最糟糕的人生，就是沒有智慧，但是勤奮的人?！?/p>
因?yàn)樗趭^、妄為，但是沒有以“大智若愚”的智慧為基礎(chǔ)，這就會(huì)讓自己的人生越來越糟糕。
非常辛苦，人生過得非常勞累，但是最后的結(jié)局卻越來越背離根本，就好像剛開始自己追求的是幸福的那一個(gè)點(diǎn)，但是最后卻發(fā)現(xiàn)離那個(gè)點(diǎn)偏離的越來越遠(yuǎn)。
所以順應(yīng)自然之態(tài)，找到生命中應(yīng)該順應(yīng)的規(guī)律，這就是智慧。
文|國學(xué)書舍
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