自然是老子哲學(xué)的一個重要概念?！对娊?jīng)》、《左傳》、《論語》等先秦典籍都沒有使用過這一概念，老子是第一個使用自然概念并引入哲學(xué)范疇的思想家。所謂自然，由自與然兩個字組成，“自”常用作反身代詞，指稱“自身”；“然”，《玉篇》注釋為“許也，如是也”；《唐韻》注為“如也”，即表示如此的狀態(tài)。自與然合成一詞，應(yīng)為“自然而然”、“自如其然”的意思。從古文字分析，自然是自己如此、從來如此、通常如此、勢必如此和自己成就自己。在老子哲學(xué)中，自然是與人為相對立的概念，是一種不同于人為而又高于人為的狀態(tài)，是事物按照自身的本質(zhì)規(guī)定和運行規(guī)則而自生、自長、自成、自衰、自滅的過程。老子之自然，不是指自然界，卻表達了對自然界秩序的向往；不單單指人類社會，卻表達了對人與自然、人與人生之間和諧關(guān)系的憧憬。在老子的理想世界中，道與萬物各自然，圣人與百姓各自然，道順任萬物的自然本性而不強制主宰，圣人順?biāo)彀傩盏淖匀槐拘远粩_亂破壞，從而構(gòu)筑起自然界、人類社會和個體生命的和諧秩序。
雖然自然概念在老子哲學(xué)中有著重要地位和作用，但在《老子》一書中僅出現(xiàn)過5次。因此，我們既要重視對自然概念的研究，又不要拔高自然概念在老子哲學(xué)中的位置，而要采取客觀理性的態(tài)度，給予恰如其分的評價。
第十七章：悠兮其貴言。功成事遂，百姓皆謂我自然。
第二十三章：希言自然。故飄風(fēng)不終朝，驟雨不終日。
第二十五章：道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
第五十一章：道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。
第六十四章：是以圣人欲不欲，不貴難得之貨。學(xué)不學(xué)，復(fù)眾人之所過。以輔萬物之自然而不敢為。
對于老子之自然，學(xué)術(shù)界存在著不同理解。有的把自然理解為自然界或大自然，認(rèn)為老子哲學(xué)首先是關(guān)于自然界和宇宙秩序的思想體系。老子哲學(xué)確實追問了自然界的終極根源，但重點仍然是人世間和個體生命。《老子》一書提到的自然中，只有一處可以理解為自然界的自然，其余四處皆包含著明顯的人文因素。況且，《老子》一書大部分是政治和人生經(jīng)驗的概括提升，只有少部分源于自然經(jīng)驗。有的把自然詮釋為人文自然，認(rèn)為這是從本質(zhì)上揭示和強調(diào)老子之自然的基本精神，避免各種誤解，同時為老子哲學(xué)在現(xiàn)代社會的應(yīng)用和發(fā)展開辟一條可能的途徑。老子哲學(xué)的出發(fā)點和歸宿都是人世間和政治領(lǐng)域，這是毫無疑問的。但是，老子思想的本質(zhì)仍然是形而上學(xué)，最大特征是抽象思辨。在老子思想中，自然一詞主要還是從形而上的角度去概述和規(guī)定的，不宜限制在人文領(lǐng)域。有的把自然與道并列，認(rèn)為老子哲學(xué)的最高概念是自然和道，彼此可以互相替代；甚至認(rèn)為自然是高于道的概念，道來源于自然。老子哲學(xué)確實很重視自然這一概念，也是老子最早把自然概念引入了哲學(xué)范疇，但道是老子哲學(xué)的最高范疇和邏輯基礎(chǔ)，卻是思想史和學(xué)術(shù)界公認(rèn)的觀點。道在《老子》一書中出現(xiàn)了74次，而自然只提到過5次，這也從一個側(cè)面說明自然不能與道并列，更不能高于道。還是張岱年先生說得好：“在古代漢語中，尤其是在先秦的典籍中，自然就是自然而然的意思?！?/p>
盡管老子之自然不是指自然界，也不是指自然現(xiàn)象，但自然界作為老子生活世界的重要組成部分，給予老子學(xué)術(shù)研究和思想創(chuàng)新以源源不竭的靈感，自然界和自然現(xiàn)象成為老子構(gòu)建道家體系的主要來源和重要基礎(chǔ)?！独献印芬粫罅渴褂昧颂?、地、萬物等自然現(xiàn)象的名詞，這些自然現(xiàn)象一般用作比喻，來闡述深奧的思想。有時，老子用自然現(xiàn)象來比喻道，以便人們識道悟道體道，“上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道”，這是以水喻道。有時，老子用自然現(xiàn)象來比喻得道之人，“古之善為士者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容：豫兮，若冬涉川；猶兮，若畏四鄰；儼兮，其若客；渙兮，若冰之將釋；敦兮，其若樸；曠兮，其若谷；混兮，其若濁?！币馑际牵艜r善于行道之士，精妙通達，深刻而難以認(rèn)識。正因為難以認(rèn)識，所以勉強來形容他：小心審慎啊，像冬天涉足江河；警覺戒惕啊，像提防四周的圍攻；拘謹(jǐn)嚴(yán)肅啊，像做賓客；融和可親啊，像冰柱消融；淳厚樸質(zhì)啊，像未經(jīng)雕琢的木材；寬廣開闊啊，像深山的幽谷；渾樸純厚啊，像濁水一樣。有時，老子用自然現(xiàn)象說明道理，譬如，以風(fēng)雨為喻，告誡為政者不要過度干擾社會生活，“飄風(fēng)不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況于人乎？”又如，以魚為喻，說明為政者須穩(wěn)重低調(diào)，不可大權(quán)旁落，“魚不可脫于淵，國之利器不可以示人?！痹偃?，以天地為喻，呼吁為政者要順應(yīng)自然管理國家，“天地不仁，以萬物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗。”有時，老子細(xì)察自然現(xiàn)象，從中提煉升華為重要的思想觀點。“柔弱勝剛強”，就是老子從水和草木等自然現(xiàn)象中歸納概括的一個論斷，“天下莫柔弱于水，而攻堅強者莫之能勝”；“草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。”老子之自然不是自然界和自然現(xiàn)象，自然界和自然現(xiàn)象卻成了老子形成自然范疇的源頭活水。是??！如果沒有人為因素和人的作用，那么，自然界和自然現(xiàn)象才是真正的“自然而然”和“自如其然”。
道法自然。這是老子關(guān)于自然及其與道關(guān)系最重要的論斷，也是爭議最多的一個觀點?！肮实来螅齑?，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”有的版本將“王亦大”改作“人亦大”；王弼注云：“天地之性，人為貴,而王是人之主也”，兩者并無本質(zhì)差別。對于這段話，主要爭議在后四句特別是“道法自然”。有的是逐層遞進的理解，即在人-地-天-道-自然的系列中，地、天、道、自然依次作為法的賓語，這一理解容易產(chǎn)生道與自然并列或自然高于道的誤讀。有的以人為全文的主語，句讀為“人法地地，法天天，法道道，法自然。”唐朝李約解釋：“其義云‘法地地，’如地之無私載?！ㄌ焯?，’如天之無私載?！ǖ赖?，’如道之無私生而已矣?！边@一句讀只是句義重復(fù)，前后沒有遞進關(guān)系；只是強調(diào)了“無私”二字，并沒有增加更多的內(nèi)容和信息量，所以很少有人贊同。比較正確的解讀應(yīng)為遞進式的理解，對于“道法自然”，不要把自然當(dāng)作賓語，而是當(dāng)作狀語和形容詞。馮友蘭先生明確指出：“‘自然’只是形容道生萬物的無目的、無意識的程序?！匀弧且粋€形容詞，并不是另外一種東西?！敝劣诘琅c自然的關(guān)系，道統(tǒng)攝和內(nèi)含著自然；自然是道的本性和本質(zhì)規(guī)定，而不是道之外的東西。河上公、王弼都作如是解讀，河上公注云：“道性自然，無所法也”；王弼則作了長段注釋:“法，謂法則也。人不違地，乃得全安，法地也。地不違天，乃得全載，法天也。天不違道，乃得全覆，法道也。道不違自然，乃得其性，道自然也。法自然者，在方而法方，在圓而法圓，于自然無所違也。自然者，無稱之言，窮極之辭也?！币虼?，道法自然，意味著道的初始混沌狀態(tài)是自然的，“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠(yuǎn)，遠(yuǎn)曰反?！币馑际牵形餃喨灰惑w，先于天地生成。無聲而又無形，獨立長存從不改變，循環(huán)運行永不停息，可以說是天地之本根。我不知它的本名，給它取名叫道，勉強取名叫大。大到無邊又無所不至，無所不至而運行遙遠(yuǎn)，運行遙遠(yuǎn)又回歸本原。道法自然，意味著道創(chuàng)生萬物的過程是自然的，“道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之；長之育之，亭之毒之，養(yǎng)之覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德?！边@段話的含義豐富，一方面指明道是萬物存在的根源和依據(jù)，具有化生、養(yǎng)育萬物的功能，卻又不占有萬物，不主宰萬物，不自恃有功，這便是道的德性和功能，也是道德的高貴之處。另一方面則強調(diào)道的自然本性，道在創(chuàng)生、養(yǎng)育萬物過程中，完全是因任自然，無為而為，放任萬物自生自為。道法自然，意味著道的矛盾運動和循環(huán)運行是自然的。老子提出了“?！钡母拍?，與自然概念有相似之處，可謂相得益彰，“夫物蕓蕓，各復(fù)歸其根。歸根曰靜，是謂復(fù)命。復(fù)命曰常，知常曰明。不知常，妄作，兇?！币馑际?，萬物盡管紛繁眾多，最終都要回歸其本根?；貧w本根就稱為清靜，清靜中孕育著新的生命。孕育新生命是正常的自然法則，懂得這一法則便心靈澄明。
自然無為。自然與無為既是兩個概念，又是聯(lián)系最為密切的概念。自然是自然而然，順應(yīng)自然而然之為，實質(zhì)上就是無為，自然與無為就是這樣緊密聯(lián)系在一起。車載先生甚至認(rèn)為：“《老子》書提出‘自然’一辭，在各方面加以運用，從來沒有把它看著是客觀存在的自然界，而是運用自然一語，說明莫知其然而然的不加人為任其自然的狀態(tài)，僅為《老子》全書中心思想‘無為’一語的寫狀而已”。無論自然還是無為，都是道的本質(zhì)規(guī)定，共同彰顯著道的深奧與玄妙。如果說道法自然的自然更多地具有形而上意義，主要是針對天地的運行狀態(tài)而言的，那么，自然無為的自然則具有明顯的政治意義，主要是對人的活動而言的?！笆且允ト擞挥?，不貴難得之貨。學(xué)不學(xué)，復(fù)眾人之所過。以輔萬物之自然而不敢為?！币馑际牵允ト艘圆挥麨橛?，不看重難得的奇物；以不學(xué)為學(xué)，拋棄眾人的過失而復(fù)歸于根本，輔助萬物自然成長而不敢作為。在老子看來，自然是萬物生存的最終狀態(tài)，自然地生存最符合萬物的本性；無為不是無所作為，而是“道常無為而無不為”。因此，對于自然而言，無為自身有著兩方面含義，既是否定又是肯定。從否定方面分析，無為是對自我意欲的限制和約束，對強為妄為和干擾自然之行為的排斥，“企者不立，跨者不行，自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長。其在道也，曰馀食贅行。物或惡之，故有道者不處?！币馑际牵谄鹉_跟站不穩(wěn)，超常邁步走不成，表現(xiàn)自我的不高明，自以為是的喪失名聲，大吹大擂的難有功勛，抬高自我的領(lǐng)導(dǎo)服不了眾人。按照道的觀點，他們就像殘羹和贅瘤，人人都深感厭煩惡心，所以有道的人不做這種事情。在這段話中，企、跨、自見、自是、自伐、自矜，都不是自然的行為，因而是需要否定的。從肯定方面分析，無為要順其自然而為，助其自然而成，就像道那樣，它是萬物產(chǎn)生的根源，卻不將萬物據(jù)為己有；它滋養(yǎng)了萬物，卻沒有任何欲求，也不充當(dāng)萬物的主宰，“大道汜兮，其可左右。萬物恃之而生而不辭，功成不名有，衣養(yǎng)萬物而不為主。”同時，對于自然而言，無為還有外部關(guān)系，是對有為的批判。先秦時期的科學(xué)技術(shù)和社會生產(chǎn)力落后，所謂有為，主要不是對自然界的干擾，而是對社會生活和政治領(lǐng)域的干擾，即干擾、破壞甚至戕害人之生存的自然狀態(tài)。老子堅決反對有為和人為地干擾自然，“希言自然。故飄風(fēng)不終朝，驟雨不終日?！毕Ｑ宰匀唬瑥淖置胬斫?，是讓人少說話，以符合自然的法則，而老子的本意卻是要求統(tǒng)治者應(yīng)當(dāng)少發(fā)號施令。自然界雖然也有飄風(fēng)、驟雨這樣的自然現(xiàn)象，但時間極短、難以持久，大多數(shù)時間還是處于平靜狀態(tài)。因而統(tǒng)治者也不要總是在那里發(fā)號施令，應(yīng)當(dāng)讓社會保持平靜的狀態(tài)，讓老百姓順其自然地生活。
圣人與自然。圣人既是老子的理想人格，又是老子認(rèn)為在現(xiàn)實社會中唯一能夠認(rèn)識道和運用道的人；自然既是老子理想的生存狀態(tài)和社會環(huán)境，又是老子推崇和倡導(dǎo)的價值取向，圣人與自然有著內(nèi)在的聯(lián)系。在老子看來，自然是表征宇宙萬物的本性和本然狀態(tài)的范疇，只有圣人能夠依據(jù)人與物自身的性質(zhì)和規(guī)律，不給予外在的無端干預(yù)和任意宰割，從而促進人與物獨立自主、率性而為，自己成就自己。在《老子》一書中，圣人與自然的關(guān)系，最經(jīng)典的表述在第五十七章。先是提出治國理政的基本原則，強調(diào)無為而治，“以正治國，以奇用兵，以無事取天下?！贝问菍y(tǒng)治者過多干涉和無端宰割的反自然行為進行批評，“天下多忌諱，而民彌貧；民多利器，國家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有?！庇纱丝芍?，老子倡導(dǎo)無為，并非無的放矢，而是針對春秋末期社會動亂、統(tǒng)治者權(quán)力橫暴提出的抗議。后是以圣人的口吻提出要順應(yīng)人的生命本真狀態(tài)和合理的生存狀態(tài)，讓老百姓自生、自長、自化、自成?！肮适ト嗽?，我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸。”這段話中的自化、自正、自富、自樸，都是自然而然的不同表達。意思是，所以圣人認(rèn)為，我無為，人民就自我化育；我好靜，人民就自然走上軌道；我不攪擾，人民就自然富足；我沒有貪欲，人民就自然樸實。圣人與自然的關(guān)系，最為明白的表述在第六十四章，前后二段似不相連。前一段指明凡事從小而大、由近至遠(yuǎn)，因而要注重小事，尤其是禍亂更要防患于未然，“其安易持，其未兆易謀，其脆易泮，其微易散。為之于未有，治之于未亂。合抱之木，生于毫末；九層之臺，起于累土；千里之行，始于足下?！焙笠欢蝿t強調(diào)自然無為，反對有所作為，“為者敗之，執(zhí)者失之。是以圣人無為，故無??；無執(zhí)，故無失。民之從事，常于幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。是以圣人欲不欲，不貴難得之貨。學(xué)不學(xué)，復(fù)眾人之所過。以輔萬物之自然而不敢為”。在這一段話中，老子直接把圣人與自然、無為聯(lián)系在一起，認(rèn)為圣人的無為是方法而不是目的，圣人最終的目的是成就自然的狀態(tài)，達成自然的目的。圣人與自然的關(guān)系，最有意思的表述在第十七章。先是將古往今來的治國狀況分為四種情況，指出應(yīng)當(dāng)誠實、誠信地對待老百姓，“太上，不知有之。其次，親而譽之。其次，畏之。其次，侮之。信不足焉有不信焉。”意思是，最好的國君，百姓都不知道他的存在。次一等的國君，有百姓親近他贊揚他。再次一等的國君，百姓都畏懼他。最下等的國君，百姓敢于蔑視侮辱他。所以缺乏誠信的統(tǒng)治者，也就得不到百姓的信任。后是指出好的統(tǒng)治者輕易不發(fā)號施令，在無為而治的狀態(tài)下，讓社會得到治理，讓百姓感到自然而然，即“悠兮其貴言。功成事遂，百姓皆謂我自然。”對于太上，王弼注云：“太上，謂大人也。大人在上，故曰太上。大人在上，居無為之事，行不言之教，萬物作焉而不為始，故下知有之而已，言從上也?！甭?lián)想到第二章，“是以圣人處無為之事，行不言之教，萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居”，可知太上就是指圣人。老子把圣人與自然、無為緊緊聯(lián)系起來，進一步說明圣人是無為的，更是自然的。
李白詩云：“清水出芙蓉，天然去雕飾”，形象而深刻地描述了老子之自然的美麗和飄逸。老子之自然不僅要美在文學(xué)藝術(shù)領(lǐng)域，更要美在人生領(lǐng)域，這也是研讀老子之自然的意義所在。任何人的人生不管有多么不同，概括起來無非是做人與做事兩個方面。在做人方面，老子之自然要求我們的心靈不要陷于名利泥潭而不能自拔，也不要被私欲蒙蔽而不能清醒，而要始終保持嬰兒般純真和樸實，即“復(fù)歸于嬰兒”、“復(fù)歸于樸”。同時要求我們按照自己的個性去生活，只要不妨礙公共生活和公共空間，就可以不受自我或他人過多約束，你是性格開朗的，那就放聲歌唱；你是性格內(nèi)斂的，那就沉思默想。千萬不要為周圍環(huán)境和人言所累，勉強追求改變自己的個性。個性是天成的，想改亦難，否則就會給人造成不自然的感覺。在做事方面，老子之自然要求我們遵守職業(yè)道德，因為做事總是和職業(yè)相聯(lián)系的，而職業(yè)道德體現(xiàn)了職業(yè)的本性和規(guī)律。你是教師，就要燃燒自己，照亮別人；你是醫(yī)生，就要醫(yī)者仁心，懸壺濟世。同時要求我們在辦理每件事的過程中，都要順應(yīng)事情的內(nèi)在本質(zhì)，自然而然地辦好事情、成就事業(yè)。做人做事，做人是做事的基礎(chǔ)，做事是做人的延伸。做人自然，才能自然做事。讓我們首先做一個自然而然的人，在自然中享受生命、成就事功。
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