魏晉六朝，中國(guó)以山水詩(shī)為先導(dǎo)的士大夫文化勃然興起。魏晉文化晚唐士子吸收，經(jīng)蘇軾等文客大力倡導(dǎo)，北宋掀起了文人畫(huà)的浪潮，從此，奠定了士大夫文化的地位。文人對(duì)繪畫(huà)的審美擴(kuò)大到園林、居室、器用、造物藝術(shù)表現(xiàn)出與詩(shī)詞，繪畫(huà)一致的品調(diào)，品鑒、收藏蔚成風(fēng)氣。經(jīng)元而至明清，終于形成包括園林、詩(shī)文、繪畫(huà)、品茗、飲酒、撫琴、對(duì)弈、游歷、收藏、品鑒在內(nèi)的龐大而完整的士大夫的文化體系。
江南，由其江浙一帶，晚明已是經(jīng)濟(jì)極度富裕，文化極度成熟，士大夫的文化無(wú)所不在地主導(dǎo)了這一地區(qū)文化領(lǐng)域。文人意匠下的藝術(shù)，不復(fù)有宗教力量和磅礴的氣勢(shì)，而成為精致生活藝術(shù)的體驗(yàn)訴諸筆端。 通貫《長(zhǎng)物志》全書(shū)的，是"自然古雅,"無(wú)脂粉氣"等審美標(biāo)準(zhǔn)。凡《室廬》、《花木》、《水石》、《禽魚(yú)》、《書(shū)畫(huà)》、《幾榻》、《器具》、《衣飾》、《舟車》、《位置》、《蔬果》、《香茗》十二卷，囊括衣、食、住、行、用、游、賞等各種文化生活。綜合構(gòu)成了文人清居生活的物態(tài)環(huán)境。
一方面透露出身逢亂世，看淡身外余物的心境;一方面也開(kāi)宗明義告訴讀者，書(shū)中所論"寒不可衣，饑不可食"，文人清賞而已，不是布帛菽粟般不可須臾或缺的生活必須品。"古"、"雅"、"潔"、"清"、"幽"、"曠"、"韻"，成為全書(shū)驚人的高頻字。講求的是格調(diào)品位，最討厭的是凡、冗、俗。
對(duì)室廬的要求是，"要須門(mén)庭雅潔，室廬清靚，亭臺(tái)具曠士之懷，齋閣有幽人之致"，"寧古無(wú)時(shí)，寧樸無(wú)巧，寧儉無(wú)俗";他要求天然幾"飛尖不可太尖，須平圓，乃古式"，"筆船、紫檀、烏木細(xì)鑲竹篾者可用，唯不可以牙、玉為之"，古琴要"歷年既久，漆光退盡"，"黯如古木"，反映中國(guó)傳統(tǒng)文人含蓄內(nèi)省的文化性格和淡雅超逸的審美意趣。提出"璧用細(xì)磚砌者佳。否則竟用粉壁"，磚和白堊都取之自然，磚壁、粉壁見(jiàn)出一種素樸美;還提出古琴部件的審美標(biāo)準(zhǔn)，"琴軫、犀牛、象牙色紋俱雅，因?yàn)橄浅翑繙貪?rùn)，象牙色紋俱雅，與儒家的道德風(fēng)范契合;"蚌珠為徽，不貴金玉，"因?yàn)榫植繆Z目有礙整體的黯雅;"弦用白色拓絲"，因?yàn)橹煜?不如素質(zhì)有天然之妙"。
對(duì)不古不雅的器物，斤之為"惡俗"、"最忌"、"可廢"、"不入品"、"不可用"、俱不雅觀"、"俱入惡道"、"斷不可用"，"俗而不可耐"云云，反映了不片面追求材料價(jià)值而追求古樸自然的審美觀。
自儒道兩學(xué)興起，中國(guó)士孑便以出、處、仕、隱作為調(diào)節(jié)當(dāng)政者與自我關(guān)系的兩手?！鞍钣械?，則顯;邦無(wú)道，則隱”。朝政清明之時(shí)，知識(shí)分子往往“以天下為己任”，“不仕無(wú)義”，一心建功立業(yè);而昏君當(dāng)?shù)?，朝綱不振之日，知識(shí)分子又往往從政之心泯沒(méi)。他們讀了書(shū)，明了理，既不能“兼濟(jì)天下”，又不甘失落人生價(jià)值，便只有"獨(dú)善其身"，“讀萬(wàn)卷書(shū)”，“行萬(wàn)里路”，揣摩收藏法書(shū)名畫(huà)古玩，在自?shī)手袑ふ要?dú)立的理想人格，尋找自我實(shí)現(xiàn)和自我充實(shí)，以超然的態(tài)度過(guò)“隔世”的生活。 這種隱于朝市，也異于陶潛的“歸園田居”，它是重新出世的蓄養(yǎng)和準(zhǔn)備，而非人格理想的徹底喪失。待邦有道，他們重新出山;若國(guó)破家亡，他們便不惜以身殉國(guó)，或徹底隱匿。這便是幾千年中國(guó)文化濡養(yǎng)出來(lái)的中國(guó)知識(shí)分子。
