第五章、老子的辯證法思想 2
由于老子沒有認識到條件對轉(zhuǎn)化的制約作用，把轉(zhuǎn)化看作是自然而然發(fā)生的。這樣一來，他就否定了事物的相對穩(wěn)定性，混淆了對立物的不同本質(zhì)。老子說：“唯與訶，其相去幾何？美與惡，其相去何若？”（第二十章）。大家知道，應諾與呵斥是兩種對立的態(tài)度，善良與丑惡是兩種相反的心性，但在老子看來卻沒有多少區(qū)別?！笆胫錁O？其無正也”（第五十八章），所有矛盾著的兩個方面，在本質(zhì)上是相通的，每一方是其自身，同時又是自身的對立面，它們相互包含沒有界限，相互轉(zhuǎn)化沒有定則。對立物這種無原則的相互融合，無條件地往復轉(zhuǎn)化，“荒兮！其未央”（第二十章），茫茫然沒有盡頭，人們將無法辨別它們。顯然，老子這種只承認矛盾雙方包含與統(tǒng)一，卻不承它們排斥與對立，而否認事物具有質(zhì)的確定性的觀點，開始滑向了相對主義。
一個有著辯證思維的老子，卻有了相對主義的傾向，這似乎不合情理，令人費解。其實無論是我國古代，還是其他文明古國中具有辯證思維的哲學家，他們都或多或少帶有相對主義傾向。例如，被列寧譽為“辯證法奠基人之一”的古希臘人赫拉克利特就說：“人不能兩次踏進同一條河流”。他的學生克拉底魯則進一步認為，人連一次也不能踏進同一條河流。當然，河水的流動，流量時大時小，以及河流改道等，這些都說明河流無時無刻地發(fā)生著變化。但是，河流在某一方面的量變，并不表明河流發(fā)生了質(zhì)的改變。實際上，任何質(zhì)變都需要有一個量變積累的過程。在河流量變過程之內(nèi)，質(zhì)變發(fā)生之前，此河流不會變成彼河流。也就是說，任何一條河流在它存在的時間及空間里，有著自身質(zhì)的確定性，我們不僅可以一次踏進同一條河流，也可以第二次踏進這條河流。然而，赫拉克利特師徒們在利用河流的變化說明事物不斷變化時，沒有劃清量變與質(zhì)變的界限，從而否定了事物相對之中的絕對性，使他們的辯證法也和老子一樣，帶有了相對主義傾向。
看來，古代具有辯證思維的哲學家，帶有相對主義傾向的不僅老子一人，而是一種普遍現(xiàn)象。之所以造成這一現(xiàn)象，顯然是由于當時科技不發(fā)達，限制著人的認識能力，他們只能從自然萬物顯像變化的感受中，產(chǎn)生出自發(fā)的辯證法思想，而無法形成全面徹底的辯證法體系。由于自發(fā)的辯證法思想所固有的局限性，雖然能夠認識到事物是變化的，但認識不了事物變化的原因?？傉J為變化是事物的固有屬性，根本不受條件制約，應該自然而然地發(fā)生著。因此，只具有自發(fā)辯證法思想的老子、以及赫拉克利特等哲學家們，才把事物的變化看作是絕對的，而抹煞事物質(zhì)的確定性，帶有了相對主義傾向。
相對主義從形式上看，好像與辯證法一樣，也認為事物是相對的，只不過放大了事物的相對性。其實不然，相對主義形成的根本原因在于沒有將事物的相對性貫徹到底。相對主義僅僅承認事物的存在需要條件，應該是相對的，卻不承認事物的變化同樣需要條件，也應該是相對的。從這個角度來看，相對主義和形而上學一樣，本質(zhì)上是絕對主義，只不過形而上學把事物看作絕對不變，相對主義則把事物看作絕對變化，兩者分別從不同的側(cè)面否認事物的相對性。然而，辯證法認為事物是相對的，不僅把一切事物，而且把事物的一切方面都看作是相對的。也就是說，無論是事物的存在，還是事物的變化都是相對的，變與不變均需要條件，沒有哪一方能夠成為絕對。試想，當變化成為絕對時，事物的變化將在任何時間、任何地點、任何條件下都在進行著。那么，不發(fā)生變化將成為不可能，哪里還有相對不變之說辭？同樣道理，當不變成為絕對時，變化也就不會發(fā)生了。因此，變與不變只要一方成為絕對，另一方將不復存在，從而導致相對性無從談起。其實，所有矛盾對立的雙方都是相對的，決不會出現(xiàn)一方是相對的，而另一方卻是絕對的局面。例如，在動與靜這對矛盾范疇中，動與靜是事物的兩種對立狀態(tài)。這兩種狀態(tài)雖然是對立的，但又是相互依存的，它們分別成為對方存在的條件。之所以事物有動態(tài)，是因為事物有靜態(tài)，反之亦然。既然它們互為條件而存在，這就說明它們是相對的，而不是絕對的。假如靜止是絕對的，那么運動將不會發(fā)生；假如運動是絕對的，那么靜止也就沒有條件實現(xiàn)了。正因為動與靜的相對性，才實現(xiàn)了事物動態(tài)與靜態(tài)的變換。又如斗爭與聯(lián)合，既不能不分場合的全講聯(lián)合，也不能不分場合的全講斗爭。斗爭與聯(lián)合均受條件制約，沒有一個是絕對的。斗爭之中有聯(lián)合，聯(lián)合之中有斗爭，究竟要斗爭還是要聯(lián)合，必須依據(jù)具體情況來選擇。由此看來，老子那種將“變化”看作絕對，而把“不變”看作相對的觀點，從形式邏輯上就講不通。實際上變與不變分別是事物的兩個方面，這兩個方面互為條件而存在，又隨條件的改變而轉(zhuǎn)化，變化只能在一定的條件下發(fā)生，而在另一些條件下則不會發(fā)生。再者，給出不同的變化條件，事物又有不同的變化方向。比如雞蛋能夠在一定條件（適當?shù)臏囟龋┫路趸鲭u子，又在另一些條件（不當?shù)臏囟龋┫掳l(fā)生腐爛。這說明雞蛋不僅保持原來的質(zhì)地需要條件，而孵化出雞子或腐爛變質(zhì)同樣需要相應的條件。
由此看來，事物保持原有的狀態(tài)或發(fā)生變化均需要條件，變化的方向不同需要的條件不同。總之事物的相對性貫穿于事物的存在與變化的始終。前者否定了把事物看作絕對的形而上學觀念；后者則與否定事物絕對性的相對主義劃清了界限。因此，只有承認事物不是絕對的，同時又承認事物在相對之中的絕對性，才不會違背事物本身的辯證法。那么，為什么事物不是絕對的，卻又存在著絕對性呢？大家知道，絕對與絕對性是兩個內(nèi)涵不盡相同的概念，絕對是指不受任何條件約束，永恒且不可改變。而絕對性是指事物質(zhì)的確定性，即事物在一定條件下，有一個穩(wěn)定不變的質(zhì)。雖然絕對與絕對性都含有不變這個內(nèi)涵，但前者內(nèi)涵中的不變是無條件的，是永恒的；而后者內(nèi)涵中的不變是有條件的，是暫時的。因為世間任何事物都不具有永恒性，它們的狀態(tài)隨條件的不同而改變，所以，事物不是絕對的，而是相對的。又因為事物在屬于它的范圍內(nèi)，它的質(zhì)是確定的，不會變成別的東西，所以，事物在一定條件下具有絕對性。例如，湖水在靜謐的環(huán)境里所呈現(xiàn)的是一個平面。但是，這個平面只是對于地球來說它是平的，如果相對于整個太陽系來說，它就不再是一個平面，卻成為了一個曲面，一個與地球曲率一致的曲面。因此，平面的平不是絕對的，而是相對的。不過，又因為湖水在靜謐的環(huán)境里所呈現(xiàn)的平面，相對于地球來說的確是平的，這個平不容置疑，它具有平的確定性。因此，平面的平在一定條件下具有絕對性。這就是說，我們所看到的一切事物，都是有條件的，它們只有在屬于自己的條件范圍內(nèi)才是確定的。因此，事物不是絕對的，而是相對的，但相對之中存在著絕對性。
事物的辯證法就是如此，我們既不能把事物看作是絕對的，又不能否認事物相對之中的絕對性。因為，把事物看作絕對會走向形而上學；否認事物相對之中的絕對性又會走向相對主義。那么，為什么形而上學者會把事物看作絕對，相對主義者則否定事物相對之中的絕對性呢？當然，他們各有自己的認識誤區(qū)，不過，有一個誤區(qū)卻是共同的，他們都把絕對與絕對性混為一談了。形而上學者把具有絕對性的事物當作了絕對事物，而相對主義者則因為事物不是絕對的而否定事物的絕對性。由此看來，將具有絕對性的事物與絕對事物混為一談，必然產(chǎn)生認識上的混亂，而偏離事物自身的辯證法。老子的辯證法之所以不徹底，帶有相對主義傾向，就是因為他看到事物不是絕對時，卻連同事物的絕對性一起否定。如前文所述，老子看到“禍兮福之所倚，福兮禍之所伏”，禍與福相互包含又相互轉(zhuǎn)化著。這本來說明禍與福都不是絕對的，而是相對的，只是在屬于自己的條件范圍內(nèi)存在著絕對性。所以，只要條件發(fā)生改變，其絕對性就會消失，原來的禍將不再是禍，福也不再是福，它們將向自己的反面轉(zhuǎn)化。然而，老子在強調(diào)禍與福的轉(zhuǎn)換時，并沒有注意到條件的改變，他說：“孰知其極，其無正也”（第五十八章）。認為禍與福在本質(zhì)上沒有區(qū)別，在轉(zhuǎn)化中沒有定則，人們將無法知道究竟是福還是禍。這樣一來，老子不僅否定了禍與福是絕對的，而且也否認了禍與福在屬于自己條件范圍內(nèi)質(zhì)的確定性。又如，老子看到善良與丑惡雖然是相反的心性，可是它們不但沒有不變的標準，而且又可以相互轉(zhuǎn)化。這本來說明善良與丑惡之間是相對的，它們既對立又統(tǒng)一。可惜老子在強調(diào)它們的相對統(tǒng)一時，卻忽視了它們本質(zhì)上的對立。他說：“美與惡，其相去何若”（第二十章）？認為善良與丑惡差不了多少，不存在質(zhì)的區(qū)別。如此一來，老子在說明善良與丑惡都不是絕對不變時，也否認了它們在一定條件下的不同本質(zhì)，即否定了它們相對之中的絕對性。
老子把絕對與絕對性混為一談，不僅在否認事物具有絕對性時，帶有了相對主義傾向，而且他還把一些具有絕對性的事物當作絕對事物，從而帶有了形而上學傾向。例如老子看到正與奇、善與妖、禍與福、強與弱、損與益、先與后等所有對立的雙方總是向著自身狀態(tài)的反面，向著相對關(guān)系的另一方轉(zhuǎn)化。顯然，這是由于事物的相對性，事物隨條件改變而變化的現(xiàn)象。然而，老子只注意到了事物的變化，卻沒有注意到引起變化的條件，總覺得變化是事物的固有屬性。他說：“反者，道之動”（第四十章），反向轉(zhuǎn)化是“道”的運動法則，應該自然而然地發(fā)生著。這樣一來，老子就把事物在一定條件下轉(zhuǎn)化的絕對性，當成了無條件的絕對轉(zhuǎn)化。又如，老子看到“物壯則老”（第五十五章），事物總是由弱到強，再由強而衰。這顯然是事物發(fā)展變化的一般規(guī)律，它不僅指出了強大事物都是由弱小事物發(fā)展而來，同時指出了強大事物又不能永久保持它的強大，最終是要走向消亡的。但是，如前文所述，這并不是說任何弱小的事物都能發(fā)展成為強大，也不是說所有走向衰亡的事物都是因為它們強大了。實際上，事物的興衰不在于它的弱小與強大，而是由于事物在發(fā)展進程中，將不斷的從自身產(chǎn)生出更新更高的條件，當事物適應新條件時，便處于上升階段；當事物不能適應更新的條件時，就會處于下降階段。一般來說，應運而生的新事物，雖然它們開始很弱小，但由于適應著新的條件，因而在發(fā)展中不斷壯大起來。而那些已經(jīng)強大了的事物，如果不再適應變化了的新條件，那么，它們就會從原來的上升趨勢轉(zhuǎn)向下降趨勢，從而走向消亡。然而，老子并沒有認識到事物興衰變化中的條件作用，只是看到“物壯則老”的顯像，就斷定“強大處下，柔弱處上”，把事物的上升趨勢歸結(jié)于事物的弱小，把事物的下降趨勢歸結(jié)于事物的強大。這種“堅強者死之徒，柔弱者生之徒”（第七十六章）的認識，顯然是老子就用弱者興，強者衰取代了由弱到強，再由強而衰，這個事物發(fā)展變化的一般規(guī)律，把事物在一定條件下變化的絕對性，當成了無條件的絕對變化。
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