文學(xué)理論常識(shí)一
1、以意逆志 2、知人論世 3、大音希聲 4、盡善盡美 5、溫柔敦厚 6、興觀(guān)群怨
1、以意逆志
中國(guó)古代文論的一種觀(guān)念,是一種理解詩(shī)的方法。為孟子所提?!睹献?/span>·萬(wàn)章上》:“說(shuō)詩(shī)者不以文害辭,不以辭害志,以意逆志,是為得之。”孟子認(rèn)為,評(píng)論詩(shī)的人,既不能根據(jù)詩(shī)的個(gè)別字眼斷章取義地曲解辭句,也不能用辭句的表面意義曲解詩(shī)的真實(shí)含義,而應(yīng)該根據(jù)作品的全篇立意,來(lái)探索作者的心志。后世對(duì)于“以意逆志”中的“意”究竟是說(shuō)詩(shī)者之“意”還是作詩(shī)者之“意”,眾說(shuō)不一。漢代經(jīng)學(xué)家和宋代理學(xué)家普遍認(rèn)為“意”是“說(shuō)詩(shī)者”之意。如趙岐《孟子注疏》說(shuō):“以己之意逆詩(shī)人之志。”朱熹《孟子集注》說(shuō):“當(dāng)以己意迎取作者之志。”清人吳淇在《六朝選詩(shī)定論緣起》中,則認(rèn)為“以意逆志”是“以古人之意求古人之志,乃就詩(shī)論詩(shī)”不然的話(huà)就會(huì)造成漢儒說(shuō)詩(shī)那樣的牽強(qiáng)附會(huì)。近人王國(guó)維則將“以意逆志”與孟子的“知人論世”結(jié)合起來(lái)加以解釋?zhuān)?/span>“顧意逆在我,志在古人,果何修而能使我之所意,不失古人之志乎?其術(shù),孟子亦言之曰:‘誦其詩(shī)讀其書(shū)不知其人可乎?是以論其世也。’是故由其世以知其人由其人以逆其志則古人之詩(shī)雖有不能解者寡矣。”(《玉溪生年譜會(huì)箋序》)他認(rèn)為“意逆”雖在說(shuō)詩(shī)者,但說(shuō)詩(shī)者在對(duì)作品進(jìn)行解釋時(shí),應(yīng)貫徹“知人論世”的原則,以避免主觀(guān)武斷之弊。這一解釋比較合理。
2、知人論世
中國(guó)古代文論的一種觀(guān)念,是評(píng)論文學(xué)作品的一種原則。語(yǔ)出《孟子·萬(wàn)章下》:“頌其詩(shī),讀其書(shū),不知其人,可乎?是以論其世也,是尚友也。”“尚”同上,尚友就是上友。上友是以古人為朋友。文學(xué)創(chuàng)作有時(shí)需要借鑒古人。對(duì)古人的作品進(jìn)行批評(píng)和鑒賞,更需要了解古人。人是不能離開(kāi)時(shí)代而生活的。這就還需要了解他的時(shí)代。
掌握“知人論世”的原則,有助于理解古代文學(xué)作品。例如北宋梅堯臣在《和淮陽(yáng)燕秀才》中說(shuō):“慚予廷蔭人,安得結(jié)子□,心雖羨名場(chǎng),才命甘汨沒(méi)。”他認(rèn)為自己由恩蔭出身,和燕秀才由進(jìn)士出身不一樣,因而感到很慚愧??墒嵌鸥s完全不同,他在《壯游》中說(shuō):“氣磨屈賈壘目短曹劉墻忤下考功第,獨(dú)辭京尹堂。”杜甫考不上進(jìn)士便浩然歸去;梅堯臣考不上卻半輩子感到委屈。這是因?yàn)樘拼x書(shū)人的進(jìn)身之階,可以通過(guò)各種各樣的渠道,宋代主要的就是這一條路,即使由他途出身,頭銜上總得加一個(gè)“右”字,例如“右迪功郎”之類(lèi),成為終身的恥辱。因此,不知道唐宋兩代的風(fēng)氣,就不能理解為什么對(duì)于進(jìn)士的得失杜甫全不關(guān)心梅堯臣卻痛心疾首。只有了解他們的時(shí)代才可以更好地理解他們和他們的作品。所以“知人論世”,應(yīng)當(dāng)是“論世”第一,“知人”第二。進(jìn)行文學(xué)批評(píng),也必須“知人論世”,才能夠?qū)ψ髌纷鞒稣_的評(píng)價(jià)。
3、大音希聲
中國(guó)古代文學(xué)理論中的一種美學(xué)觀(guān)念。為老子所提出。語(yǔ)出《道德經(jīng)》“大方無(wú)隅大器晚成。大音希聲,大象無(wú)形。”其中又說(shuō):“聽(tīng)之不聞名曰希。”王弼注:“大音,不可得聞之音也。有聲則有分,有分則不宮而商矣。分則不能統(tǒng)眾,故有聲者非大音也。”(《王弼集校釋》)“眾”即全體,“分”即部分;人們聽(tīng)到的宮音或商音等,都只是部分,而非全體。意謂有了具體、部分的聲音之美,就會(huì)喪失聲音的自然全美。老子認(rèn)為最美的音樂(lè)是自然全聲之美而非人為的、部分之美這和他的“道可道,非常道;名可名,非常名”(《道德經(jīng)》)的見(jiàn)解,以及他的“無(wú)為自化”(《史記·老莊申韓列傳》)的思想,是完全一致的。
老子之后莊子繼續(xù)發(fā)揮了這一觀(guān)點(diǎn)。在《齊物論》中莊子把聲音之美分為“人籟”、“地籟”、“天籟”三種。“人籟則比竹是已”即簫管之類(lèi)屬下等;“地籟則眾□是已”即風(fēng)吹□穴之聲屬中等;“天籟”則“吹萬(wàn)不同而使其自已也。咸其自取怒者其誰(shuí)邪?”即塊然自生的自然之聲,為上等。在《天運(yùn)》中,莊子還論述了“天籟”的特點(diǎn):“聽(tīng)之不聞其聲,視之不見(jiàn)其形,充滿(mǎn)天地,苞裹六極。”郭象注:“此乃無(wú)樂(lè)之樂(lè),樂(lè)之至也。”這實(shí)際上就是老子所提倡的“大音希聲”。所以在《齊物論》中莊子又說(shuō):“有成與虧故昭氏之鼓琴也;無(wú)成與虧,故昭氏之不鼓琴也。”王先謙注:“鼓商則喪角,揮宮則失徵,未若置而不鼓,五音自全,亦猶存情所以乘道,忘智所以合真者也。”意思都在于反對(duì)以部分的、有限的聲樂(lè),破壞或代替自然全美之聲。
老、莊這種對(duì)于自然全美的提倡,對(duì)后來(lái)的文藝?yán)碚摦a(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響,它成為文學(xué)家、藝術(shù)家所追求的一種崇尚自然天成、不事雕鑿的最高的藝術(shù)境界。鐘嶸《詩(shī)品序》所提倡的“自然”和“真美”;元結(jié)《訂司樂(lè)氏》所提倡和推崇的自然、“全聲”之美;司空?qǐng)D《與李生論詩(shī)書(shū)》所提倡的“以全美為工”;徐文長(zhǎng)《贈(zèng)成翁序》所說(shuō)的“夫真者,假之反也。故五味必淡,食斯真矣;五聲必希聽(tīng)斯真矣。五色不華視斯真矣”;以及俞兆晟在《漁洋詩(shī)話(huà)序》中所說(shuō)的“以大音希聲,藥淫哇錮習(xí)”等等,都是這一觀(guān)點(diǎn)的引申及進(jìn)一步發(fā)揮。在古代畫(huà)論中,也有不少類(lèi)似的見(jiàn)解。
但對(duì)于音樂(lè)或詩(shī)文的聲律來(lái)說(shuō)有無(wú)相生有聲和無(wú)聲是相反相成、相比較而存在、相襯托而益彰的。白居易《琵琶行》中的“此時(shí)無(wú)聲勝有聲”,就很接近于老、莊所提倡的“大音希聲”的境界。不過(guò)如果沒(méi)有這之前“嘈嘈切切錯(cuò)雜彈,大珠小珠落玉盤(pán)”等等的“有聲”,也就不會(huì)有在一定條件下的“此時(shí)無(wú)聲勝有聲”。所以李德裕的《文章論》中,在批評(píng)“今文如絲竹□鼓,迫于促節(jié),則知聲律之為弊也甚矣”的同時(shí),正確地指出:“絲竹繁奏,必有希聲窈眇,聽(tīng)之者悅聞;如川流迅激,必有洄□逶迤,觀(guān)之者不厭。從兄翰常言‘文章如千兵萬(wàn)馬,風(fēng)恬雨霽,寂無(wú)人聲’,蓋謂是矣。”這就說(shuō)得比較切合實(shí)際了。
4、盡善盡美
中國(guó)古代評(píng)價(jià)文藝作品的原則。為孔子所提出。語(yǔ)出《論語(yǔ)·八佾》:“子謂:‘《韶》,盡美矣,又盡善也。’謂:‘《武》,盡美矣,未盡善也。’”鄭玄注:“《韶》,舜樂(lè)也美舜自以德禪于堯;又盡善謂太平也。《武》,周武王樂(lè),美武王以此功定天下;未盡善,謂未致太平也。”
“美”是對(duì)藝術(shù)的審美評(píng)價(jià)和要求;“善”是對(duì)藝術(shù)的社會(huì)道德倫理規(guī)范和要求??鬃映缟卸Y教,因而政治上贊揚(yáng)堯舜的“禮讓”?!墩撜Z(yǔ)》中稱(chēng)“至德”者有二,一贊周之先祖左公□父長(zhǎng)子泰伯,一贊文王,皆因其出于揖讓。因此對(duì)于歌頌“禮讓”的《韶》樂(lè)他極力加以贊美認(rèn)為不僅在藝術(shù)上是“盡美”的而且在思想上符合他理想的道德倫理觀(guān)念,因而也是“盡善”的,即“美”和“善”高度統(tǒng)一的典范。《論語(yǔ)·述而》中說(shuō)到他在齊國(guó)聽(tīng)到《韶》樂(lè)時(shí)竟“三月不知肉味”并贊不絕口道:“不圖為樂(lè)之至于斯也。”《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》中又說(shuō)當(dāng)顏淵向孔子“問(wèn)為邦”時(shí)孔子講了幾條,其中一條即“樂(lè)則《韶》、《舞》(舞同武)”??梢?jiàn)推重“美”、“善”統(tǒng)一的《韶》樂(lè),是孔子一貫的思想。對(duì)于違反其政治思想、歌頌以武力取天下的《武》樂(lè),孔子則認(rèn)為它雖然在藝術(shù)上“盡美矣”,但在思想內(nèi)容上卻由于并非表現(xiàn)“至德”,所以“未盡善也”。
孔子的“盡善盡美”之說(shuō),實(shí)際上提出了文藝批評(píng)兩方面的標(biāo)準(zhǔn),即社會(huì)標(biāo)準(zhǔn)和美學(xué)標(biāo)準(zhǔn)。盡管他所說(shuō)的“美”和“善”的標(biāo)準(zhǔn),都有具體的歷史和階級(jí)的內(nèi)容;但是,在中國(guó)文學(xué)理論批評(píng)和美學(xué)發(fā)展史上,第一次鮮明地提出對(duì)文藝作品的美學(xué)批評(píng)必須和社會(huì)道德倫理的批評(píng)結(jié)合起來(lái)的原則,是具有重要的開(kāi)創(chuàng)意義的。
5、溫柔敦厚
中國(guó)古代儒家的傳統(tǒng)詩(shī)教。它的提出最早見(jiàn)于《禮記·經(jīng)解》:“溫柔敦厚,詩(shī)教也。……其為人也,溫柔敦厚而不愚,則深于詩(shī)者也。”這是漢代儒家對(duì)孔子文藝思想的一種概括。唐代孔穎達(dá)《禮記正義》對(duì)此解釋說(shuō):“詩(shī)依違諷諫,不指切事情,故云溫柔敦厚是詩(shī)教也。”這是就詩(shī)歌諷諫的特點(diǎn)來(lái)說(shuō)的,體現(xiàn)了對(duì)作者寫(xiě)作態(tài)度的要求。同時(shí),《禮記正義》又說(shuō):“此一經(jīng)以《詩(shī)》化民,雖用敦厚,能以義節(jié)之。欲使民雖敦厚不至于愚,則是在上深達(dá)于《詩(shī)》之義理,能以《詩(shī)》教民也。”這是就詩(shī)歌的社會(huì)作用來(lái)說(shuō)的,既需要運(yùn)用溫柔敦厚的原則,同時(shí)也必須以禮義進(jìn)行規(guī)范。
溫柔敦厚作為儒家的傳統(tǒng)詩(shī)教,在長(zhǎng)期的中國(guó)封建社會(huì)中發(fā)生了很大的影響。一方面,在封建社會(huì)統(tǒng)治階級(jí)內(nèi)部,運(yùn)用這一詩(shī)教來(lái)調(diào)整本階級(jí)社會(huì)成員之間的關(guān)系,是合理的。但另一方面,由于它規(guī)定怨刺必須“溫柔敦厚”強(qiáng)調(diào)“止乎禮義”和“主文而譎諫”只允許“怨而不怒”地委婉勸說(shuō)不允許尖銳地揭露批判因而在階級(jí)對(duì)立的社會(huì)中,又常常起著消極的作用。對(duì)于這一藝術(shù)信條前人曾作過(guò)多種解釋但很少有人提出過(guò)懷疑。直到清初,王夫之才在《□齋詩(shī)話(huà)》中指出:“詩(shī)教雖云溫厚,然光昭之志,無(wú)畏于天,無(wú)恤于人,揭日月而行,豈女子小人半含不吐之態(tài)乎?《離騷》雖多引喻,而直言處亦無(wú)所諱。”認(rèn)為詩(shī)教并不切合實(shí)際。其后,袁枚也指出:“《禮記》一書(shū),漢人所述,未必皆圣人之言。即如‘溫柔敦厚’四字,亦不過(guò)詩(shī)教之一端,不必篇篇如是,……故仆以為孔子論《詩(shī)》可信者興、觀(guān)、群、怨也。不可信者,溫柔敦厚也”(《再答李少鶴書(shū)》),認(rèn)為詩(shī)教并不可信。不過(guò),他們的否定并不徹底,都未能深刻認(rèn)識(shí)詩(shī)教的實(shí)質(zhì)。
溫柔敦厚說(shuō)除了倫理原則的意義外,在后世有時(shí)也被引伸為藝術(shù)原則,例如況周頤《蕙風(fēng)詞話(huà)》所提出的“柔厚”說(shuō),就是如此。詞論中的“柔厚”說(shuō)要求詞在藝術(shù)表現(xiàn)上要蘊(yùn)藉含蓄,微宛委曲;內(nèi)容上要深郁厚篤,既不叫囂乖張,又不淺顯直露。這無(wú)疑是具有積極意義的?!M管作為藝術(shù)原則的柔厚說(shuō),最終是以溫柔敦厚的倫理原則為規(guī)范的。
6、興觀(guān)群怨
中國(guó)古代文論的基本概念和術(shù)語(yǔ)。其實(shí)質(zhì)是對(duì)詩(shī)歌(包括樂(lè)、舞)社會(huì)功能的認(rèn)識(shí)和概括,為孔子所提出。《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》:“子曰:小子何莫學(xué)夫詩(shī)?詩(shī)可以興,可以觀(guān),可以群,可以怨。邇之事父,遠(yuǎn)之事君,多識(shí)于鳥(niǎo)獸草木之名。”所謂“興”即“興于詩(shī)立于禮”(《論語(yǔ)·泰伯》)的“興”,“言修身當(dāng)先學(xué)詩(shī)”(何晏《論語(yǔ)集解》引包咸注),是講詩(shī)歌在“修身”方面的教育作用(“興”的另一含義是講詩(shī)的表現(xiàn)手法,參見(jiàn)賦 比 興)。所謂“觀(guān)”即“觀(guān)風(fēng)俗之盛衰”(鄭玄注),“考見(jiàn)得失”(朱熹注),是講詩(shī)歌具有一定的認(rèn)識(shí)作用。所謂“群”,即“群居相切磋”(孔安國(guó)注)的意思,是講詩(shī)歌具有聚集士人、切磋砥礪、交流思想的作用。所謂“怨”,即“怨刺上政”(孔安國(guó)注),是講詩(shī)歌具有批評(píng)和怨刺統(tǒng)治者政治措施的作用。
興、觀(guān)、群、怨,是在一定歷史條件下產(chǎn)生的、具有一定的社會(huì)內(nèi)容和具體要求的概念??鬃诱?wù)撛?shī)、文,是和當(dāng)時(shí)禮教政治的道德倫理規(guī)范聯(lián)系在一起的,“博學(xué)于文約之以禮亦可以弗畔矣夫”(《論語(yǔ)·雍也》),這是他的基本觀(guān)點(diǎn)。“興于詩(shī)立于禮”即詩(shī)必需以禮為規(guī)范;“觀(guān)風(fēng)俗之盛衰”主要是對(duì)統(tǒng)治者而言。《國(guó)語(yǔ)·周語(yǔ)上》記載上古時(shí)代的獻(xiàn)詩(shī)制度說(shuō):“天子聽(tīng)政,使公卿至于列士獻(xiàn)詩(shī)瞽獻(xiàn)曲,史獻(xiàn)書(shū)師箴,瞍賦、□誦,百工諫,……而后王斟酌焉。是以事行而不悖。”《漢書(shū)·藝文志》也談到上古時(shí)代的采詩(shī)制度:“王者所以觀(guān)風(fēng)俗,知得失,自考正也。”可見(jiàn)其目的在于使“天子”或“王者”“行事而不悖”,改善其政治統(tǒng)治;“群居相切磋”,所指的主要也是統(tǒng)治階層內(nèi)部的交流切磋;“怨刺上政”,雖是被允許的,但由于“詩(shī)教”的約束和“中和之美”的規(guī)范,這種“怨刺”又必須是“溫柔敦厚”、“止乎禮義”的(盡管在具體實(shí)踐中并非完全如此)。總而言之提倡詩(shī)的“興、觀(guān)、群、怨”作用,是為了“邇之事父,遠(yuǎn)之事君”的政治目的,至于增長(zhǎng)知識(shí),“多識(shí)于鳥(niǎo)獸草木之名”,則只有從屬的意義。
“興、觀(guān)、群、怨”說(shuō),是孔子對(duì)中國(guó)古代文學(xué)理論批評(píng)的一項(xiàng)重要貢獻(xiàn)。雖然對(duì)它的具體社會(huì)內(nèi)容,需要進(jìn)行具體的、歷史的分析;但是,從文學(xué)理論的角度看,它總結(jié)了我國(guó)文學(xué)在當(dāng)時(shí)的實(shí)踐經(jīng)驗(yàn),特別是《詩(shī)經(jīng)》所提供的豐富經(jīng)驗(yàn),把文學(xué)的社會(huì)功能概括得相當(dāng)完整、全面,反映出對(duì)文學(xué)現(xiàn)象的認(rèn)識(shí)十分深刻。在中國(guó)文學(xué)發(fā)展的早期就能提出這樣的理論觀(guān)點(diǎn),是難能可貴的。
“興、觀(guān)、群、怨”說(shuō)在中國(guó)封建社會(huì)文學(xué)和文學(xué)理論的長(zhǎng)期發(fā)展中,發(fā)生了重大而深遠(yuǎn)的影響。后世的作家和文學(xué)理論家常常用它作為反對(duì)文學(xué)脫離社會(huì)現(xiàn)實(shí)或缺乏積極的社會(huì)內(nèi)容的武器。例如,劉勰針對(duì)缺乏怨刺內(nèi)容的漢賦所提出的:“炎漢雖盛,而辭人夸毗,詩(shī)刺道喪,故興義銷(xiāo)亡。”(《文心雕龍·比興》)在唐代興起的反對(duì)齊、梁遺風(fēng)的斗爭(zhēng)中,詩(shī)人強(qiáng)調(diào)詩(shī)歌的“興寄”以及唐代新樂(lè)府作者所強(qiáng)調(diào)的“諷諭美刺”和“補(bǔ)察時(shí)政,□導(dǎo)人情”的作用,都繼承了“興、觀(guān)、群、怨”說(shuō)重視文學(xué)社會(huì)功能的傳統(tǒng)。直到封建社會(huì)末期,在黃宗羲的《汪扶晨詩(shī)序》及其他許多作家的文學(xué)主張中,還可以看到這一理論的巨大影響。
“興、觀(guān)、群、怨”說(shuō),在中國(guó)文學(xué)發(fā)展史上所起的作用總的來(lái)說(shuō)是積極的尤其是在政治黑暗腐敗和民族矛盾激烈的時(shí)代,它的積極作用更為明顯。例如“安史之亂”后杜甫的詩(shī)歌,南宋時(shí)期陸游、辛棄疾的詩(shī)詞等。就從不同的方面發(fā)揮了文學(xué)的興、觀(guān)、群、怨的作用。但這一理論對(duì)后世也有其不可避免的消極的影響。除了它在思想內(nèi)容上不可避免的局限性外,還表現(xiàn)在后世一些人常常由于只注重文學(xué)的社會(huì)功能而忽視藝術(shù)本身特點(diǎn)和規(guī)律或把文學(xué)的社會(huì)功能理解得過(guò)于偏狹例如對(duì)于山水詩(shī)、愛(ài)情詩(shī)的某種排斥就是如此,因此也常常造成偏頗。
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