生活中，你有沒有這樣的體驗(yàn)：遇到棘手的問題，你焦慮，而沒有問題的時(shí)候，無聊的感覺又來了。
人的一生，大都生活在焦慮和無聊這兩種情緒的搖擺中，或許你可以自我寬慰：人生嘛，本來如此！
然而，莊子早就告訴我們，人可以超越這種非正常的狀態(tài)，而秘訣很簡(jiǎn)單，只有5個(gè)字。
《莊子·應(yīng)帝王》記載了這樣一個(gè)故事：
列子有個(gè)朋友叫季咸，號(hào)稱“神巫”，只要看人一眼，就知道對(duì)方命運(yùn)吉兇，所以路上人們都躲著他走。
有一次，列子帶著季咸去給老師壺子看相。先后四次，壺子隨心展現(xiàn)不同的相，把這個(gè)所謂的“神巫”嚇得落荒而逃。
列子這才知道，自己的道行，比老師差得太遠(yuǎn)了。
然而，列子接下來的做法，很讓人意外。
他辭別老師回了家，并且“三年不出”。在家干什么呢？莊子寫了三句話：
為其妻爨，食豕如食人，于事無與親。
為其妻爨，就是給老婆做飯。
食豕如食人，就是喂豬跟伺候人一樣，一絲不茍。
于事無與親，意思是對(duì)事情沒有好惡之心。
所以我們讀《莊子》，有時(shí)會(huì)感覺腦子跟不上，你說前面把故事寫得那么魔幻，到了結(jié)局，卻又那么平淡。
本身就能御風(fēng)飛行的列子，跟著壺子這樣的名師，難道不該做些更厲害、更酷的事情嗎？
這是常人的想法。
在莊子、列子這樣的人看來，做到“于事無與親”這5個(gè)字，才是最厲害、最酷的事了。
反觀我們，是不是總覺得一些事比另一些事更有意義，或者更有樂趣呢？
這就是“于事有所親”了，而痛苦的根源就在這里。
頭腦總是在想：“該死的，我不應(yīng)該干這個(gè)”，或者，“這里太無聊了，我本來應(yīng)該在那里的”，又或者“如果事情不是這樣而是那樣發(fā)生，該多好啊”。
雖然每個(gè)人都知道，除了此時(shí)此地，我們哪里都去不了，但頭腦卻喋喋不休，不斷把我們帶離當(dāng)下。于是，無聊或焦慮就乘虛而入。我們總覺得哪里不對(duì)勁，卻又找不到原因。
要破除這種“無名的煩惱”，最好的辦法就是莊子說的“于事無與親”，也就是對(duì)任何事都沒有分別心。
有人說這很難吧？
說難也難，說不難也不難。
說難，在于我們的心神很難控制，說不難，在于我們可以在不改變現(xiàn)有生活節(jié)奏的情況下，隨時(shí)隨地加以實(shí)踐。
難與不難，要點(diǎn)是學(xué)習(xí)列子“喂豬”的精神，不管一件事多么微小，哪怕只是刷牙、掃地或是吃個(gè)葡萄干這樣的小事，都認(rèn)真地去做，把全部的注意力貫注其中。達(dá)到什么效果呢？就是除了手頭正在做的事，再?zèng)]有其他更重要的事了。
當(dāng)然，一開始肯定會(huì)是一場(chǎng)“拉鋸戰(zhàn)”，這很正常。
關(guān)鍵是，每一次，當(dāng)你意識(shí)到注意力已經(jīng)離開了當(dāng)下，就把它再度拉回來，再離開，再拉回來。
你會(huì)越來越擅長這個(gè)，而久而久之，內(nèi)在就會(huì)發(fā)生巨大變化。
莊子最后這樣評(píng)價(jià)列子：
雕琢復(fù)樸，塊然獨(dú)以其形立。紛而封哉，一以是終。
其他不難理解，重點(diǎn)是“紛而封哉”四字?！胺狻贝硪环N界限，指內(nèi)外有別，“紛而封哉”的意思，是不管外在的世界多么紛亂，都影響不了你內(nèi)在的平和。就像大海，也許表面波濤洶涌，但內(nèi)部始終是寧靜的。
這就是“于事無與親”的境界，返璞歸真，徹底遠(yuǎn)離無謂的痛苦。
人生是一場(chǎng)修行，讓我們以此共勉。
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