從文廟祭祀的歷史發(fā)展脈絡(luò)來觀察，文廟祭祀經(jīng)歷了由民間祭奠到國家祀典的發(fā)展過程。在這一過程中，其血緣性因素淡化而文化屬性凸顯，孔子不再僅僅是孔氏一族的先祖，而成為全民族共享的文化標(biāo)識。
孔子研究院助理研究員、孔子研究院禮樂文明中心副秘書長房偉認(rèn)為，文廟祭祀的存續(xù)并非僅僅系于人君之私念與朝廷之推崇，更深層次的原因還在于孔子之道所蘊含的價值理念與行為規(guī)范為整個中華民族所共同遵循，客觀上能夠起到鞏固政權(quán)合法性、凝聚社會共識的作用?！霸趥鹘y(tǒng)中國，文廟祭祀主要通過教育引導(dǎo)、人文教化、價值示范等方式，對文化認(rèn)同的建構(gòu)發(fā)揮影響，既強化了中華民族的文化標(biāo)識，又增強了中華民族的向心力。傳統(tǒng)社會的文廟祭祀注重禮制的因革損益，著力于深化文化共同體意識，踐行中華文化開放包容的特質(zhì)，這對于當(dāng)前進一步增強文化自信，彰顯中華文化的影響力，無疑具有啟發(fā)意義?！?/span>
以日常之“道”涵育精神境界
房偉認(rèn)為，在中國傳統(tǒng)社會中，孔子之道形塑了中國人的思維方式和價值理念，對于秩序穩(wěn)定、社會和諧發(fā)揮著關(guān)鍵作用，“作為孔子之道的制度化表達，文廟祭祀以嚴(yán)整的儀軌、典雅的樂舞強化了孔子的文化象征意義和儒學(xué)的文化主體地位，在突出強調(diào)政治意蘊的諸多國家祀典中，它還發(fā)揮著獨特的文化整合功能，是傳統(tǒng)中國建構(gòu)文化認(rèn)同的重要方式?！?/span>
房偉表示，孔子之道對社會發(fā)展具有獨特的價值。在中國傳統(tǒng)社會，文廟祭祀不僅是孔氏家族追思先祖的家事，更是中國人在文化上慎終追遠的國事。在這一過程中，國家政權(quán)的介入固然起到了重要作用，但文廟祭祀的存續(xù)絕非系于人君之私念與朝廷之推崇，根本原因在于孔子之道對社會發(fā)展所具有的獨特價值。
這種價值主要表現(xiàn)在如下幾個方面。
第一，孔子之道是中國傳統(tǒng)社會倫理觀念的基石。明代《御制重修孔子廟碑》記載：“有孔子之道，則綱常正而倫理明，萬物各得其所矣。不然，則異端橫起，邪說紛作，綱常何自而正？倫理何自而明？天下萬物又豈能各得其所哉？是以生民之休戚系焉，國家之治亂關(guān)焉。有天下者誠不可一日無孔子之道也！”
由此可見，孔子之道猶如布帛菽粟，雖看似平常，卻早已融入到人們的日常生活，是人們?nèi)粘Ｉ畹臏?zhǔn)則，成為民生日用不可缺少之物。天下有此“道”，就會綱常正而倫理明，自然萬物都會和諧有序?？鬃又缹τ趥惱砭V常為何會有如此重要的作用？原因正在于它對人性的關(guān)注，對人之價值的思索。在儒家看來，人具有喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲之“情”；與此同時，人也生活在社會中，兼具社會性，所以人不僅有“情”，更要有“義”。所謂“人義”，其實就是處理人際關(guān)系的準(zhǔn)則，即父慈、子孝、兄友、弟恭、夫義、婦聽、長惠、幼順、君仁、臣忠，也即《中庸》所言“天下之達道五，所以行之者三”。可見，儒家的思考方式其實就是把人放在社會關(guān)系中，尋求人與人之間如何互相和睦、和諧地共同生活，其邏輯起點和推理過程始終未離開“人”。這種理念深刻影響了歷代中國人，中國社會上及天子，下至庶人，“皆以修身為本”的理念實基于此。
第二，孔子之道是治國安邦不可缺少的理論資源。元朝天歷二年即1329年，曹元用代祀闕里孔子廟，后以司寇像及《代祀記》獻元文宗。《元朝天歷二年曹元用代祀闕里孔子廟碑》記其所言，“孔子之教，非帝王之政不能及遠；帝王之政，非孔子之教不能善俗。教不能及遠，無損于道；政不能善俗，必危其國。”既言明儒學(xué)對國家政權(quán)的依賴，更表明儒學(xué)對社會治理有重要價值。儒家認(rèn)為，人們應(yīng)該把“明明德”作為人生大事，明確自己在社會角色中的定位，盡職盡責(zé)做好分內(nèi)工作。這一理念用于社會管理上，就體現(xiàn)為儒家特別重視社會教化，主張“為政以德”“德主刑輔”，實行“仁政”“禮治”等。明永樂十五年即1417年，曾對曲阜孔廟進行維修，太宗朱棣御制碑文稱，士子于孔廟觀禮必能受到教化，從而可以致力于圣賢之學(xué)，敦本去末，成為可用之材，從而“佐大明于萬年”?！队赫龑嶄洝肪砦迨庞涊d，清代雍正帝在宣諭禮部時亦言：“使非孔子立教垂訓(xùn)，則上下何以辨？禮制何以達？此孔子所以治萬世天下，而為生民以來所未有也。”
第三，孔子之道更是中國人價值觀念的源泉。仁愛精神與敬畏觀念是孔子之道最為核心的內(nèi)容。仁愛與敬畏不僅是一種心態(tài)與修養(yǎng)，更是一種境界與信仰，它們已經(jīng)深深植根于中國人的精神世界，內(nèi)化于“止于至善”的追求。
房偉認(rèn)為，孔子“祖述堯舜，憲章文武”“述而不作，信而好古”，居于三代文明的高峰，集古圣先賢之大成，通過刪述六經(jīng)而垂憲萬世，繼承傳統(tǒng)而又在更高層次上開啟了中國文化的新篇章，其功績?yōu)楹笕怂囱?。后世正是通過文廟祭祀的方式，表達國家對孔子功績的認(rèn)可，以及對孔子之道的禮敬和遵循。也正是在政教彼此的互動中，孔子所代表的價值體系，漸為全社會所接受，維護了社會的和諧穩(wěn)定。
開放包容的中華文化
房偉表示，歷史上，文廟祭祀主要通過教育引導(dǎo)、人文教化、價值示范等方式，推動傳統(tǒng)中國文化認(rèn)同?？鬃又兰仁钦痰闹笇?dǎo)原則，也是社會的凝聚力，因而，文廟祭祀才能夠在傳統(tǒng)社會中發(fā)揮著建構(gòu)文化認(rèn)同的作用。通過文廟祭祀建構(gòu)文化認(rèn)同，對于當(dāng)前鑄牢中華民族共同體意識，構(gòu)建人類命運共同體等都具有啟示意義。
注重祭祀禮制的損益性。禮制的生命力就在于其始終與時偕行。當(dāng)然，禮制所具有的這種時代性變化并非憑空產(chǎn)生，而是有著內(nèi)在的可循依據(jù)?？鬃拥茏幼訌堅蚩鬃诱埥潭Y儀制度的發(fā)展問題，詢問是否可以預(yù)知此后十代的禮儀制度。對此，孔子提出了禮制的“損益”說。一方面，孔子認(rèn)為，由于世事變遷，每個朝代的禮制其實都會有相應(yīng)的變化；另一方面，孔子還看到這種禮制之“變”并非簡單的線性進化，而是變化中存在著不變。也就是說，禮制的外在表現(xiàn)雖然每代都有不同，但禮制的實質(zhì)內(nèi)容卻會代代傳承。所以，孔子講即使經(jīng)歷此后一百個朝代，其禮儀制度也是可以知道的。
就如同孔子對禮制的認(rèn)識一樣，文廟祭祀禮制在形成以后，于歷朝歷代都存在著繼承與創(chuàng)新的問題。不同的朝代，甚至同一朝代的不同歷史時期，文廟祭祀的祀期、規(guī)格等儀制規(guī)定都存在不同，但文廟祭祀作為祭奠孔子的制度化，其光闡儒風(fēng)、教化人心的內(nèi)質(zhì)卻一直得以延續(xù)。以文廟從祀制度為例，歷史上，孔門弟子及后世儒家圣賢以四配、十二哲、先賢、先儒的形式附祭于文廟，體現(xiàn)著儒家道統(tǒng)的延續(xù)。但是文廟從祀賢儒的人選卻非一成不變，而是具有鮮明的時代特色。從“傳經(jīng)之儒”到“傳道之儒”再到“行道之儒”，展現(xiàn)的就是儒學(xué)自身傳統(tǒng)與歷代中國相結(jié)合而產(chǎn)生的思想觀念的轉(zhuǎn)變。但是，不論從祀賢儒的構(gòu)成如何改變，士大夫都會由此受到感化，這對于他們道德信仰有著顯著的塑造作用。
著力于深化文化共同體意識。有學(xué)者指出，文化共同體是指基于共同或者相似的價值觀念、文化心理而形成的社會群體，是一種特定文化觀念和精神追求反映在組織層面上的有機統(tǒng)一體。與西方民族多為地域共同體或者血統(tǒng)共同體不同，中華民族從本質(zhì)上講是一個文化共同體。判斷是否為此文化共同體之一員的標(biāo)準(zhǔn)，就在于對中華文明的認(rèn)同?？鬃幼鳌洞呵铩?，是以“禮”作為區(qū)分“中國”與“夷狄”的標(biāo)準(zhǔn)。在這里，“禮”所指代的正是以中華文明為代表的先進文明形態(tài)。凡是符合禮的，夷狄可視為中國，反之，則中國亦可視為夷狄?！俄n愈傳》曾將此歸結(jié)為“諸侯用夷禮，則夷之，進于中國，則中國之”，可謂非常精到?？梢哉f，中華文明是中華民族產(chǎn)生并得以延續(xù)的精神基因，中國歷代以來皆以對中華文明的認(rèn)同來建構(gòu)文化共同體。
在中國歷史上，一些少數(shù)民族政權(quán)雖然在軍事上戰(zhàn)勝了中原王朝，最終卻在文化上主動遵奉中華文明。這首先是源于本民族自身發(fā)展的需要，通過吸納先進文明來保障民族生存，使得本民族在政治、經(jīng)濟、文化等方面得到跨越式的發(fā)展。但更為重要的是，少數(shù)民族政權(quán)可以借此深化整個國家的文化共同體意識，從文化上強化政權(quán)的合法性。為此，他們都將孔子奉為文化正統(tǒng)的象征，建立文廟進行祭祀?！段簳じ咦嫘⑽牡奂o(jì)》載，北魏時期，孝文帝拓跋宏為了推行漢化政策，曾在京師修建文廟。親政后，他又率領(lǐng)百官，行幸魯城，親祀孔子廟?！哆|史·宗世傳》載，遼代自太祖耶律阿保機時便已識“佛非中國教”，惟孔子乃大圣并為萬世所尊，始建文廟以釋奠。而清代帝王更是深諳其道，把“廣修廟”作為一項基本國策，文廟數(shù)量及文廟祭祀規(guī)模都在此時達到極盛?？梢姡膹R祭祀是少數(shù)民族政權(quán)確立文化正統(tǒng)性的必然選擇。
踐行中華文化開放包容的特質(zhì)。伴隨著儒家思想在海外的傳播，朝鮮、日本、越南等地也相繼建立文廟，文廟及其祭祀活動成為“儒家文化圈”的重要標(biāo)識。文廟在海外的建立，體現(xiàn)出當(dāng)?shù)厝嗣駥χ腥A文明的認(rèn)同，是他們尋求真知的見證。需要指出的是，海外文廟并非是對中國文廟的簡單照搬，而是在融合固有文化基礎(chǔ)上進行創(chuàng)新，無論制度形式還是文化價值都發(fā)生了在地化的變遷，發(fā)展出了新的文化傳統(tǒng)。文廟祭祀在中國周邊地區(qū)的發(fā)展，不僅有效傳播了中華文明，還與當(dāng)?shù)匚幕瘋鹘y(tǒng)融為一體，促進了彼此間的互通互鑒，建立了跨區(qū)域的文化認(rèn)同體系。
房偉認(rèn)為，構(gòu)建人類命運共同體離不開文化認(rèn)同，它是凝結(jié)人類命運共同體的思想根基。以儒家思想為代表的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，對于推動人類命運共同體的構(gòu)建無疑具有重要價值，“為此，我們既要從傳統(tǒng)價值觀中汲取營養(yǎng)，也要借鑒吸收傳統(tǒng)社會建構(gòu)文化認(rèn)同的方式，二者有機結(jié)合才能使之具有更加鮮活的生命力和持久的影響力。”
原載：《大眾日報》2020.10.13
記者：于國鵬
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