家庭治療誕生的時(shí)期正是精神分析學(xué)派的鼎盛時(shí)期，它強(qiáng)調(diào)潛意識沖突是人類不快樂的根源。為了取得效果，治療必須挖掘埋在深處的那些沖突———那是一個(gè)漫長而又緩慢的過程。為了抗拒這種醫(yī)療模式，家庭治療師轉(zhuǎn)向系統(tǒng)隱喻，關(guān)注行為、互動和反饋。正如我們所見到的，系統(tǒng)理論教我們看到人們的生活是怎樣被圍繞著他們的各種“交換”所塑造的。但是，為了聚焦家庭互動的模式，系統(tǒng)理論將一些東西排除在外，實(shí)際上是兩樣?xùn)|西：一是家庭成員的想法怎樣影響他的行為；二是文化力量怎樣塑造這些信念。
1980年代后，建構(gòu)主義（constructivism）捕獲家庭治療師的想象力，關(guān)于大腦如何運(yùn)作的研究顯示，我們不可能真正知道外部世界，能知道的只是自己的主體經(jīng)驗(yàn)。對神經(jīng)系統(tǒng)的研究（von Foerster，1981）和青蛙視網(wǎng)膜的實(shí)驗(yàn)（Maturana和Varela，1980）表明人腦不能完全還原這個(gè)真實(shí)的世界，就像照相機(jī)一樣，但是會將觀察到的東西重新組織。沒有東西可以被直接感知。每件事情都經(jīng)過觀察者大腦的過濾。
當(dāng)Paul Watzlawick、Paul Dell和Lynn Hoffman（1988）將這一新觀點(diǎn)引入家庭領(lǐng)域的時(shí)候，其影響就如敲了一記警鐘——提醒我們不能忽視家庭生活認(rèn)知的重要性，觸動治療師放棄變成客體專家的假設(shè)。
建構(gòu)主義是現(xiàn)代概念，其哲學(xué)傳統(tǒng)至少可以追溯到18世紀(jì)。西方著名哲學(xué)家康德（1724～1804），認(rèn)為知識是人們想象力組成的產(chǎn)物。正如洛克（1632～1704）所說，人腦就如白板，外部世界不只是簡單地在上面打上印記?？档聟s認(rèn)為，我們的大腦可以是一切，但絕不是白板。它們積極地過濾、分類，然后闡釋這個(gè)世界。
建構(gòu)主義首先被應(yīng)用于心理治療當(dāng)屬George Kelly（1955）的個(gè)人建構(gòu)理論（personal construct theory）。按照Kelly的說法，我們通過自己對環(huán)境的獨(dú)特建構(gòu)來賦予世界意義。我們闡釋和組織事件，作出預(yù)測，并在這些建構(gòu)的基礎(chǔ)上做出行動。你可以比較這個(gè)用主觀方式去闡釋經(jīng)驗(yàn)和通過一副眼鏡來看待世界。因?yàn)槲覀兛赡苄枰淖兒蛼仐壗?gòu)，所以治療變成建構(gòu)的破舊立新過程——試圖從不同的棱鏡去了解什么使人可以用更滿意、更有效的方式“行走江湖”。
建構(gòu)主義在家庭治療中的最早例證就是策略技巧中的重構(gòu)（reframing）——重新標(biāo)簽行為根據(jù)家庭成員的反應(yīng)而轉(zhuǎn)變。同樣一個(gè)孩子，如果被視為“多動”（hyperactive）或“品行不端”（misbehaving），父母對孩子會有明顯不同的反應(yīng)。同樣地，如果面對10歲叛逆孩子的無精打采的父母開始相信孩子只是“多動”而不是“品行不端”，他們會對自我感覺好一些，因?yàn)樗麄儾皇恰敖套訜o方”，而只是有個(gè)“特殊的孩子”。首先開出的診斷說明，父母需要變得加嚴(yán)格，但是這一做法未必有效。其次的建議是：對付難纏的孩子必須要有策略。關(guān)鍵并不是說一種說法本質(zhì)上比另一種好，但是如果用這一說法會導(dǎo)致無效的處理策略的話，或許新說法足以改變他們的觀點(diǎn)并引發(fā)一個(gè)更有效的反應(yīng)。
1980年代中期，當(dāng)建構(gòu)主義進(jìn)入家庭治療之后，引發(fā)了一些基本的變化。系統(tǒng)隱喻關(guān)注行動，建構(gòu)主義強(qiáng)調(diào)認(rèn)知的涵義以及個(gè)人的詮釋。建構(gòu)主義不是聚焦在互動模式上，而是最為關(guān)注人們對他們自己的問題的假設(shè)。
當(dāng)然，建構(gòu)主義是一種知識論，而不是一套技巧。然而，建構(gòu)主義者的觀點(diǎn)引導(dǎo)傳統(tǒng)的治療模式尋求意義。意義本身變成基本目標(biāo)。治療目的從打斷行為的問題模式轉(zhuǎn)向通過解放對話的過程幫助來訪者發(fā)現(xiàn)他們生活中新視角。
這一運(yùn)動的先驅(qū)當(dāng)屬Harry Goolishian和Haelene Anderson，他們的“合作語言基礎(chǔ)系統(tǒng)方法”（collaborative language-based systems approach）被定義為，治療師做什么應(yīng)少于他們不做什么。在這一模式中，治療師不認(rèn)為自己是專家，也不認(rèn)為他們知道家庭應(yīng)該怎樣轉(zhuǎn)變，所以不會將他們推向固定的方向。治療的角色不是試圖去改變?nèi)藗儯且嫠麄兲剿髯约荷畹囊饬x打開另一扇門。
治療師不通過影響談話的方向以獲得預(yù)計(jì)的內(nèi)容或結(jié)果來控制訪談，治療師也不對談話方向的轉(zhuǎn)變負(fù)責(zé)。治療師的唯一職責(zé)在于創(chuàng)造一個(gè)空間，使得有意義的談話得以進(jìn)行（Anderson和Gollishian，1988，p.385）。
建構(gòu)主義教我們要超越行為，運(yùn)用認(rèn)識、闡述、建構(gòu)我們經(jīng)驗(yàn)的方式以便從中獲得意義并引導(dǎo)我們的生活。建構(gòu)主義的主要內(nèi)容如下：看待事物不止一種方法，這是毋庸置疑的。另外，世界上的所有真理都是相對的，治療師的觀點(diǎn)并不一定比來訪者的更加客觀。本來，在人們心目中，治療師是一個(gè)有特權(quán)的、知道原因和解決辦法的客觀權(quán)威，但是，建構(gòu)主義將他們從這一神壇上拖了下來。
承認(rèn)我們知道和理解的現(xiàn)實(shí)是建構(gòu)出來的，并不意味著我們的認(rèn)識和理解不真實(shí)。大棒和石頭能夠讓你骨折。此外，即使是最忠實(shí)的建構(gòu)主義者（例如Efran，Lukens和Lukens，1990）也提醒我們有一些建構(gòu)比另一些更有用。建構(gòu)主義不是為了達(dá)到治療效果而不分青紅皂白編造的通行證。
也有人挑戰(zhàn)建構(gòu)主義矛盾的暗示，即沒有專家地位的治療師是沒有影響力的治療師。在Barbara Held的《回歸現(xiàn)實(shí)》（Back to Reality）（1995）中，對后現(xiàn)代治療的有思想性的分析指出，“……當(dāng)然他們面對這樣一個(gè)矛盾，一方面他們試圖否認(rèn)和縮小專家地位；另一方面他們顯然希望自己擁有……治療師確實(shí)不得不將他們的行為作為專業(yè)、學(xué)科來合法化”（p.244）。
另一關(guān)于提醒治療師不能放棄領(lǐng)導(dǎo)地位的說法令人印象深刻，因而不能不提：
治療師和來訪者真的是在聯(lián)合做事的嗎？他們真的是平等的嗎？當(dāng)然不是。來訪者，按照GeorgeOrwell的解釋，只有當(dāng)他們的觀點(diǎn)最后證明是有價(jià)值的，才能“更加平等”。治療師是，或者應(yīng)該是在訓(xùn)練、作為專家、作為客體時(shí)更加平等———然而在治療時(shí)，他們是帶頭人。如果權(quán)力意味著主導(dǎo)和控制，那么批評它無可厚非，但是讓治療師放棄領(lǐng)導(dǎo)地位，那是匪夷所思。（Nichols，1993，p.165）
他進(jìn)一步說道：
如果協(xié)商和主持談話就是治療師做的所有事情，那么治療師不如改行做調(diào)停人或者是脫口秀的主持人的對手（他們的目的是協(xié)商污穢的、辱罵的談話）。治療師不僅是主持人，且有個(gè)被忽略的教師身份———很邊緣，但是每一轉(zhuǎn)變治療的基本成分。治療師的教授不是告訴人們應(yīng)該怎樣去做，而是幫助他們學(xué)會自己應(yīng)該怎樣去做。（p.164）
但是“告訴人們應(yīng)該怎樣去做”卻是Anderson和Goolishian（1988）所關(guān)心的。建構(gòu)主義反對治療的權(quán)威模式，也反對治療師像一個(gè)恃強(qiáng)凌弱者。你不必為了尊重建構(gòu)主義的警告，避免有攻擊型的干預(yù)，就認(rèn)為Salvador Minuchin或Jay Haley的干預(yù)方法過于權(quán)威主義。一個(gè)治療師太焦慮，就好像在等待偷襲的貓，是不能改變?nèi)藗兊模ㄟ@也不是一個(gè)好的方法去了解人們）。
Anderson和Goolishian鐘愛的是他們稱之為“未知”（notknowing）的態(tài)度，他們將自己的專家身份降低，給空間讓來訪者的想法自然浮現(xiàn)。他們接觸家庭不是按照事先確立的結(jié)構(gòu)和功能的概念，他們只帶著好奇。即使是那些我們對家庭生活最為珍愛的比喻，“系統(tǒng)”、“纏結(jié)”、“三角化”等等，都只是比喻而已。在客觀世界中，它們并不存在，是建構(gòu)出來的，只是比其他的概念更加有用。
Anderson和Goolishian鐘愛建構(gòu)主義的另一點(diǎn)是語言創(chuàng)造了而不是反映了現(xiàn)實(shí)。當(dāng)然，這對描述治療并不新鮮，“談話治療”——好像對話。新鮮的是，將個(gè)人敘事置于家庭治療的高度——這一領(lǐng)域過去一直關(guān)注人際關(guān)系是如何塑造個(gè)人的。
為了強(qiáng)調(diào)個(gè)人的人格特質(zhì)，建構(gòu)主義者被一些人（例如Minuchin）指責(zé)忽略社會情境。雖然建構(gòu)主義不是對社會意識不敏感，但這一傳承的作者確實(shí)關(guān)注個(gè)人如何看待自己的情形甚于自身生活的整個(gè)社會情境。一旦有人指出這一理論過于關(guān)注自我，建構(gòu)主義領(lǐng)袖就這樣澄清他們的立場：當(dāng)他們說現(xiàn)實(shí)是構(gòu)建出來的時(shí)，意思是現(xiàn)實(shí)是由社會建構(gòu)的。
■社會建構(gòu)的現(xiàn)實(shí)
社會建構(gòu)主義從建構(gòu)主義中衍生出來，就像家庭治療從個(gè)人心理治療中衍生出來。建構(gòu)主義認(rèn)為，我們是在自己的詮釋基礎(chǔ)上認(rèn)知并與世界聯(lián)結(jié)的。社會建構(gòu)主義指出這些詮釋是被我們所處的社會情境塑造的。
如果一個(gè)14歲的少年持續(xù)反抗他的父母，建構(gòu)主義可能指出男孩可能認(rèn)為他們不值得他的尊重。換句話說，男孩的行為不僅是父母約束的結(jié)果，也是孩子對他們的權(quán)威的構(gòu)建。社會建構(gòu)主義會在青少年態(tài)度上加上一點(diǎn)，父母權(quán)威不僅是由家庭中發(fā)生的事件決定的，也受到外界文化大環(huán)境的影響。
我們從學(xué)校、工作場所、與其他人吃飯、打電話、看電視電影等等活動中吸收很多態(tài)度和觀點(diǎn)，并將它們帶入我們的家庭。電視可能是對14歲孩子影響最大的，使得如今的孩子變得復(fù)雜而又憤世嫉俗。正如傳播學(xué)學(xué)者Joshua Merowitz（1985）在《沒有感覺的地帶》（No Sense of Place）一書中所指出的，如今的孩子目睹了成人世界過多的黑暗面，從電視上看到成人隱藏的懷疑和沖突、愚蠢和失敗。這種啟蒙削弱了青少年對傳統(tǒng)權(quán)威模式的信心和信任。當(dāng)看到Homer Simpson的父母形象時(shí)，那么在孩子面前很難保持成人的智慧偶像。
建構(gòu)主義和社會建構(gòu)主義關(guān)注對經(jīng)驗(yàn)的詮釋是一種對行為的調(diào)停。建構(gòu)主義者強(qiáng)調(diào)個(gè)人的主體思維，社會建構(gòu)主義更關(guān)注社會詮釋以及語言和文化的主體間影響。按照建構(gòu)主義，人們遇到問題不只是因?yàn)樯畹目陀^現(xiàn)狀，而且因?yàn)閷@些現(xiàn)狀的詮釋。社會建構(gòu)主義所增加的是認(rèn)識到在與其他人對話的過程中意義是怎樣出現(xiàn)和變化的。
于是治療變成了解構(gòu)和重建的過程———將來訪者從積習(xí)難改的信念的堡壘中解放出來并幫助他們建立新的和更有希望的視角。在兩種家庭治療中，這一理念表現(xiàn)得最為淋漓盡致：解決中心模式以及敘事治療。
在許多治療中固有一個(gè)想法，在問題解決之前，來訪者和治療師必須找出什么地方出了問題。這個(gè)想法看起來好像理所當(dāng)然，這是一種建構(gòu)———也只是看待事物的一種方法。解決中心治療（solution focused therapy）將這個(gè)假設(shè)倒轉(zhuǎn)過來，運(yùn)用完全不同的建構(gòu)方式———即最好的解決問題的方法就是發(fā)現(xiàn)人們在沒有問題的時(shí)候做了些什么，然后在這一基礎(chǔ)上工作。
假設(shè)一個(gè)婦女抱怨她丈夫不和她說話。我們不去尋求什么地方出現(xiàn)了問題，解決中心治療師可能問這個(gè)婦女，是否記得有例外（exceptions）的情形。當(dāng)他們外出散步或者吃飯的時(shí)候，或許她和她的丈夫確實(shí)有過相當(dāng)好的交流。于是，治療師可能只簡單地建議他們多做一些類似的活動。我們就可以看出解決中心治療如何在建構(gòu)主義頓悟基礎(chǔ)上形成自己的干預(yù)手法。
與解決中心治療師類似，敘事治療（narrative therapy）通過幫助來訪者重新審視他們怎樣看待事物的方式來創(chuàng)造經(jīng)驗(yàn)的改變。解決中心治療是將關(guān)注點(diǎn)從現(xiàn)在的失敗轉(zhuǎn)向過去的成功，以便從自身的經(jīng)驗(yàn)學(xué)習(xí)解決問題的方法；然而敘事治療的目的更為廣大、立場更加鮮明。這一模式?jīng)Q定性的技巧就是外化（externalization）——包括真正激進(jìn)的重建（reconstruction）的方法去定義問題，不是視人為問題所困，而是將問題視為外來入侵者。于是，一個(gè)男孩總是不完成家庭作業(yè)，父母可能會說他懶或拖拉，敘事治療師可能會問，在他和“拖拉大王”的比賽中，什么時(shí)候“拖拉大王”占上風(fēng)，什么時(shí)候他自己勝了呢？
注意父母的建構(gòu)———孩子是個(gè)拖拉大王———這是相對宿命論的；而后一個(gè)，拖拉大王有時(shí)候占了上風(fēng)———將孩子從負(fù)面的自我中解放出來，將治療變成一個(gè)和拖拉大王作戰(zhàn)的過程。
解決中心治療和敘事治療采取積極角色幫助來訪者質(zhì)疑自我挫敗的建構(gòu)。他們都建立在我們通過與其他人的交流發(fā)展出自己的想法的假設(shè)基礎(chǔ)上（Gergen，1985）。此外，如果有些想法使我們在自己的問題中不能自拔，那么在敘事重建的搖籃中會有新的和更有效的觀點(diǎn)浮現(xiàn)出來。如果問題是人們學(xué)會對自己說的那些故事，那么解構(gòu)這些故事必然能有效地幫助人們解決他們的問題。
批評家，包括我們自己（Nichols和Schwartz，2001），已經(jīng)指出，通過強(qiáng)調(diào)認(rèn)知維度的個(gè)體和他們的經(jīng)驗(yàn)，社會建構(gòu)主義者背離家庭治療的一些既定的頓悟，即家庭是運(yùn)作的復(fù)雜整體且心理癥狀常常是家庭沖突的結(jié)果。我們的經(jīng)驗(yàn)和自我身份部分是由言語構(gòu)建出來的，但只是部分而已。如果社會建構(gòu)主義過于忽略系統(tǒng)理論的頓悟和忽視家庭沖突，那么社會建構(gòu)主義就與家庭治療毫無關(guān)聯(lián)。40年前，Bateson、Jackson和Haley首先描述的那種兩級化的互動——術(shù)語為互補(bǔ)（complementary）和對稱（symmetrical）——可以被理解為同時(shí)反映了行為互動和社會建構(gòu)，而不是只能兩者取一。
意大利的精神科醫(yī)生ValeriaUgazio（1999）描繪了家庭成員怎樣自我分化，不僅通過他們的行為，也通過用“語義的極端”（semantic polarities）方式來談?wù)撟约?。于是，例如，在家庭中，他談?wù)撟约汉退丝梢詤^(qū)分為極端依賴和獨(dú)立，交談傾向于被恐懼和勇氣來組織，需要保護(hù)或渴求探險(xiǎn)。作為這樣交談的結(jié)果，家庭中的成員慢慢定義自己為：害羞的、謹(jǐn)慎的或者大膽的、有冒險(xiǎn)精神的?！?/p>www.psychspace.com心理學(xué)空間網(wǎng)
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