走婚是源出于母系社會的一種婚姻形態(tài)，與結婚的不同主要體現(xiàn)在男女雙方當事人的生活居住模式、經濟關系、子女歸屬問題，以及他們生活于其間的家庭模式等各個方面。那么，普米族文化中的走婚習俗有哪些特色？一起來看下。
走婚相伴隨的家庭體制為母系制大家庭。在這種家庭中，最高的家長為女性，家庭成員均為其具有血緣關系的后代，所有成員都可從其母親追溯至一個共同的女性祖先。在這樣的母系家庭中，負責“開枝散葉”、延續(xù)家戶的是女性，上下幾代家庭成員之間的聯(lián)結者也是女性。
四個普米族村寨的主體婚姻形態(tài)從結婚向走婚轉變的同時，伴隨著母系制大家庭的普及和子女歸屬原則的變化。無論是父系還是母系繼嗣，“家戶不能斷絕”的觀念始終不變，改變的只是在具體操作過程中擔任傳承者的性別選擇。從最初的父系制家庭中由男性后代傳承家戶，逐漸轉變?yōu)楝F(xiàn)在以女性為傳承的中堅，人們對生育子女的性別期待越來越傾向于女性化。
在這里，母系繼嗣家庭不同于父系繼嗣家庭的是：在母系家庭中，并不要求每個進入生育年齡的成員都必須有自己的親生女性后代來延續(xù)香火，因為所有姐妹的女兒都可以當作自己的女兒來傳承家戶。這些孩子對母親和母親的姐妹們的稱呼，也不同于父系制家庭中區(qū)分明確的“媽媽”、“姨姨”，而一概稱之為“媽媽”，只是在前面加上“大”、“小”以示區(qū)別，即“大媽媽”、“小媽媽”。
實行走婚的，子女歸屬于母親所在的家庭，由母親所在家庭進行撫養(yǎng)、教育。同時，子女對母親所在的家庭負有責任和義務，他們有義務維系母系家庭的傳承與利益，成年后對母系家庭中的老人、親屬有贍養(yǎng)、照顧的義務。在母系家庭中，每個成年男性成員對其外甥（女）有撫養(yǎng)義務，但是對自己的親生子女不需要負責。當他們年老時，由他們的外甥（女）贍養(yǎng)。
假如違反這項規(guī)則，當事人的處境就會相當尷尬。例如，拖其村有一位六七十歲的男性村民與外村一位摩梭女子走婚，由于更喜歡自己的親生子女，年輕時他將主要心思、精力都放在走婚對象和子女身上，等到年老時，按照走婚制度，應該照顧他的外甥（女）不理他，親生子女也不理他，他只好搭個小房子自己照顧自己。
在實行結婚的家庭中，子女歸屬問題則分兩種情況。如果夫妻雙方是“女到男家”的嫁娶婚，無論丈夫家里其他成員是走婚還是結婚，這對夫妻所生子女歸屬于男方所在家庭，對男方所在家庭具有相應的權利與義務。子女年幼時，由父親所在家庭撫養(yǎng)；成年后，則對父親家庭中的成員進行贍養(yǎng)照顧，并繼承父親家庭的家名，使這個家庭的香火得以傳承，不至于“斷根”。如果夫妻雙方是結婚后“男到女家”的從妻居居住模式，則子女歸屬于女方所在的家庭，對女方所在家庭具有相應的權利與義務。
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