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王力先生說：“古代的經(jīng)生們抱殘守缺，墨守故訓(xùn)，這是一個(gè)缺點(diǎn)。但是我們只是不要墨守故訓(xùn)，卻不可以一般地否定故訓(xùn)。訓(xùn)詁學(xué)的主要價(jià)值，正是在于把故訓(xùn)傳授下來。漢儒去古未遠(yuǎn)，經(jīng)生們所說的故訓(xùn)往往是口耳相傳的，可信的程度較高。漢儒讀先秦古籍，就時(shí)間的距離說，略等于我們讀宋代的古文。我們現(xiàn)代的人讀宋文容易懂呢？還是千年后的人讀宋文容易懂呢？大家都會(huì)肯定是前者。因此，我們應(yīng)當(dāng)相信漢代的人對先秦古籍的語言比我們懂得多些，至少不會(huì)把后代產(chǎn)生的意義加在先秦的詞匯上?！?/p>

近十年來，筆者采用高郵王氏父子之釋《詩經(jīng)·終風(fēng)且暴》和《老子·三十一章》“夫佳兵者不詳之器”的方法，即羅列大量同一時(shí)代同一句式的句子，從中演繹歸納的辦法，研究《論語》中的一些古今見仁見智聚訟紛紜的詞句，寫出了160余篇或長或短的考證文章。必須聲明，寫這些文章之前，初不帶任何成見，考察結(jié)果為什么，即呈現(xiàn)什么。在這一考察中無意發(fā)現(xiàn)，當(dāng)漢儒之說和宋、清諸儒及現(xiàn)代諸家之說不同時(shí)，正確的往往是漢儒，像王氏父子“終風(fēng)且暴”那樣的足以推翻漢儒成說的精湛之作，在清儒的考據(jù)文章中，所占比例上是很小的；尤其當(dāng)清儒及現(xiàn)代諸家是用語言系統(tǒng)外部的證據(jù)對漢儒之說進(jìn)行證偽時(shí)，則幾乎未見有正確者。在筆者的160余篇考證文章中，未有一例是漢儒清儒之說不同而最終證明乃清儒正確者。今選取上述文章中篇幅較小且較有代表性的若干例，以為窺豹：

1.《為政》：“子貢問君子。子曰：‘先行其言而後從之?！笨装矅f：“疾小人多言而行之不周?！眲氶墩撜Z正義》此8字作一句讀。沈括《夢溪筆談》、郝敬《論語詳解》、黃式三《論語后案》均主張“先行”后斷開。因?yàn)槎ㄖ葜窈啽咀鳌跋刃衅溲詮闹?，“先行”后是?yīng)該斷開的，似乎此章應(yīng)作“先行，其言而后從之”。但在《論語》時(shí)代，表示“然后”意義的“而后”這一詞語，總是處于“（S）V（O）而后V（O）”這一結(jié)構(gòu)中，未見例外。如“季文子三思而后行?！保ā豆遍L》）“仁者先難而后獲。”（《雍也》）“子與人歌而善，必使反之，而后和之。”（《述而》）“死而后已，不亦遠(yuǎn)乎？”（《泰伯》）“色斯舉矣，翔而后集。”（《鄉(xiāng)黨》）“如有王者，必世而后仁?！保ā蹲勇贰罚笆戮雌涫拢笃涫??！保ā缎l(wèi)靈公》）“君子信而后勞其民……信而后諫?！保ā蹲訌垺罚笆ネ跸瘸擅?，而后致力于神?！保ā蹲髠鳌坊腹辏皾?jì)漢而后發(fā)喪?！保ㄇf公四年）“無眾而后伐之，欲御我誰與？……夫民讓事樂和，愛親哀喪而后可用也。”（莊公二十七年）“國將亡，本必先顛，而后枝葉從之。”（閔公元年）“襄王定位而后發(fā)喪?！保ㄙ夜四辏拔锷笥邢?，象而后有滋，滋而后有數(shù)?！保ㄙ夜迥辏岸〕?，殺慶鄭而后入?！保ㄍ希凹汝惗髶糁螏煍】?。”（僖公二十二年）“待我二十五年，不來而后嫁?！保ㄙ夜辏胺蚧荼径竺駳w之志，民和而后神降之福?！保ā秶Z·魯語上》）“為人臣者，能內(nèi)睦而后圖外?！保ā稌x語六》）也就是說，“而后”必須緊接（S）V（O），“而后”和（S）V（O）之間不能再有別的成分?？梢?，“先行其言而后從之”，可以不斷而一氣讀下，也可在“其言”后斷開，但決不能讀作“先行，其言而后從之”。至于定州竹簡本之“先行其言從之”，因?yàn)榫渥咏Y(jié)構(gòu)不同，當(dāng)然應(yīng)讀作“先行，其言從之”。但這不能證明“先行其言而后從之”當(dāng)讀為“先行，其言而后從之”。這是兩碼事，不能以此例彼。

2．《八佾》：“孔子謂季氏：‘八佾舞于庭，是可忍也，孰不可忍也？’”可，在這句中等于“能被”，和“可以”的意義是不同的。忍，先秦典籍中常見的有兩個(gè)意義，一為忍受、忍耐，一為忍心，即賈誼《新書·道術(shù)》所謂“反慈為忍”。此章“忍”字何晏《集解》無注。唐寫本鄭玄注：“今陪臣而舞天子八佾之樂，不可忍之甚?！被寿读x疏》：“忍，猶容耐也?！源税速枞艨扇萑陶摺瓌t天下為惡，誰復(fù)不可忍也？”邢昺《疏》：“季氏以陪臣而僭天子，最難容忍，故曰：若是可容忍，他人更誰不可忍也？”是鄭、皇、邢三人均持“容忍”說。朱熹《集注》則持兩可之論。說：“孔子言其此事尚忍為之，則何事不可忍為?；蛟唬喝?，容忍也。蓋深疾之辭?！?楊伯峻先生《論語譯注》從朱熹前說。我們同意鄭、皇、邢所說。論證如下：我們姑且稱忍耐義的“忍”為忍1，稱忍心義的“忍”為忍2，它們都是所謂“關(guān)系動(dòng)詞”。忍1忍2都可用謂詞性成分作賓語，例如：“衡父不忍1數(shù)年之不宴（宴，安寧），以棄魯國，國將若之何？”（《左傳》成公二年）“曾皙嗜羊棗，而曾子不忍2食羊棗。”（《孟子·盡心下》）“與鄉(xiāng)人處，由由然不忍2去也?！保ā度f章下》）但忍1常帶抽象名詞作賓語，例如：“子死亡有命，余不忍其訽（gòu，恥辱）?！保ā蹲髠鳌氛压辏敖裉熳硬蝗绦》抟詶夃嵱H，其若之何？”（僖公二十四年）“以能忍恥，庶無害趙宗乎！”（哀公二十七年）。忍2多帶一般名詞作賓語，例如：“公曰：‘一朝而尸三卿，余不忍益也?！瘜υ唬骸藢⑷叹保ā蹲髠鳌烦晒吣辏叭撼疾蝗躺琊⒆趶R，懼有二圖。”（襄公七年）“子干曰：‘余不忍也。’子玉曰：‘人將忍子，吾不忍俟也?！保ㄕ压辏馁e語的意義特征看，忍1的賓語均為說話者認(rèn)為不好、有害的事物，如“數(shù)年之不宴”“訽”“小忿”“恥”，而忍2的賓語一般并非如此，如“食羊棗”“去”“益”“君”“社稷宗廟”。這是因?yàn)?，?的意義特征是施事忍受受事（對象）對施事的加害、刺激等等，而忍2的意義特征為施事放縱加害、刺激受事（對象）。反之，受事（對象）如果是能夠加害、刺激施事的事物，那么謂語動(dòng)詞“忍”一般是忍1。忍1忍2都是關(guān)系動(dòng)詞。關(guān)系動(dòng)詞的特點(diǎn)是，其受事賓語可轉(zhuǎn)為受事主語。對照“人將忍2君”（《左傳》成公十七年）與“君不可忍2，惠不可棄，吾其從王”（昭公十三年），可知?！鞍速栌谕?，是可忍孰不可忍”中的“是”，是指代謂詞性成分“八佾舞于庭”的，也即，“八佾舞于庭”是“忍”的受事；而它絕對是孔子認(rèn)為大錯(cuò)特錯(cuò)的，對孔子本人具有莫大的刺激作用。因此，其謂語動(dòng)詞“忍”是忍1，表達(dá)的是忍耐義。類似句子如：“失政而害國，不可忍也?！保ā秶Z·晉語一》）。

3．《公冶長》：“子曰：‘道不行，乘桴浮于海。從我者，其由與？’子路聞之喜。子曰：‘由也好勇過我，無所取材?！薄坝梢埠糜逻^我，無所取材”，是鄭玄的句讀，還有其他句讀，一為“由也好勇，過，我無所取材”，一為“由也好勇過，我無所取材”（武億《經(jīng)讀考異》、孫欽善《論語本解》），關(guān)于前一種，“過”無論作超過、過分、過錯(cuò)、犯錯(cuò)誤解，單獨(dú)為一分句，是有條件的，其后一定有“則”“而”“是以”等連接詞。如：“過，則勿憚改”（《論語·學(xué)而》，又見《子罕》）“古之君子，過，則改之；今之君子，過，則順之。”（《孟子·公孫丑下》）“過，而不改，是謂過矣?！保ā墩撜Z·衛(wèi)靈公》）“過，而能改者，民之上也?！保ā秶Z·魯語上》）“過，是以迷惑，陷入大國之地?！保ā秴问洗呵铩は茸R(shí)覽》）因?yàn)檫B接緊密，通?！斑^”后不標(biāo)逗號(hào)，而且諸如“過而能改”的“過”，不一定是作動(dòng)詞用。所以，“由也好勇，過，我無所取材”的讀法，實(shí)難成立。至于后一種，當(dāng)“過”作謂語表示過分、過錯(cuò)時(shí)，要么其后或其前緊接“也”“矣”等語氣詞，要么其后有“則”“而”“然后”等連接詞。如“四者之來，寵祿過也。”《左傳》隱公三年“師也過，商也不及?！保ā墩撜Z·先進(jìn)》）“且爾言過矣，虎兕出于柙，龜玉毀于櫝中，是誰之過與？”（《論語·季氏》）“吾言實(shí)過矣。”（《國語·晉語九》）“利過，則為敗。”（《左傳》襄公二十八年）“吾過，而里革匡我，不亦善乎！”（《國語·魯語上》）“人恒過，然后能改。”（《孟子·告子下》）而且，“過”的主語也都是名詞、代詞等體詞，從未見“好勇”這樣的謂詞。所以，“由也好勇過，我無所取材”的讀法也是難以成立的。無所取材，沒地方取得木材。這是漢代鄭玄的第一個(gè)解釋。他的第二個(gè)解釋是：“無所取哉，言唯取于己。古字‘材’‘哉’同?！钡惹氐浼校安摹币粸槟静?，一為人材，罕見借為“哉”者。如《左傳》“材”出現(xiàn)21次，均為木材、人材、材用義。河北定州漢墓竹簡的《論語》也作“無所取材”。另外，先秦時(shí)，我們未見“無所取”表達(dá)對某種性格、性情、態(tài)度等表示不認(rèn)可、不贊同的意義，而只是表示沒有“拿走”什么；因此不能解作“不可取”?；谝陨蟽牲c(diǎn)，我們認(rèn)同鄭玄的前一解釋。另外，孫欽善先生《論語本解》釋這句的“材”為“用”，將“我無所取材”譯為“我無所取用”。這也不妥?！墩撜Z》《左傳》成書的年代，像“無所取材”這樣的“無所＋動(dòng)賓結(jié)構(gòu)”，“所”多為名詞，義為“處所”。例如：“君若以力，楚國方城以為城，漢水以為池，雖眾，無所用之?！保ā蹲髠鳌焚夜哪辏叭撼紵o所逃命?！保ㄐ辏叭粲治饓模菬o所藏幣，以重罪也?！保ㄏ骞荒辏叭魪挠兴?，是無所執(zhí)逃臣也?！保ㄕ压吣辏靶塘P不中，則民無所錯(cuò)手足。”（《論語·子路》）以上例句也可證明“無所取材”之譯為“沒有地方獲取木材”在當(dāng)時(shí)語言中是沒有問題的。與此同時(shí)，這一結(jié)構(gòu)中的“所”也開始虛化為指示代詞，如“大哉孔子！博學(xué)而無所成名”，這句的“所”指代“專長”。但是，這一時(shí)期這一結(jié)構(gòu)中的“所”絕不是助詞，將《論語》的“無所”等同于現(xiàn)代漢語的“無所”——現(xiàn)代漢語“無所……”的“所”是助詞——是不對的，將“我無所取材”譯為“我無所取用”當(dāng)然也是不對的。又，如上所述，“材”在當(dāng)時(shí)文獻(xiàn)中，也用為“人才”義，那么，像北大哲學(xué)系《論語批注》那樣，將“無所取材”解為“其他沒有什么可取的才能”可行嗎？這也是不妥的。既然“所”為處所義，“無所取材”的焦點(diǎn)就是“無所”；所以鄭玄解作“無所取桴材也”。而解為“沒有什么可取的才能”，就無形中轉(zhuǎn)移了焦點(diǎn)；而且如前所述，“取”的意義當(dāng)時(shí)并未虛化，因此也不能解作“沒有什么可取的”。況且，“所”表處所，是“材”之所在，若解“材”為“才能”，“所”就只能是指代子路本身。而子路本身是存在的，并非虛無。簡言之，鄭玄解作“無所取桴材”之所以較為穩(wěn)妥，乃是因?yàn)椤盁o所”的“所”和動(dòng)詞“取”的意義當(dāng)時(shí)仍然較為實(shí)在，并未虛化。其實(shí)，“取材”為取得木材或材料，當(dāng)時(shí)典籍中并不罕見：“取材以章物采謂之物?！保ā蹲髠鳌冯[公五年）“歲云秋矣，我落其實(shí)而取其材?！保ㄙ夜迥辏靶胖?，則取材正也?！保ā吨芏Y·考工記》）

4．《公冶長》：“子謂子貢曰：‘女與回也孰愈？’對曰：‘賜也何敢望回？回也聞一以知十，賜也聞一以知二?！釉唬骸ト缫玻晃崤c女弗如也?！敝祆洹都ⅰ氛f：“與，許也?！睏畈壬墩撜Z譯注》因此譯此句為“我同意你的話，是趕不上他?！钡墩摵狻柨住芬鳌案ト缫?，吾與汝俱不如也?！薄逗鬂h書·橋玄傳》“仲尼稱不如顏淵”，李賢《注》引《論語》作“賜也何敢望回？子曰：‘吾與汝俱不如也’?！睗h代以來舊注大率如此。更重要的是，在《論語》時(shí)代以迄后來很長一段時(shí)間，“與”為動(dòng)詞表“贊同”義時(shí)，它后面的賓語都很簡單，如“與其進(jìn)也，不與其退也，……與其潔也”（《述而》）“吾與點(diǎn)也”（《先進(jìn)》），從未見“女弗如也”這樣結(jié)構(gòu)復(fù)雜的賓語。而在戰(zhàn)國時(shí)期，連詞“與”連接“吾”和“女”“汝”，后面再接上一個(gè)謂語性質(zhì)的結(jié)構(gòu)，是很普遍的。如：《左傳》成公十三年“吾與女同好棄惡”“吾與女伐狄”，《莊子·大宗師》：“吾與汝共之”，《應(yīng)帝王》：“吾與汝既其文，未既其實(shí)”。因此，這一句的“與”還是視為連詞為妥。

5．《公冶長》“子路有聞，未之能行，唯恐有聞?！边@一章2個(gè)“有聞”相同。何晏《集解》引孔安國說：“前所聞未及行，故恐后有聞不得并行也?！睏畈壬墩撜Z譯注》說后一“有聞”的“有”同“又”，不確。在《論語》的時(shí)代，“聞”表示“聽見”意義，作謂語時(shí)，除了下文將要講到的幾種特殊情況另當(dāng)別論外，“聞”一般都必須帶賓語，未見例外。以《論語》為例：“夫子至于是邦也，必聞其政?！保ā秾W(xué)而》）“朝聞道，夕死可矣。”（《里仁》）“賜也何敢望回？回也聞一以知十，賜也聞一以知二?！保ā豆遍L》）“子路曰：‘愿聞子之志?！保ㄍ希拔崧勚玻壕又芗辈焕^富?！保ā队阂病罚┐蘖⒈蟆睹献釉~類研究》將“聞”歸入及物感知?jiǎng)釉~，是正確的。此章后一“有聞”如果讀作“又聞”，按照上述規(guī)律，則必須帶賓語。幾種特殊情況是：a.聯(lián)動(dòng)結(jié)構(gòu)中“聞”與后一謂語動(dòng)詞共享賓語：“鄭伯聞而惡之，使盜誘之?！保ā蹲髠鳌焚夜哪辏叭魷瑒t聞而知之?！保ā睹献印けM心下》）b.與代詞“所”結(jié)合成“所聞”，“所”其實(shí)可視為“聞”的賓語：“勞師以襲遠(yuǎn)，非所聞也?！保ā蹲髠鳌焚夜辏ヽ.或與副詞“相”結(jié)合成“相聞”：“雞鳴狗吠相聞，而達(dá)乎四境?！保ā睹献印す珜O丑上》）d.“聞”前出現(xiàn)受事主語時(shí)：“召武子曰：‘季氏，而弗聞乎？’”（《左傳》宣公十六年）“夫子之文章，可得而聞也；夫子之言性與天道，不可得而聞也?！保ā墩撜Z·公冶長》）“齊桓、晉文之事，可得聞乎？”（《孟子·梁惠王上》）e.當(dāng)“聞”受否定副詞“不”修飾為“不聞”時(shí)，有小部分不帶賓語：“齊侯不及期，非疾也。君亦不聞。令龜有咎?！保ā蹲髠鳌肺墓四辏叭粼粺o罪而惠免之，諸侯不聞，是逃命也。”（昭公十三年）。f.當(dāng)“聞”與其他詞結(jié)合成固定結(jié)構(gòu)如“多聞”“無聞”時(shí)。此章的“有聞”先秦典籍中常見，也是一種固定結(jié)構(gòu)，一般不帶賓語：“三咽，然后耳有聞，目有見?！保ā睹献印る墓隆罚翱底釉唬骸m然，肥愿有聞?dòng)谥??！保ā秶Z·魯語下》）“又聞”則不是固定結(jié)構(gòu)，它是副詞“又”修飾謂語動(dòng)詞“聞”；因?yàn)橄惹氐浼袃H僅見到3例，且都帶賓語：“問一得三，聞《詩》，聞《禮》，又聞君子之遠(yuǎn)其子也?！保ā都臼稀罚熬虩o勇，而又聞是，弗能久矣。”（《左傳》襄公十八年）“僑又聞之，內(nèi)官不及同姓，其生不殖，美先盡矣，則相生疾，君子是以惡之?！保ㄕ压辏┛紤]到“聞”的帶與不帶賓語與否，所以本章第二個(gè)“有聞”還是如字讀為妥。

6.《雍也》：“子謂仲弓曰：‘犂牛之子骍且角；雖欲勿用，山川其舍諸？’”唐寫本《論語》鄭玄注說：“仲弓賢而父不肖，其意若自退然，故告之，以此進(jìn)之?！币庵^，仲弓雖賢，而父親不爭氣，仲弓因此有自卑感，想打退堂鼓；孔子于是告訴他上面這些話，用來鼓勵(lì)他。由此可知，這一章是孔子當(dāng)面對仲弓說的。從何晏《集解》、陸德明《經(jīng)典釋文》，到皇侃《義疏》、邢昺《注疏》對此均無異議。但朱熹《四書集注》說：“然此論仲弓云爾，非與仲弓言也?！睏畈壬墩撜Z譯注》、錢穆《論語新解》、潘重規(guī)《論語今注》、李澤厚《論語今讀》、李零《喪家狗——我讀〈論語〉》均從朱熹說，從而將“子謂仲弓曰”斷作“子謂仲弓，曰”。孫欽善先生《本解》則說：“《論語》中凡‘謂……曰’的句型，都是‘對……說’的意思，……而‘謂……’的句型，則為‘評論……’的意思”，并舉了多個(gè)例證。聯(lián)系到鄭玄注，我們以為孫說是正確的。語法結(jié)構(gòu)具有嚴(yán)密性，極少例外；如要指出它的例外，必須拿出語言內(nèi)部的證據(jù)。李零說：“‘子謂仲弓曰’，有兩種斷句，兩種理解。一種斷句是‘子謂仲弓曰’如何如何，下面是孔子講給仲弓聽的話；一種是‘子謂仲弓，曰’如何如何，下面是孔子評論仲弓的話。第二種斷句更好。”說“第二種斷句更好”，不知其語言內(nèi)部證據(jù)何在？與此章類似的有《子罕》“子謂顏淵曰：‘惜乎！吾見其進(jìn)也，未見其止也?！碧茖懕距嵭⒄f：“顏淵病，孔子往省之，故發(fā)此言，痛惜之甚?！闭f明這段話是顏淵病重孔子去探視他的時(shí)候?qū)λf的?，F(xiàn)代注《論》諸家多將“子謂顏淵曰”在“顏淵”后斷開，不確。

7.《雍也》：“樊遲問知。子曰：‘務(wù)民之義，敬鬼神而遠(yuǎn)之，可謂知矣?！焙侮獭都狻芬趺C說：“務(wù)民之義，務(wù)所以化道民之義也?！被寿读x疏》說同。楊伯峻先生《譯注》譯為“把心力專一地放在使人民走向‘義’上”，這等于把此句的“之”視為動(dòng)詞。我們贊同王肅皇侃之說。因?yàn)椤爸弊鳛閯?dòng)詞表示“到……”時(shí)，在《論語》《左傳》《孟子》直到《韓非子》等先秦典籍中，只以處所、人物、時(shí)間為賓語，從未見以抽象名詞作賓語者。因此，這里的“之”相當(dāng)于“的”。在那一時(shí)代的典籍中，“民之”后接一抽象意義的名詞或名詞詞組的例證不勝枚舉，而這些例證中的“之”都應(yīng)譯為“的”。如：“是宜為君，有恤民之心?！保ā蹲髠鳌非f公十一年）“民之情偽，盡知之矣。”（僖公二十八年）“生民之道，于是乎在矣?！保ㄎ墓辏懊裰嘈遥瑖恍乙??！保ㄐ辏胺蚓裰鞫裰??！保ㄏ骞哪辏氨?，民之殘也，財(cái)用之蠹，小國之大災(zāi)也?！保ㄏ骞吣辏皯n民之憂者，民亦憂其憂?！保ā睹献印ち夯萃跸隆罚捌淙≈T民之不義也?！保ā度f章下》）“然則長眾使民之道，非精不和，非忠不立，非禮不順，非信不行?！保ā秶Z·周語上》）“死必遺愛，死民之思，不亦可乎？”（《晉語二》）“夫德義，生民之本也。”（《晉語四》）“朝夕勤志，恤民之羸，聞一善若驚，得一士若賞?！保ā冻Z下》）

8.《雍也》：“子曰：‘君子博學(xué)于文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫！’”與《子罕》：“博我以文，約我以禮”的意義大致相同。“約之以禮”的“之”指代主語“君子”。皇侃《義疏》所云“言君子廣學(xué)六藝之文，又用禮自約束”，正是這個(gè)意思。毛奇齡《論語稽求篇》卻說：“博、約是兩事，文、禮是兩物，然與‘博我以文，約我以禮’不同。何也？彼之博約是以文禮博約回；此之博約是以禮約文，以約約博也。博在文，約文又在禮也?！焙喲灾?，毛氏認(rèn)為“約之以禮”的“之”是指代“文”，而非指代“君子”?！安W(xué)于文，約之以禮”也即“由博返約”的意思。毛說不確。a.代詞“之”指代前面出現(xiàn)過的成分時(shí)，一般指代主語、謂語動(dòng)詞的賓語，或整個(gè)句子所指的事物；我們未見“之”指代前文出現(xiàn)的介詞的賓語，至少在《論語》一書出現(xiàn)的幾百例代詞“之”中，未見此種用法。而“博學(xué)于文”的“文”正是充當(dāng)介詞“于”的賓語。b.毛氏說：“博約是以禮約文，以約約博也”，也即他以為這里的“約”既表約束義，又表簡約義，而詞在一定語境中是不可能同時(shí)表達(dá)兩個(gè)或以上意義的。

9.《泰伯》：“子曰：‘泰伯，其可謂至德也已矣。三以天下讓，民無得而稱焉?！薄暗枚鳹”本來是個(gè)連動(dòng)結(jié)構(gòu)，后來連詞“而”意義虛化，便成為狀中結(jié)構(gòu)。民無得而稱，可理解為“民無得稱”，也即民眾（因無從知道泰伯“三以天下讓”之事而對他）無所稱述。因此，雖然有些句子，“而”似乎還起連接作用，如：“文嬴請三帥，曰：‘彼實(shí)構(gòu)吾二君，寡君若得而食之，不厭，君何辱討焉！使歸就戮于秦，以逞寡君之志，若何？’”（《左傳》僖公三十三年）“初，周人與范氏田，公孫尨稅焉。趙氏得而獻(xiàn)之，吏請殺之?！保ā蹲髠鳌钒Ч辏┑嗟木渥又小岸彼坪跻咽ミB接作用了：“善人吾不得而見之矣；得見有恒者，斯可矣。”（《論語·述而》）“仲尼，日月也，無得而逾焉?！保ā蹲訌垺罚坝硎杈藕?，瀹濟(jì)、漯而注諸海，決汝、漢，排淮、泗而注之江，然后中國可得而食也?！保ā睹献印る墓稀罚熬酉挛欢猾@于上，民不可得而治也。”（《離婁上》）“語云：盛德之士，君不得而臣，父不得而子?！稌吩唬骸筝d見瞽瞍，夔夔齋栗，瞽瞍亦允若。’是為父不得而子也。”（《萬章上》）“見且由不得亟，而況得而臣之乎？”（《盡心上》）“子之先生不齊，吾無得而相焉。試齊，且復(fù)相之?！保ā肚f子·內(nèi)篇·應(yīng)帝王》）“故節(jié)于身，誨于民，是以天下之民可得而治，財(cái)用可得而足。”（《墨子·辭過》）知此，則不能將這句理解為“老百姓不知道如何來稱贊他才好”。王肅云：“泰伯以天下三讓于王季。其讓隱，故無得而稱言之者，所以為至德也。”劉寶楠《論語正義》引鄭玄《注》云：“三讓之美，皆隱蔽不著，故人無德而稱焉?！保ㄌ茖懕尽墩撜Z》鄭玄注后句作“故人無得而稱之”）皇侃《義疏》也說“隱而不彰，故民無得而稱?！币陨细骼械摹岸彼坪醵疾黄疬B接作用了。另外，本篇第十九章“民無能名焉”的意思也與這一句類似。又《季氏》：“齊景公有馬千駟，死之日，民無德而稱焉。伯夷、叔齊餓于首陽之下，民到于今稱之?！毕惹氐浼校?、得二字常通用（如《憲問》：“驥不稱其力，稱其德也。”下句定州漢墓竹簡本《論語》作“稱其得也”），“無德而稱”即“無得而稱”，觀下文“民到于今稱之”可知，觀上引劉寶楠引鄭玄注與唐寫本鄭玄注的差異亦可知。另外，《經(jīng)典釋文》在本章“民無得”下注“本亦作‘德’”。然則，《季氏》的“民無德而稱”與本章的“民無得而稱”其實(shí)是完全一樣的，都是“民眾沒有稱頌他”的意思。

10.《鄉(xiāng)黨》：“狐貉之厚以居?！焙侮獭都狻芬嵭f：“在家以接賓客也?！被寿读x疏》解釋得更具體：“此謂在家接待賓客之裘也。”然則，此句意為在家接待賓客穿著厚狐貉之裘。但劉寶楠《正義》所引鳳韶《經(jīng)說》卻別出心裁：“《論語》：‘居，吾語女’，《孝經(jīng)》：‘坐，吾語女’，《孟子》：‘坐，吾明語子’，居、坐互出，則‘居’字有‘坐’義。閻氏據(jù)此及《小戎》詩‘文茵’，謂‘狐貉之厚以居為坐褥’，良是。”劉寶楠謂：“鳳說是也。古人加席于地面而坐其上，大夫再重。至冬時(shí)氣寒，故夫子于所居處，用狐貉之厚者為之藉也?！蔽覀冋J(rèn)為，“居”即使有“坐”的意義，但鳳、劉并未能證明此處的“居”恰恰就是“坐”義，故并不可靠。但自楊伯峻先生《譯注》起，包括錢穆《新解》、潘重規(guī)《今注》、李澤厚《今讀》、孫欽善《本解》、李零《喪家狗》，我們所見到的幾乎所有《論語》的今注本都從“坐墊”之說，這就未免“太倉之粟陳陳相因”了。“居”的“家居”“平居”“平時(shí)”義在《論語》中也是常見的。如：“子之燕居，申申如也，夭夭如也?！保ā妒龆罚熬犹幑?，執(zhí)事敬，與人忠。雖之夷狄，不可棄也。”（《子路》）下面，我們來證明“狐貉之厚以居”的“居”是家居義。《禮記·服問》：“公為卿大夫，錫衰以居，出亦如之?！币庵^國君為卿大夫服喪，日常居處時(shí)服錫衰，外出時(shí)亦如此?！昂阎褚跃印焙汀板a衰以居”句式完全相同，“狐貉之厚”和“錫衰”都是介詞“以”的前置賓語。類似句子還有“王與大夫盡弁（禮帽）以啟金縢之書?！保ā渡袝そ鹂g》）“羔裘逍遙，狐裘以朝?！保ā对娊?jīng)·檜風(fēng)·羔裘》）“晏子相景公，布衣鹿裘以朝?！保ā蛾套哟呵铩ね馄稀罚凹捌谌召|(zhì)明，王麻衣以朝，朝中無采衣?！保ā兑葜軙ご罂锝狻罚胺ヒ杂危豢??！保ā秴问洗呵铩ば⑿杏[》）“祭之日，王皮弁以聽祭報(bào)，示民嚴(yán)上也。”（《禮記·郊特牲》）“諸侯玄端以祭，裨冕以朝，皮弁以聽朔于大廟，朝服以日視朝于內(nèi)朝?！保ā队裨濉罚熬潞佐茫\衣以裼之?！雍圄帽劊嬕乱择又?；麛裘青豻褎，絞衣以裼之；羔裘豹飾，緇衣以裼之；狐裘，黃衣以裼之?！保ㄍ希叭珞撸瑒t史練冠長衣以筮?！保ā峨s記》）“夙興，婦沐浴，纚笄、宵衣以俟見?！保ā秲x禮·士昏禮》）以上諸例都是“服飾＋以＋動(dòng)詞”（“服衰以游”稍不同，前面多一動(dòng)詞“服”）的格式，都是“穿戴著……干……”或“穿戴著……來……”的意思，服飾都是介詞“以”的前置賓語?！昂阎褚跃印闭龑儆谶@一格式?！板a衰以居，出亦如之”是說家居時(shí)服錫衰，外出亦服錫衰；然則，“狐貉之厚以居”正是穿著厚狐貉裘家居（見客）的意思，可知鄭注實(shí)不誤。

11.《陽貨》：“公山弗擾以費(fèi)畔，召，子欲往。子路不說，曰：‘末之也已，何必公山氏之之也？”子曰：“夫召我者，而豈徒哉？如有用我者，吾其為東周乎？’” “如有用我者，吾其為東周乎”這兩句話有兩解。第一解為何晏《集解》：“興周道于東方，故曰‘東周’。”皇侃《義疏》、邢昺《疏》、朱熹《集注》皆從之。邢《疏》云：“如有用我道者，我則興周道于東方，其使魯為周乎！”第二解為戴望《論語戴氏注》、劉寶楠《論語正義》所云。戴氏曰：“如有用我者，當(dāng)繼文武之治，豈猶為東周乎？”劉氏曰：“夫子作《春秋》，據(jù)魯新周……新以西周，不得不絀東周，故此文亦言不為東周也?！睋?jù)前說，是用疑問語氣表示肯定，當(dāng)直譯為“我這兒大約就是東方之周吧？”據(jù)后說，則是用反問表示否定，應(yīng)直譯為“我難道只是復(fù)興一個(gè)東周嗎？”我們贊同前說。因?yàn)橄惹亍捌錇椤酢本涫蕉际怯靡蓡栒Z氣表示肯定，表示“該會(huì)是……吧”，而非用反問表示否定，表示“難道會(huì)是……嗎”。例如：“高伯其為戮乎？復(fù)惡已甚矣?！保ā蹲髠鳌坊腹吣辏蛴癯勺g：“高伯恐怕要被誅戮的吧？”（見沈著《左傳譯文》，下同）“人謂叔向曰：‘子離于罪，其為不知乎？’”（襄公二十一年）——沈譯：“您得了罪過，恐怕是不聰明吧？”“其御曰：‘殿而在列，其為無勇乎？’”（定公十二年）——沈譯：“殿后而呆在隊(duì)列里，恐怕是缺乏勇氣吧！”“越十年生聚，而十年教訓(xùn)，二十年之外，吳其為沼乎！”（哀公元年）——沈譯：“二十年以后，吳國的宮殿恐怕要成為池沼了。”“從者曰：‘君不命吾子，吾子請之，其為選事乎？”（《國語·魯語上》）“晏子對曰：‘此季世也，吾弗知齊其為田氏乎？’”（《晏子春秋·內(nèi)篇問下》）試比較：“晏子曰：‘此季世也，吾弗知齊其為陳氏矣！’”（《左傳》昭公三年）這一對比尤其能說明問題。

12.《子張》：“孟氏使陽膚為士師，問于曾子。曾子曰：‘上失其道，民散久矣。如得其情，則哀矜而勿喜！’”

這章中的“民散”，主要有3種解釋。a.馬融曰：“民之離散，為輕漂犯法，乃上之所為，非民之過，當(dāng)哀矜之，勿自喜能得其情也?！盵43]其實(shí)馬融是說，萬民離散，（生活無著，）乃為輕漂犯法之事。為，猶今之“做”。按，馬說是也。散，分散，此句指離散，流離失所，先秦文獻(xiàn)中此義最為常見，不必另作他解。如：“兇年饑歲，子之民老羸轉(zhuǎn)于溝壑，壯者散而之四方者，幾千人矣”（《孟子·梁惠王上》及《公孫丑下》，后者“羸”作“弱”）“或謂之實(shí)，或謂之榮；行流散徙，不主常聲?！保ā肚f子·外篇·天運(yùn)》）“龍，合而成體，散而成章，乘云氣而養(yǎng)乎陰陽?！保ㄍ希疤斓卣撸f物之父母也，合則成體，散則成始?！保ā锻馄み_(dá)生》）“人之生，氣之聚也；聚則為生，散則為死。（《外篇·知北游》）“吾知道之可以貴，可以賤，可以約，可以散，此吾所以知道之?dāng)?shù)也?！保ㄍ希┒?，他處不乏“民散”為“人民離散”之例：“百姓不安其居則輕民處而重民散。輕民處，重民散，則地不辟?！保ā豆茏印て叻ā罚笆枪守?cái)聚則民散，財(cái)散則民聚?！保ā抖Y記·大學(xué)》）“野荒民散則削之”（《周禮·夏官司馬》）b.劉寶楠《正義》解釋馬說：“‘離散’謂民心畔離，違經(jīng)犯道，故以‘輕漂’形之?！睏畈壬墩撜Z譯注》據(jù)此譯“民散”為“百姓離心離德”。按，離散，即分離、分散，先秦兩漢文獻(xiàn)中常見，不可釋為“離心離德”也。如：“父母凍餓，兄弟妻子離散?！保ā睹献印ち夯萃跎稀罚案缸硬幌嘁?，兄弟妻子離散?！保ā读夯萃跸隆罚熬肮珕栮套釉唬骸耪唠x散其民，而隕失其國者，其常行何如？’”（《晏子春秋·內(nèi)篇問上》）“君之內(nèi)隸，臣之父兄，若有離散，在于野鄙，此臣之罪也?！保ā秲?nèi)篇雜下》）“是故天鬼罰之，使身死而為刑戮，子孫離散，室家喪滅，絕無后嗣?！保ā渡匈t》）“天以為不從其所愛而惡之，不從其所利而賊之，于是加其罰焉，使之父子離散，國家滅亡……” “未接刃而桀走，逐之至大沙。身體離散，為天下戮?！保ā秴问洗呵铩ど鞔笥[》）“是故親疏皆危，外內(nèi)咸怨，離散逋逃，人有走心?！保ā稘h書·爰盎晁錯(cuò)傳》）“十一篇，皆以解剝《玄》體，離散其文，章句尚不存焉?！保ā稘h書·揚(yáng)雄傳》）“乃者貳師敗，軍士死略離散，悲痛常在朕心。”（《西域傳》）“離散”既為分離、分散，漢代大儒馬融以“民之離散”解釋“民散”，當(dāng)然是說“人民流離失所”。劉寶楠曲解了馬說。c. 黃家岱《嬹藝軒雜著·論語多齊魯方言述》云：“散訓(xùn)犯法，與上下文義方接。揚(yáng)氏《方言》：‘虔散，殺也。東齊曰散，青徐淮楚之間曰虔。’虔散為賊殺義。曰‘民散久矣’，用齊語也。”此說經(jīng)上述論證，可知不足為訓(xùn)。

我們知道，漢儒只是解釋詞句，串講段意，而缺乏考證?？紦?jù)學(xué)也者，是明代才形成規(guī)模，清代臻于極盛的。我們的初步研究，絕不是企圖作不自量力的蚍蜉，去撼動(dòng)清代考據(jù)學(xué)這棵參天大樹，而僅僅是想表達(dá)這一層意思：就詞句的考釋而言，當(dāng)清儒及現(xiàn)代學(xué)者的結(jié)論與漢儒不同甚至截然相反時(shí)，采納清人的考釋成果必須慎重；先不須遽下結(jié)論，最好用高郵王氏父子已被證明是成功的方法——羅列若干同一時(shí)代同一句式的句子進(jìn)行歸納——自己再做一番驗(yàn)證，證明孰是孰非。由此判斷，有些詞句未見漢儒講解，當(dāng)為漢儒以為淺顯不必解釋，這些詞句或有唐宋以降的講解；當(dāng)清儒別做新解時(shí)，也須慎重對待，不能貿(mào)然采納。限于篇幅，本文就暫不展開了。

在本文開頭，筆者指出，當(dāng)清儒及現(xiàn)代諸家是用語言系統(tǒng)外部的證據(jù)對漢儒之說進(jìn)行證偽時(shí)，則幾乎未見有正確者。雖然這不是本文的主旨，但仍有必要稍著筆墨。

證據(jù)學(xué)的原理告訴我們，證據(jù)與被證之間必須具有關(guān)聯(lián)性，關(guān)聯(lián)性越強(qiáng)，越有可證性。而系統(tǒng)學(xué)的基本原理是：任何系統(tǒng)，其內(nèi)部各要素之間聯(lián)系是較為直接的，頻繁的，緊密的，而內(nèi)部與外部（環(huán)境）之間的聯(lián)系是間接的，稀少的，疏松的。也即，系統(tǒng)內(nèi)部各要素之間的關(guān)聯(lián)性強(qiáng)，系統(tǒng)內(nèi)部與系統(tǒng)外部之間的關(guān)聯(lián)性較弱。根據(jù)關(guān)聯(lián)性越強(qiáng)，越有可證性的原理，求證系統(tǒng)內(nèi)部的問題應(yīng)當(dāng)主要依賴該系統(tǒng)內(nèi)部的證據(jù)。這些，幾乎是一切自然科學(xué)和社會(huì)科學(xué)的常識(shí)。語言學(xué)的基本常識(shí)告訴我們，語言是一個(gè)系統(tǒng)；因此，語言系統(tǒng)內(nèi)部的證據(jù)與語言外部的證據(jù)決不能等量齊觀，它們所占的權(quán)重是相差巨大的。雖然語言系統(tǒng)的邊界仍有待厘清，但有些東西如思想、情理等不屬于語言系統(tǒng)則是無疑的。在訓(xùn)詁實(shí)踐的證偽環(huán)節(jié)中，經(jīng)常有人僅僅依靠諸如“不符合孔子思想”“不合情理”等，即以之推翻舊說。這些做法是沒有多大說服力的。因此，我們認(rèn)為，語言內(nèi)部的證據(jù)是主要的、自足的，而語言外部的證據(jù)是次要的，非自足的；因此，語言外部的證據(jù)不能作為主要的，更不能作為唯一的證據(jù)。這一原則必須貫徹到證偽和證實(shí)兩個(gè)步驟上。我們做這種區(qū)分，其必要性在于，雖然語言內(nèi)外的證據(jù)有時(shí)是互相支持的，很多情況下卻是互相矛盾的。

如果不是從語言系統(tǒng)內(nèi)部進(jìn)行證偽，從而建立新說，即使由以“最博最精”著稱于世的王氏父子建立的新說，也往往會(huì)千慮一失。如對《雍也》第一章“雍也可使南面”之“南面”的解釋。

劉向《說苑·修文篇》云：“當(dāng)孔子之時(shí)，上無明天子也。故言‘雍也可使南面’，南面者，天子也。”何晏《集解》引包咸說：“可使南面者，言任諸侯，可使治國政也?！蓖跻督?jīng)義述聞》則謂“南面”指卿大夫，其理由僅僅是“身為布衣，安得僭擬于人君乎”這一屬于語言系統(tǒng)外部的“情理”。受此“情理”的誤導(dǎo)，遂對先秦典籍中大量存在的支持劉向、包咸的書證視而不見，僅在漢代之《大戴禮》與《史記》找到兩條書證，加上讖書一條書證。

除《雍也》此章的“南面”尚待討論外，我們在先秦典籍中找到此類書證23例，其中“南面”用以表示天子的17例，用以表示諸侯的6例，未見一例用于卿大夫者。可見劉向、包咸之說是有事實(shí)依據(jù)的。關(guān)于此點(diǎn)的詳細(xì)論述，讀者可于半年后參考筆者的新著《論語譯注與考證》（北京大學(xué)出版社）的相關(guān)部分，這里就不贅言了。