載《嶺南學(xué)報(bào)》2018年第2期第57-94頁(yè),引用請(qǐng)參照原文
陳 劍
【摘 要】今日尚常用之成語(yǔ)“懸諸日月而不刊”,一般解釋作“和日月一同懸掛在天空,永不磨滅”之類。此語(yǔ)出自西漢末揚(yáng)雄《答劉歆書(shū)》,可追溯到《管子·白心》“縣乎日月無(wú)已也”?!翱h(懸)”如字解非其原意。從秦漢出土文獻(xiàn)的字形、用字習(xí)慣和有關(guān)辭例來(lái)看,“縣”原本應(yīng)解作緜延之“緜(綿)”。“緜”字本自“縣”字分化而來(lái),兩字在漢代曾長(zhǎng)期共用某些字形而未徹底分化開(kāi);東漢碑刻中有“緜之日月,與金石存”(婁壽碑),“功綿日月,名勒管弦”(帝堯碑)等辭例,與“縣(緜)諸日月”可相印證。古書(shū)校勘中的“縣”“緜(綿)”糾葛問(wèn)題,王念孫多已指出;今據(jù)本文的分析,還可進(jìn)一步揭示出更多先秦古書(shū)和漢代簡(jiǎn)帛中一些應(yīng)讀爲(wèi)“緜”的“縣”字,糾正舊説之誤。
【關(guān)鍵詞】懸諸日月而不刊 緜諸/之日月而不刊 縣/懸緜/綿 出土文獻(xiàn)
“懸諸日月而不刊”是一個(gè)常用成語(yǔ),其理解和用法似乎不存在問(wèn)題?,F(xiàn)所見(jiàn)各種工具書(shū)的解釋大同小異,此舉説解較爲(wèi)詳細(xì)的《引用語(yǔ)大辭典》爲(wèi)例:
【懸諸日月而不刊】懸:高掛在空中。諸:“之於”的合音。不刊:古代文字書(shū)於竹簡(jiǎn),有誤即削除,謂之刊,不刊謂不容改動(dòng),引申?duì)?wèi)不可磨滅。和日月一同懸掛在天空,永不磨滅。|讚美文章或言論有不朽價(jià)值。語(yǔ)出漢·揚(yáng)雄《答劉歆書(shū)》:……
魯迅的《名人和名言》一文中(收入《且介亭雜文二集》),有自謂其説“蓋亦'懸諸日月而不刊’之論也”一句?!遏斞溉纷⑨屨h:
“懸諸日月而不刊” 語(yǔ)出漢代揚(yáng)雄《答劉歆書(shū)》(引者按:今見(jiàn)附於《方言》卷末)。揚(yáng)雄在這封信裏,引用張伯松贊美他的《方言》稿本的話:“是懸諸日月不刊之書(shū)也。”刊,這裏是掉下的意思。
這是很可怪的。古今漢語(yǔ)中,“刊”字從無(wú)“掉下”之義。按説《魯迅全集》注釋的水平還是相當(dāng)高的,怎麼會(huì)有如此奇怪的講法?此中必有其不得不如此曲解的原因在。仔細(xì)推敲,問(wèn)題大概出在“懸諸日月”跟“不刊”二者之間的邏輯關(guān)係上。如按“刊”即“刊削”之“刊”的一般理解,則“懸諸日月”跟“不刊”之間,完全沒(méi)有任何必然聯(lián)繫。再如《新華成語(yǔ)大詞典》的解釋:
【懸諸日月】xuanzhuriyue諸:“之於”的合音。指文章典籍如同日月一樣永恒,不可更改。漢·揚(yáng)雄……
按“刊”之“更改”義,是不能用於“日月”的,即不能説“日月不刊”。同樣,前舉《引用語(yǔ)大辭典》所謂“不刊謂不容改動(dòng),引申?duì)?wèi)不可磨滅”,顯然也是不得不將“刊”字之義改爲(wèi)“磨滅”,以求能合用於“日月”??梢?jiàn),將文章書(shū)籍之“不刊”跟“日月”之“永恒不變”二者相提並論,是總覺(jué)有“擬於不倫”之感的。故《魯迅全集》注釋之“非常可怪”,亦可謂事出有因。
揚(yáng)雄《答劉歆書(shū)》此句,或標(biāo)點(diǎn)作“是懸諸日月,不刊之書(shū)也”。大概有人會(huì)覺(jué)得,如果按照這樣的處理,則可以理解爲(wèi)“(《方言》一書(shū))是懸諸日月之書(shū),是不刊之書(shū)”。且不説如此斷讀理解本就有不合理之處,退一步講,一般人要極力誇讚一本書(shū),謂其“可懸於日月”、“可與日月俱懸”(此類説法後世多見(jiàn),見(jiàn)後文所舉)即“與日月?tīng)?zhēng)光/爭(zhēng)輝/齊輝”之類,還是可以的,不如此立説卻從主動(dòng)的角度講“這是把它跟日月懸掛在一起之書(shū)”,亦覺(jué)突兀而不自然。
我認(rèn)爲(wèi),“懸”如字解非其原意。從秦漢出土文獻(xiàn)的有關(guān)字形、用字習(xí)慣和辭例等結(jié)合起來(lái)看,“懸”字本應(yīng)解作緜延之“緜(綿)”。
首先要明確的一點(diǎn)是,衆(zhòng)所周知,“懸”字晚出(不見(jiàn)於《説文》),現(xiàn)各種工具書(shū)所收録者最早見(jiàn)於東漢末年的“魏上尊號(hào)奏”碑,其字在更早的時(shí)代應(yīng)本作“縣”?,F(xiàn)所見(jiàn)先秦兩漢古書(shū)中的“懸”字,皆應(yīng)係由後人改“縣”字而來(lái)?!豆盼脑贰罚ā端牟繀部繁荆┚硪哗査d揚(yáng)雄《答劉歆書(shū)》,“懸”字正作“縣”。東漢末應(yīng)劭《風(fēng)俗通義序》曾引此語(yǔ),謂“張竦(按即張伯松)以爲(wèi)'懸諸日月不刊之書(shū)’”,《太平御覽》卷六〇二所引《風(fēng)俗通義序》之文亦作“縣”。
“縣”“緜”兩字在傳世古書(shū)中多有糾葛,詳後文所舉。下面先多花一點(diǎn)篇幅,將“緜(綿)”跟“縣”的文字學(xué)關(guān)係盡量討論清楚。
(一)
《説文·系部》:“緜聯(lián)微也。從系從帛(小徐本作“從系帛”)?!闭h文學(xué)家大多斷作“緜,聯(lián)微也”,另有“緜聯(lián),微也”(即所謂“連篆讀”,如朱駿聲《説文通訓(xùn)定聲》、錢(qián)坫《説文解字?jǐn)以彙返龋?、“緜,?lián)、微也”(王筠《説文句讀》)兩種讀法。按當(dāng)以最後一種爲(wèi)是?!奥?lián)(或“連”)”與“微小”,皆係“緜”之常見(jiàn)義。
古文字中,“縣”字在西周金文就已出現(xiàn)。而“緜”或“綿”字,在現(xiàn)有古文字資料中尚無(wú)可靠之例。秦文字中,有跡象表明,應(yīng)該如下文所論漢代文字一樣,也是以“縣”字表“緜”的。有關(guān)情況,附於本節(jié)末討論。
出土漢代文字資料中,“緜”字往往並不從“帛”作。對(duì)此前人也很早就已經(jīng)注意到了,如下舉兩形及相關(guān)討論。
《漢石經(jīng)集存》23《詩(shī)經(jīng)·王風(fēng)·葛藟》“緜緜葛藟”之“緜”字。“廣漢緜竹令王君神道闕”之“緜”字。(宋婁機(jī)《漢隸字源》下平聲“僊”韻;參宋劉球《隸韻》3.8)馬衡先生曾説上舉石經(jīng)字云:“'緜’字下從'木’,與《隸釋》所録緜竹令王君闕'
’字同,漢時(shí)俗書(shū)也?!彼^左下從“木”之形,實(shí)與當(dāng)時(shí)“縣”字寫(xiě)法近同。從後文所詳論者可以看到,此亦並非簡(jiǎn)單的所謂“漢時(shí)俗書(shū)”問(wèn)題(所謂“俗書(shū)”,係就被奉爲(wèi)“正體”的《説文》篆形而言)。宋洪適《隸釋》13.7“緜竹令王君神道”條下謂:“'緜’字作'曰下木’,略與'縣’字相混,故趙氏誤作'廣漢縣令’,而謂其借'苓’爲(wèi)'令’也(按指趙明誠(chéng)《金石録》,誤“竹令”二字爲(wèi)“苓”一字、讀爲(wèi)“令”)?!绷硗猓熬d竹令王君神道闕”“緜”字右半之“系”形簡(jiǎn)作“糸”形,同類變化在漢代“縣”字寫(xiě)法中極爲(wèi)常見(jiàn)(後所舉字形即多有其例),後文在討論有關(guān)字形關(guān)係時(shí),對(duì)此點(diǎn)差別即忽略不計(jì)。在20世紀(jì)七十年代以來(lái)秦漢簡(jiǎn)帛文字資料大批出土後,趙平安先生始指出,“緜”本即由“縣”字分化而來(lái),是一個(gè)“假借改造字”。他根據(jù)睡虎地秦簡(jiǎn)和馬王堆帛書(shū)“緜”與“
(縣)”的字形,指出“緜本不從帛”,又謂:拿簡(jiǎn)帛文字的
和對(duì)照就會(huì)發(fā)現(xiàn)它們僅一橫之差,寫(xiě)法驚人地相似。和都是元部字,我們認(rèn)爲(wèi)緜原本是的借字,在很長(zhǎng)一段時(shí)期內(nèi)(漢印裏緜尚作),是通過(guò)減少一橫劃來(lái)與區(qū)別的。大約從漢代開(kāi)始,出現(xiàn)了從帛從系的緜,是在的基礎(chǔ)上,根據(jù)它所表達(dá)的意義“絲緜”進(jìn)一步改造的結(jié)果。因此,緜在借字的基礎(chǔ)上曾經(jīng)經(jīng)歷了兩度改造。趙説較簡(jiǎn)單,且有可以補(bǔ)正之處。據(jù)我所知,此説的主要意思在部分古文字學(xué)者中已獲公認(rèn),但也還有不少相關(guān)研究者,或是不知此説,或是並不相信。故仍有必要對(duì)此加以補(bǔ)充論證。
(二)
1.
西漢早中期簡(jiǎn)帛文字中,確定用爲(wèi)“
”之字多作“”或“”類形(此時(shí)隸書(shū)文字中“日”旁與“白”旁往往難以區(qū)分,或者説並無(wú)嚴(yán)格的界限)。如下舉諸例。馬王堆帛書(shū)《老子》甲本103行帛書(shū)《老子》乙本48/222下北大漢簡(jiǎn)《老子》簡(jiǎn)138馬王堆帛書(shū)《相馬經(jīng)》20下帛書(shū)《老子》之字,《長(zhǎng)沙馬王堆漢墓簡(jiǎn)帛集成》(以下簡(jiǎn)稱“《馬集》”)釋文皆作
即先認(rèn)其字爲(wèi)“縣”字異體,再讀爲(wèi)“緜”,而不逕釋爲(wèi)“緜”字,甚是。末一例所在前後文句《馬集》釋爲(wèi):“玉中又(有)瑕,縣=(懸懸)如絲,連如纑?!庇陧岛吞K建洲先生都已指出,其字當(dāng)改釋爲(wèi)“緜”。但此形確與同篇中用爲(wèi)“縣(懸)”者(見(jiàn)後所舉)或同形。依《馬集》的體例,可作上舉帛書(shū)《老子》甲本103行之“緜”字,《馬集》注釋引趙平安先生説後,“今按”謂:
郭永秉指出,帛書(shū)《刑德》乙篇“縣”所從的“目”已有簡(jiǎn)爲(wèi)“日”的(陳松長(zhǎng)等2001:373),故“
”也可能本是利用“縣”的異體作“緜”的假借字的。此説有理。秦漢隸書(shū)偏旁中“目”形與“日”形交替互作之例頗爲(wèi)多見(jiàn),
”形本即“()”字異寫(xiě)是很正常的。從下文所舉也有不少“緜”(地名用字或緜絮之“”)就完全寫(xiě)作()”形來(lái)看,應(yīng)該並非一開(kāi)始就僅利用“縣”的異體“”作“緜”之假借字,而應(yīng)是在皆假借“縣”字諸形之後,再有意識(shí)地利用其異體作分工以分化。不過(guò),現(xiàn)所見(jiàn)出土文獻(xiàn)中的“緜緜”之“緜”即“微小”等義者,皆已作”形,其時(shí)代亦甚早,應(yīng)該説確實(shí)在這個(gè)“異體分工”的過(guò)程中走在最前列。2.
在秦漢出土文字資料中,用爲(wèi)“
”(包括郡縣之“”與懸掛義之“縣”)者甚多,絶大多數(shù)寫(xiě)作“”形;也有不少寫(xiě)作”形左上角少一橫之/”形的。郡縣之“縣”字作“
/”類形之例如:《嶽麓書(shū)院藏秦簡(jiǎn)(肆)》0822/1928(即《嶽麓書(shū)院藏秦簡(jiǎn)(伍)》312/1928)“輸縣鹽”之“縣”字
《嶽麓書(shū)院藏秦簡(jiǎn)(伍)》013/1029、014/1028、309/1765、310/1766“(輸)巴縣鹽”之“縣”字)馬王堆帛書(shū)《刑德乙》96下“參前,(魏)氏朱縣也”之“縣”字(對(duì)比《刑德》甲本57同句“縣”字《肩水金關(guān)漢簡(jiǎn)(壹)》73EJT2:29A“縣邑”之“縣”字《肩水金關(guān)漢簡(jiǎn)(壹)》73EJT3:53“縣官事”之“縣”字、《肩水金關(guān)漢簡(jiǎn)(貳)》73EJT24:266A“縣邑”之“縣”字《居延新簡(jiǎn)》EPT59.163“縣官”之“縣”字《居延漢簡(jiǎn)(貳)》140.1A“縣邑”之“縣”字《居延新簡(jiǎn)》EPT68.34“縣里”之“縣”字長(zhǎng)沙五一廣場(chǎng)東漢簡(jiǎn)牘第57號(hào)“給事縣署”、第95號(hào)“所縣部”、第8號(hào)“給事縣”之“縣”字長(zhǎng)沙東牌樓東漢簡(jiǎn)牘第58號(hào)“下到縣”之“縣”字東牌樓簡(jiǎn)牘的年代絶大多數(shù)爲(wèi)東漢靈帝時(shí)期(所見(jiàn)年號(hào)只有建寧、熹平、光和、中平四個(gè),皆屬靈帝),時(shí)代最晚,與熹平石經(jīng)年代大致相當(dāng)。上舉用爲(wèi)“縣”者,亦正與前舉石經(jīng)用爲(wèi)“緜”者字形屬同一類。
“縣(懸)”字作“
/”類形之例如:馬王堆帛書(shū)《相馬經(jīng)》68上“山之陽(yáng),有縣(懸)岡”之“縣”字(此形與前舉同篇用爲(wèi)“緜”者形同;對(duì)比同篇同一句17上“山之陽(yáng),有縣(懸)岡”之“縣”字馬王堆帛書(shū)《養(yǎng)生方》77行“而係縣(懸)竿”之“縣”字馬王堆帛書(shū)《五十二病方》120行“即縣(懸)陰燥所”之“縣”字《五十二病方》129行“縣(懸)之陰燥所”之“縣”字(對(duì)比同篇中作一般形的“縣(懸)”字如276行“而到(倒)縣(懸)其人敦煌懸泉漢簡(jiǎn)Ⅱ90DXT0114:293“縣(懸)泉”之“縣”字《肩水金關(guān)漢簡(jiǎn)(叁)》73EJT30:31“縣(懸)索”之“縣”字《居延漢簡(jiǎn)(壹)》52.20“縣(懸)索”之“縣”字②《居延新簡(jiǎn)》EPT57:108B“縣(懸)索”之“縣”字(對(duì)比同版“縣(懸)索”之“縣”字)《居延新簡(jiǎn)》EPT59:6“縣(懸)索”之“縣”字《肩水金關(guān)漢簡(jiǎn)(壹)》73EJT10:135“縣(懸)索關(guān)”之“縣”字、《肩水金關(guān)漢簡(jiǎn)(貳)》73EJT24:160B“縣(懸)索關(guān)”之“縣”字、《肩水金關(guān)漢簡(jiǎn)(叁)》73EJT31:54A“縣(懸)索關(guān)”之“縣”字《居延新簡(jiǎn)》EPF16:6“縣(懸)索關(guān)”之“縣”字、《居延新簡(jiǎn)》EPF16:7“縣(懸)索關(guān)”之“縣”字以上不厭其煩地詳細(xì)羅列有關(guān)材料,是想通過(guò)如此豐富的證據(jù),來(lái)充分説明這並非偶然的個(gè)別書(shū)寫(xiě)訛誤現(xiàn)象。
作“
”類形的“縣”字,一直沿用到很晚。如南北朝時(shí)期官印中“縣”字或作等,顯然即據(jù)此類字形而作篆。一直到敦煌寫(xiě)卷中,還有作類形者。不過(guò)再往後這些時(shí)代,“縣”“緜”兩字應(yīng)已徹底分化開(kāi),“”類形跟“緜”字在文字學(xué)上應(yīng)已無(wú)糾葛。這些字形雖亦有其特別之處,但跟我們?cè)谶@裏要強(qiáng)調(diào)的重點(diǎn),即西漢時(shí)代到至少東漢末,“”類形既可表“縣”又可表“”,關(guān)係已經(jīng)不大。3.
用爲(wèi)“緜”者,亦或作“
(縣)”形。先來(lái)看地名用字之“緜”。張家山漢簡(jiǎn)《二年律令·秩律》459縣名“縣(緜)諸”之“緜”字同上簡(jiǎn)465縣道名“縣(緜)虒道”之“緜”字(參西安未央?yún)^(qū)“相家巷南地”出土秦式封泥“(緜)諸丞印”之“緜”字)張家山漢簡(jiǎn)兩形原整理者釋文皆用尖括號(hào)注“緜”字,即看作誤字,不必。此外,《新出封泥彙編》所收數(shù)枚傳出西安六村堡的秦封泥“緜者略部”(1685—1690號(hào)),其首字大多殘甚,有一枚較完整者作
(1689號(hào)),仍可看出其字左下是作“木”形的,全字仍應(yīng)是“縣”,“縣者”亦即“緜諸”。四川德陽(yáng)市旌陽(yáng)區(qū)黃許鎮(zhèn)漢晉綿竹城遺址等所出“緜竹城”文字磚,其首字作如下兩類寫(xiě)法:
《四川文物》2008年第3期第25頁(yè)圖八:1同上第27頁(yè)圖十三:1同上圖版叁:1同上圖版叁:3《四川畫(huà)像磚藝術(shù)》第51頁(yè)德陽(yáng)市袁家鄉(xiāng)雙江村出土《四川文物》2008年第3期第27頁(yè)圖十三:2同上圖十三:3同上圖版叁:4很顯然,第一類仍爲(wèi)“縣”字形,第二類則已作一般的“緜”形。
再來(lái)看人名中的“緜”字:
《虛無(wú)有齋摹輯漢印》2417“王(緜)諸印”之“緜”字“張(緜)諸印”之“緜”字作人名的“緜諸”,應(yīng)係取義於地名。取固有地名爲(wèi)人名之例於六國(guó)秦漢私印中多見(jiàn),研究者已多有指出。此外,有一方玉印,印文僅“
()諸”兩字(《古玉印精萃》33.6、《十鐘山房印舉》6.6、15b.47、《古玉印集存》138、《天津市藝術(shù)博物館藏古璽印選》83.1等),疑亦爲(wèi)以地名“緜諸”爲(wèi)名而未著其姓氏者。此印各著録書(shū)釋文即“緜諸”與“縣諸”錯(cuò)出。同時(shí),漢印又有以“(縣)諸”爲(wèi)名的,顯然即應(yīng)讀爲(wèi)“緜諸”:《漢銅印叢》第39頁(yè)(又見(jiàn)《柿葉齋兩漢印萃》第99頁(yè)、《漢印文字徵》9.3“縣”字下)“縣(緜)諸印”再來(lái)看“緜絮”之“緜”。出土漢代文字中,“緜絮”之“緜”既有寫(xiě)作
”形的,也有尚完全作“縣”形的。前者如下舉數(shù)例:長(zhǎng)沙望城坡西漢漁陽(yáng)墓木楬C:34-2“炊緜絮”之“(緜)”字《英國(guó)國(guó)家圖書(shū)館藏斯坦因所獲未刊漢文簡(jiǎn)牘》1816A、1816B“帛若干匹()若干斤””之“(緜)”字(同版共 5形,皆同,餘略)居延新簡(jiǎn)中,多次出現(xiàn)用爲(wèi)“緜”的“縣”字:
EPT6.81“第十八(燧)長(zhǎng)田惲 九月祿縣絮二斤十二兩。”EPT56.17“第五(燧)卒馬赦貰賣莞袍、縣絮裝、直千二百五十第六(燧)長(zhǎng)王常利所,今比平予赦錢(qián)六百?!?/p>EPT56:208“貰賣雒皁(皂)復(fù)(複)袍縣絮壯(裝)一領(lǐng)直若干千,觻得東西南北入任者某縣某里王丙舍在某里?!?/p>EPT4:26“吞遠(yuǎn)(燧)長(zhǎng)焦弘九月祿縣【絮】”EPT56.113“戍卒魏郡貝丘某里王甲貰賣雒皁(皂)復(fù)(複)袍縣絮緒〔《居延新簡(jiǎn)集釋》:“緒,絲頭。漢集贛《易林·豫之同人》'飢蠶作室,昏多亂纏,緒不可得?!卑矗骸熬w”當(dāng)讀爲(wèi)“褚”,以緜裝衣曰“褚”。又居延新簡(jiǎn) E.P.T59:342:“緒絮一斤亖(四)兩,未入?!盓.P.T59:76:“堵絮二斤二(斤,斤)百五十,直三百?!币伞熬w絮”、“堵絮”亦皆應(yīng)讀爲(wèi)“褚絮”?!骋活I(lǐng)直若干千居延某里王乙,居延某里王丙舍在某辟?!に仑?cái)?!保蓪?duì)比EPT51:202“謂縣”之“縣”字。)最末一形及舉以對(duì)比者是“
”類字形,跟前舉《居延新簡(jiǎn)》EPF16:6、EPF16:7“縣索關(guān)”之“縣”字、《肩水金關(guān)漢簡(jiǎn)(貳)》73EJT24:266A“縣邑”之“縣”字諸形,皆甚爲(wèi)相近。其餘諸形,則皆爲(wèi)“(縣)”類字形。它們都跟“絮”連用(EPT4:26“絮”字雖已殘失但據(jù)文例可定),伊強(qiáng)先生已經(jīng)指出皆應(yīng)釋讀爲(wèi)“緜”,顯然是非常正確的。但他認(rèn)爲(wèi),“居延新簡(jiǎn)裏原釋作'縣’的字,當(dāng)是'緜’字,衹不過(guò)有些字形訛成了'縣’”;他已經(jīng)舉出了本文後文要詳細(xì)談到的關(guān)鍵證據(jù)婁壽碑、帝堯碑中之“緜”字字形及其辭例,卻反過(guò)來(lái)謂“懷疑乃是'縣’字之訛。因爲(wèi)在古文獻(xiàn)裏,常見(jiàn)'縣(懸)日月’及'縣(懸)×日月’之類的説法”云云,跟我們的看法大爲(wèi)不同。在有些辭例中“縣”、“緜”何者爲(wèi)正的看法上,可以説跟我正好相反。北京大學(xué)藏西漢竹書(shū)《妄稽》篇簡(jiǎn)8,描述妄稽狀貌之醜惡,謂“足若縣橿,脛若談(剡)株”云云。“縣”字之形與同篇用爲(wèi)“懸”的“縣”字全同,如下所舉:
簡(jiǎn)8簡(jiǎn) 56“紛(編)(髮)縣(懸)之”、簡(jiǎn) 57“縣(懸)纍(縲)紡之”之“縣”字“縣橿”原整理者讀爲(wèi)“懸薑”,無(wú)説。按以“橿”爲(wèi)“薑”是秦漢人筆下相當(dāng)固定的用字習(xí)慣,見(jiàn)於《里耶秦簡(jiǎn)(壹)》(8-1221)、馬王堆帛書(shū)(《五十二病方》306、《養(yǎng)生方》45、51)、《英國(guó)國(guó)家圖書(shū)館藏斯坦因所獲未刊漢文簡(jiǎn)牘》(2703、3171)等,此“橿(薑)”字之讀法沒(méi)有問(wèn)題。但“懸薑”講不通,疑亦應(yīng)讀爲(wèi)“緜薑”。“緜薑”即“乾薑”別稱,見(jiàn)於《本草綱目》。略檢現(xiàn)所存?zhèn)魇拦裴t(yī)書(shū),似最早見(jiàn)於南宋人所刊者如《小兒衛(wèi)生總微論方》、《類編朱氏集驗(yàn)醫(yī)方》。但從一般情理來(lái)講,絲緜、緜絮的特徵是容易皺皺巴巴而不平滑,以此特徵將“乾薑”命名爲(wèi)“緜薑”很容易理解;“乾薑”很早就有此別名,僅是見(jiàn)於載記較晚而已,這也是完全可能的。簡(jiǎn)文以乾枯而皺皺巴巴的生薑狀妄稽腳板之醜陋(腳趾如生薑之分叉般歪七扭八),亦覺(jué)頗爲(wèi)形象。
此外,有關(guān)資料尚未完全發(fā)表的近年新出成都天回鎮(zhèn)老官山漢墓醫(yī)簡(jiǎn)(時(shí)代在西漢早期,景、武年間),據(jù)整理者公佈的部分釋文,屬於《六十病方》篇的簡(jiǎn)127云:“九 治風(fēng)聾。屑細(xì)辛、畺(薑)、圭(桂)、蜀
(椒)、土瓜,並蕉莢等,并合撓取一刀圭,以縣絮薄裹,以竄”,“縣絮”顯然也應(yīng)讀爲(wèi)“緜絮”。前舉居延新簡(jiǎn)諸例,有“魏郡貝丘”的EPT56.113,據(jù)學(xué)者的有關(guān)研究,其年代應(yīng)在天漢元年(前100年)至永光五年(前39年)之間;EPT6.81則確定屬新莽時(shí)期,可見(jiàn)在揚(yáng)雄的時(shí)代,本係“縣”字之一般形的“
”形,仍可表示“緜”。因此,在揚(yáng)雄或是當(dāng)時(shí)傳抄之人的筆下,“縣諸日月而不刊”之“縣”字,完全可能本就是表“緜”的。4.
另一方面,漢代文字中亦已出現(xiàn)確定的“綿”字,如以下諸形。
湖北雲(yún)夢(mèng)睡虎地77號(hào)西漢墓所出竹簡(jiǎn)《市販律》“絲綿”之“綿”字江蘇揚(yáng)州儀徵縣胥浦鄉(xiāng)101號(hào)漢墓所出記衣物木牘(或稱“衣物疏”)“綿被一領(lǐng),綺被一領(lǐng)”之“綿”字山東日照海曲M130所出遣策木牘(或稱“衣物疏”)“絳繡被,白緣。/綿被,絳緣”之“綿”字山東青島土山屯M157所出《堂邑令劉君衣物名》木牘“綿被一”之“綿”字。東漢末伯興妻殘碑(熹平三年五月,公元174年)“是以綿駒在高唐而齊右善謌(歌)”之“綿”字。《漢印文字徵》十二·21“程綿”之“綿”字。“綿”字不見(jiàn)於《説文》,後世字典韻書(shū)多收爲(wèi)“緜”字或體,且最終較“緜”更爲(wèi)通行。上舉諸形,睡虎地77號(hào)西漢墓時(shí)代最早,墓主人約在文帝後元七年(前157年)去世。胥浦101號(hào)漢墓時(shí)代在西漢末期(該墓所出簡(jiǎn)牘有“元始五年”即公元5年紀(jì)年),海曲M130(以及M129),發(fā)掘者據(jù)墓葬結(jié)構(gòu)和隨葬品組合方式,推斷其時(shí)代屬於西漢中晚期到東漢前期。土山屯M157,發(fā)掘者推測(cè)其時(shí)代爲(wèi)西漢晚期、公元前後。值得注意的是,第二形其右下所從尚非標(biāo)準(zhǔn)的“巾”旁,其右上亦非典型的“白”,全字仍是中間過(guò)渡形態(tài),跟另幾形從“帛”者不同,應(yīng)係更爲(wèi)原始之形。它跟“
”形的聯(lián)繫尚較爲(wèi)明顯,可以看作“”形的變體。一方面,可能是受當(dāng)時(shí)從“糸”諸字“糸”旁通常寫(xiě)在左半的習(xí)慣的影響;另一方面,可能也跟“(縣)”字的同類變化有關(guān)。漢隸“縣”字也有“糸”形變到左面的,如《隸續(xù)》5.25王稚子右闕“河內(nèi)縣令”之“縣”字(王稚子係東漢和帝時(shí)人,卒於元興元年即105年)。當(dāng)然,完全從“帛”作的“綿”形,也可能就是在一般的從“系”之“緜”(如《隸辨》2.6沈子琚碑“緜竹縣南”之“緜”字)變爲(wèi)從“糸”者(如下舉“緜”字篆形)的基礎(chǔ)上,又左右偏旁互換(同樣基於上述從“糸”諸字“糸”旁通常寫(xiě)在左半的習(xí)慣的影響)而來(lái)的。由於出土漢代人筆下“綿”字的資料尚太少,到底事實(shí)如何,似一時(shí)尚難以論定。另外,漢代篆書(shū)的“緜”字(前舉例中已看到部分),其形或如下所舉:
《封泥彙編》104.3“緜竹丞印”之“緜”字《兩漢官印匯考》763“緜竹長(zhǎng)印”之“緜”字《古封泥集成》816“緜竹長(zhǎng)印”之“緜”字(817略同)嵩山少室石闕銘之“緜”字〔民國(guó)藝苑真賞社印本(據(jù)言爲(wèi)宋元拓本)作;可對(duì)比同銘“陽(yáng)城縣”之“縣”字〕重慶忠縣鄧家沱石闕“緜竹”之“緜”字前三形作“
”或“”,仍然保留著跟“()”形的聯(lián)繫。末兩形則已與《説文》所謂“從系從帛”之“緜”字篆形相合。這些字形,應(yīng)皆非秦代小篆系統(tǒng)中真實(shí)存在過(guò)者,而當(dāng)係由同時(shí)之隸書(shū)形“翻譯”而來(lái),即所謂“以隸作篆”。5.
秦文字中尚未看到“
”字。但從下述一例以及前舉秦封泥“縣(緜)者(諸)略部”推斷,當(dāng)時(shí)應(yīng)該也是用“(縣)”字表“”的。北京大學(xué)藏秦牘《泰原有死者》:死人所貴:黃=圈=(黃圈黃圈—黃卷,黃卷)以當(dāng)金;黍粟,以當(dāng)錢(qián);白菅,以當(dāng)?(
)。研究者多已指出,甘肅天水放馬灘秦簡(jiǎn)《志怪故事》(或題名爲(wèi)《丹》篇)有“死人以白茅爲(wèi)富,其鬼賤(?)於它而富”句,可與此文對(duì)讀。“?”字原發(fā)表者李零先生讀爲(wèi)“紬(綢)”,研究者多以“繇役”之“繇”字解之。顯然皆有不合。故或又不得不再輾轉(zhuǎn)説爲(wèi)“僱人代服徭役的費(fèi)用”,以與此“泛稱貨幣、財(cái)富”之語(yǔ)境相聯(lián)繫扣合。
按“?”當(dāng)爲(wèi)“縣(緜)”字之誤。兩字形近,發(fā)生誤抄的可能性是相當(dāng)大的。以“白菅”充死人之“緜”,顯然是基於二者形貌的相似?!痘茨献印ふh林》:“蔐苗類絮而不可以爲(wèi)絮,黂不類布而可以爲(wèi)布。”可略爲(wèi)旁證?!熬偂迸c“(黃)金”、“錢(qián)”並列,死人以“白茅”所充之“緜”爲(wèi)財(cái)富,則有如下材料可證。漢代西北簡(jiǎn)牘中,用布帛、緜絮等充戍卒之每月俸祿的記載多見(jiàn)。前舉居延新簡(jiǎn)EPT6.81、EPT4:26,就是兩個(gè)例子。又如,《敦煌漢簡(jiǎn)》1408:“李廣利:六月盡七月奉(俸),絮七斤八兩十八銖;八月盡九月奉(俸),絮六斤十五兩七銖。凡十四斤八兩一銖。”所謂“精曰緜,麤曰絮”,二者散言則不別,還可連稱爲(wèi)“緜絮”。近來(lái)山東鄒城邾國(guó)故城遺址新發(fā)現(xiàn)的新莽時(shí)期度量衡銅器(網(wǎng)絡(luò)報(bào)導(dǎo)多見(jiàn)),有一件所謂“貨版”,其正面陰刻7字篆書(shū)銘文,分別爲(wèi)“黃金”、“銅泉”、“絮”、“布”、“帛”。凡此均可見(jiàn)“緜”“絮”與“貨幣、財(cái)富”的關(guān)係。
6.
傳抄古文中,《汗簡(jiǎn)·系部》“緜”字引《王存乂切韻》作
,《古文四聲韻》下平聲仙韻“緜”字下引《王存乂切韻》同。鄭珍已經(jīng)指出“更篆,從籀文系,從本書(shū)帛”。按《汗簡(jiǎn)·帛部》“帛”字作;“白”形古文中多出一筆,亦見(jiàn)《説文》、三體石經(jīng)等“白”字古文。此顯係後人用傳抄古文偏旁拼湊、回翻而臆造出的不可靠之形,真正的六國(guó)文字中不可能存在過(guò)。同樣,《汗簡(jiǎn)·系部》“緜”字下還引《古老子》作,顯然就更不可信了。前文已經(jīng)辨明,“綿”形的出現(xiàn)還在漢代“(緜)”類形之後。戰(zhàn)國(guó)楚文字中亦有舊所謂“綿”字,於信陽(yáng)楚簡(jiǎn)遣策中四見(jiàn),皆作
(簡(jiǎn)2-05;餘從略)類形。其辭例爲(wèi),2-05(釋文用寬式)“竹器:十簠,屯赤綿之巾”,2-08“□人之器:一繅席,騂綿之純”,2-09“一齒篦,□□錦之篦囊,縉綿之裏”,2-019“茵、席,皆緅襡,綿裏,□之繸”。研究者皆以綿絮之“綿”字作解,或進(jìn)一步將2-08的所謂“綿”字讀爲(wèi)“縵”。似只有郭若愚先生曾略謂“綿,帛之重文”,按信陽(yáng)簡(jiǎn)遣策“帛裏”數(shù)見(jiàn),此説從文字學(xué)和辭例兩方面看都是頗有道理的。至於用字習(xí)慣問(wèn)題,也關(guān)係不大。同類之例如,楚簡(jiǎn)遣策既已多見(jiàn)“”用爲(wèi)“巾”字,又或用“”字爲(wèi)“巾”(如仰天湖簡(jiǎn)13、19,包山楚墓竹簡(jiǎn)259、簽牌2:43-2)。楚文字中還兩見(jiàn)“絈”字。包山楚墓簽牌2:443-1“雨絈衣”;包山楚簡(jiǎn)遣策 259、263:“一縞席,□
【259】裏,蕪之純。一秦縞之絈裏,王錦之純。(下略)【263】。”劉國(guó)勝先生認(rèn)爲(wèi),“一秦縞之絈裏”難以講通,可能是漏寫(xiě)了“席”字或承上文“一縞席”而省“席”字;此文“實(shí)際大概是記'一秦縞之席,絈裏,王錦之純’”,其説可從。白於藍(lán)先生認(rèn)爲(wèi)“絈”“應(yīng)即《説文》'帛’字”。從字形與辭例(皆有修飾“裏”之辭例)兩方面結(jié)合起來(lái)推斷,頗疑楚簡(jiǎn)“綿”形即“絈”字之繁體。其間關(guān)係,猶如石鼓文《汧沔》之“
”字即“鮊”字繁體,“”字即“”字繁體。無(wú)論如何,楚簡(jiǎn)“綿”形當(dāng)與後世“緜(綿)”字無(wú)關(guān)。此外,《中國(guó)璽印集粹》卷一“戰(zhàn)國(guó)私鉨”部分第17號(hào),原目録中兩字皆作缺文號(hào)未釋,魏宜輝先生所作釋文(未刊稿)下字作“綿(帛)”(原形作),即認(rèn)其字爲(wèi)“帛”之繁體而不以爲(wèi)“緜”,甚是。由此而來(lái)的問(wèn)題是,傳世先秦典籍中頗爲(wèi)多見(jiàn)的“緜(綿)”字,在六國(guó)古文、更早的古文字中,是否也是用“縣”字表示的?還是假借別的字?恐怕只能等待更多資料來(lái)説明⑥。
7.
總結(jié)以上所論,我們可以將在現(xiàn)有材料下對(duì)“縣”和“緜(綿)”的文字學(xué)關(guān)係的認(rèn)識(shí)表述爲(wèi):“緜”字先秦文字應(yīng)本無(wú)之,係自先秦古文字的“縣”字分化而來(lái)?!熬偂逼鸪跫俳琛?div id="fbwnfa5u" class='imgcenter'>
(一)
王念孫曾指出多個(gè)先秦和西漢早期古書(shū)中“縣”字當(dāng)爲(wèi)“緜”之例,但他僅簡(jiǎn)單地將其説爲(wèi)兩字隸書(shū)字形相近而誤,尚嫌不夠全面準(zhǔn)確。其所論較詳者見(jiàn)《讀書(shū)雜志》卷九之一《淮南子·原道》“旋縣、縣矣”條:
“旋
而不可究,纖微而不可勤”,高注曰:“,猶小也;勤,猶盡也?!蹦顚O案:諸書(shū)無(wú)訓(xùn)“縣”爲(wèi)“小”者,“”當(dāng)爲(wèi)“緜”,字之誤也(隸書(shū)“”字或作“”,“緜”字或作“”,二形相似,故“緜”誤爲(wèi)“”。漢《緜竹令王君神道》“緜”字作“”,是其證也。《荀子·彊國(guó)篇》“令〔引者按:此字當(dāng)作“今”〕巨楚緜吾前”,《史記·孝文紀(jì)》“歷日緜長(zhǎng)”,今本“緜”字並誤作“”)。《逸周書(shū)·和寤篇》曰“緜緜不絶,蔓蔓若何”,《説文》“緜聯(lián),微也”,《廣雅》“緜,小也”,故高注亦訓(xùn)爲(wèi)小?!靶币嘈∫病!斗窖浴贰?div id="fbwnfa5u" class='imgcenter'>此外,《讀書(shū)雜志》卷三之一《史記·孝文本紀(jì)》“歷日縣長(zhǎng)”條(影印本第82頁(yè);點(diǎn)校本第1冊(cè)第207—208頁(yè))説“縣”“當(dāng)爲(wèi)緜,字之誤也”(上引文已略提及;見(jiàn)後詳引),卷九之八《淮南子·本經(jīng)》“縣聯(lián)”條(影印本第828頁(yè);點(diǎn)校本第4冊(cè)第2129—2130頁(yè))指出“縣聯(lián)”應(yīng)作“緜聯(lián)”(文略;其末謂“《太平御覽·人事部一百三十四》引此,正作'緜聯(lián)’”),卷二之二《戰(zhàn)國(guó)策·楚策四》“褘布與縣”等條(影印本第53頁(yè);點(diǎn)校本第1冊(cè)第134—135頁(yè))謂“褘布與縣”本應(yīng)作“襍布與錦”,“'錦’譌爲(wèi)'綿’,轉(zhuǎn)寫(xiě)爲(wèi)'緜’,又譌爲(wèi)'
’耳”,亦皆可參。(二)
下面來(lái)看更多的傳世先秦古書(shū)中保留的用爲(wèi)“緜”之“縣”字。
管子曰:歲藏一,十年而十也。歲藏二,五年而十也。穀十而守五,綈素滿之,五在上。故視歲而藏,縣時(shí)積歲,國(guó)有十年之蓄。(《管子·事語(yǔ)》)
積微:月不勝日,時(shí)不勝月,歲不勝時(shí)。凡人好敖慢小事,大事至,然後興之務(wù)之,如是,則常不勝夫敦比於小事者矣。是何也?則小事之至也數(shù),其縣日也博,其爲(wèi)積也大;大事之至也希,其縣日也淺,其爲(wèi)積也小。……(《荀子·彊國(guó)》)
今使塗之人伏(服)術(shù)爲(wèi)學(xué),專心一志,思索孰(熟)察,加日縣久,積善而不息,則通於神明、參於天地矣。故聖人者,人之所積而致矣。(《荀子·性惡》)
以上諸例,“縣”字皆與表時(shí)間或與時(shí)間有關(guān)之詞“時(shí)”、“日”或“久”連用。注釋者皆以“懸”字解之,實(shí)難講通。我認(rèn)爲(wèi),它們皆應(yīng)讀爲(wèi)“緜(綿)”。
古書(shū)中“緜(綿)”字可用於空間上的“綿延”,且可帶賓語(yǔ)。如《穀梁傳·成公十四年》:“長(zhǎng)轂五百乘,緜地千里。”范甯注:“緜,猶彌漫?!薄对居衿椴俊贰熬偂弊窒乱齽⒄自唬骸熬d猶經(jīng)歷也。”又《穀梁傳·成公二年》“壹戰(zhàn)緜地五百里”,《文選》卷四左太沖(思)《蜀都賦》“於東則左緜巴中”,呂向注:“緜,歷也?!币嘟云淅?。
更多的例子,則是用於時(shí)間上的“綿延”,且亦多接與時(shí)間有關(guān)之詞作賓語(yǔ)。如“綿壽”、“綿載”、“緜世”、“緜代”等詞?!端?jīng)注·獲水》:“彭祖長(zhǎng)年八百,綿壽永世,於此有冢,蓋亦元極之化矣。”《水經(jīng)注·淄水》:“余生長(zhǎng)東齊,極遊其下,於中闊絶,乃(仍)積綿載。後因王事,復(fù)出海岱?!北蔽骸肮?驤將軍洛州刺史涇陽(yáng)縣開(kāi)國(guó)子李使君墓誌”有“處煩綿載”語(yǔ);《文選》卷五七顔延年《陶徵士誄》:“而緜世浸遠(yuǎn),光靈不屬,至使菁華隱沒(méi),芳流歇絶,不其惜乎!”劉良注:“緜,歷也?!薄稘h魏南北朝墓誌彙編·北魏》“魏故假節(jié)龍?bào)J將軍晉州刺史元君墓誌銘”:“緜世章黼,蔚乎有聞?!薄稘h魏南北朝墓誌彙編·北魏》“高道悅墓誌”:“遙源昭晰,綿葉(世)貞明?!贬崾肋€多見(jiàn)“緜代”一詞,《漢語(yǔ)大詞典》釋爲(wèi)“猶言世世代代”。《漢魏南北朝墓誌彙編·北魏》“岐州刺史趙郡王故妃馮墓誌銘”:“列古流聲,丹青垂詠。仍葉重華,綿今不朽?!薄熬偨瘛奔础熬傃屿督瘛?。
用此類“(時(shí)間上的)緜延”義去理解前舉諸例,皆非常切合。
《荀子·彊國(guó)》楊倞注:“博,謂所縣繫時(shí)日多也?!薄皶r(shí)日既淺,則所積亦少也?!贝恕叭铡弊謶?yīng)係籠統(tǒng)地泛指“時(shí)間”。楊柳橋謂:“《説文》:'縣,繫也。’陸德明《周易》釋文:'繫,續(xù)也?!h日,謂延續(xù)時(shí)日也。”按其體會(huì)文意、解釋“縣”字之意頗爲(wèi)準(zhǔn)確,但其立論根據(jù)則非。“縣”字無(wú)從有“續(xù)”意,輾轉(zhuǎn)爲(wèi)訓(xùn)不可取。所謂“延續(xù)時(shí)日”,正係“緜?cè)铡奔础熬傃訒r(shí)日”。梁?jiǎn)櫺劬C合《荀子》“博”、“淺”對(duì)文用例,謂其“頗似以'博淺’爲(wèi)'多少’的代詞”,其説係承楊倞注所謂“多”、“少”而來(lái)。按“博淺”實(shí)應(yīng)就範(fàn)圍的“大小”、程度的“深淺”而言,與數(shù)目的“多少”不能等同。由此亦正可看出,解爲(wèi)“緜延”與“博”、“淺”義更合,彼此要扣合得緊密得多。
《管子·事語(yǔ)》“縣時(shí)積歲”例,注釋者或謂“(縣)與懸同,繫也,有累積之義”;或謂“'縣’,遠(yuǎn)也。'縣時(shí)’即累時(shí)”;或謂“(縣時(shí))猶曠日也??h而積之,則國(guó)有十年之蓄矣”;或謂“縣通懸,有久遠(yuǎn)之意。此句意爲(wèi),通過(guò)長(zhǎng)時(shí)期的積蓄”;諸説對(duì)文意的理解大致可從,但對(duì)“縣(懸)”字的解釋卻有種種不合之處。如所謂“縣”之“遠(yuǎn)”、“久遠(yuǎn)”義,此義用於時(shí)間者,重在“懸隔”,如《潛夫論·思賢》:“是故雖相去百世,縣年一紀(jì),限隔九州,殊俗千里,然其亡徵敗跡,若重規(guī)襲矩,稽節(jié)合符?!彼^“猶曠日”,大概係據(jù)“懸”之“空”義立論,但“曠日”之意重在“空廢”時(shí)日,《漢書(shū)·賈山傳》:“(秦)爲(wèi)阿房之殿……使吏徒數(shù)十萬(wàn)人,曠日十年?!鳖啂煿抛ⅲ骸皶?,空也,廢也。言爲(wèi)重役,空廢時(shí)日,積年歲也?!币哺颂幬囊獠缓?。改讀爲(wèi)“緜”,謂“緜延時(shí)日”,則不存在任何問(wèn)題。前引《水經(jīng)注·淄水》“乃(仍)積綿載”語(yǔ),“積”與“綿”亦連文見(jiàn)於同句,可略爲(wèi)旁證。
《荀子·性惡》“加日縣久”例,注釋者或謂“縣同懸,久謂持久,懸,指以爲(wèi)期”,按“懸”字並無(wú)此義?;蜥尅翱h”爲(wèi)“遠(yuǎn)”,或謂“縣久,猶久遠(yuǎn)也”。按以訓(xùn)“遠(yuǎn)”之“懸”施於此,則“懸久”本應(yīng)係“(兩事之間)懸隔之時(shí)間久”之類義,或某事“空懸而持久”之類義,其意重在懸空、“懸而不決”,亦皆與此不合。
“加日縣(緜)久”的説法,可與“歷日縣(緜)長(zhǎng)”相聯(lián)繫印證?!妒酚洝ば⑽谋炯o(jì)》:“春,上曰:朕獲執(zhí)犧牲珪幣以事上帝宗廟,十四年於今,歷日縣長(zhǎng),以不敏不明而久撫臨天下,朕甚自愧。”《讀書(shū)雜志》卷三之一《史記·孝文本紀(jì)》“歷日
長(zhǎng)”條(影印本第82頁(yè);點(diǎn)校本第一冊(cè)第207—208頁(yè)):念孫案:“
”當(dāng)爲(wèi)“緜”,字之誤也。……《漢書(shū)》作“歷日彌長(zhǎng)”,“彌”亦“緜”也,故文十四年《穀梁傳》“緜地千里”,范甯注曰“緜,猶彌漫”也(引者按:《史記·蘇秦列傳》“彌地?cái)?shù)千里”,亦可對(duì)比)?!顿Z子·壹通篇》“彌道數(shù)千”,猶“緜道數(shù)千”也?!熬偂迸c“彌”聲近而義同,故“緜”或作“彌”(《賈生傳》“彌融爚”,《漢書(shū)》作“偭蟂獺”?!皞痢?、“緜”古同聲,“彌”之通作“偭”,猶“彌”之通作“緜”也)。若“”與“彌”,則聲遠(yuǎn)而不可通矣。所謂“'緜’與'彌’聲近而義同”之説甚是,故“緜”字有關(guān)用法頗可以“彌”字來(lái)相印證?!皬洝敝熬傃印绷x亦既可用於空間,也可用於時(shí)間。如《墨子·經(jīng)上》:“久,彌異時(shí)也。宇,彌異所也?!币⒁獾氖?,“加日緜久”跟上舉“歷日緜長(zhǎng)”、“歷日彌長(zhǎng)”,還有後文所舉“歷日彌久”、“歷載彌長(zhǎng)”等語(yǔ),都分別是兩動(dòng)賓結(jié)構(gòu)連用的關(guān)係,“久”和“長(zhǎng)”都是名詞性的成分,作“緜”、“彌”的賓語(yǔ)。對(duì)於這一點(diǎn),似乎王念孫的看法尚有模糊之處。他對(duì)“彌久”的理解,從上引文中還看不很清楚。在《讀書(shū)雜志》卷四之十一《漢書(shū)》“持久”條,他一方面據(jù)或本異文指出了《漢書(shū)·嚴(yán)助傳》的“曠日持久”應(yīng)本作“曠日引久”,“疑後人熟於'曠日持久’之語(yǔ)而輒改之也”;同時(shí)又謂(影印本第331頁(yè);點(diǎn)校本第2冊(cè)第837頁(yè)):
“引久”者,長(zhǎng)久也,《過(guò)秦論》曰“曠日長(zhǎng)久而社稷安”是也?!稘h紀(jì)》作“曠日彌久”,“彌”亦“長(zhǎng)”也(《説文》作“镾”)。
則尚不準(zhǔn)確?!耙谩?、“持久”和“彌久”都應(yīng)係動(dòng)賓關(guān)係,而非如“長(zhǎng)久”那樣係兩義近形容詞連用?!段倪x》卷一三禰正平(衡)《鸚鵡賦》:“恃隆恩於既往,庶彌久而不渝?!睂?duì)比傅咸《款冬花賦》(《先秦兩漢魏晉南北朝文·全晉文》卷五一):“非天然之真貴,曷能彌寒暑而不渝。”可以體會(huì)“彌久”的語(yǔ)法關(guān)係。漢人筆下“歷載彌久”、“歷日彌久”、“歷世彌久”一類語(yǔ)多見(jiàn),例多不必備舉。此外又試對(duì)比以下説法:
歷載彌長(zhǎng) 《後漢紀(jì)·光武皇帝紀(jì)》
歷遠(yuǎn)彌高 《淮南子·原道》
歷載彌年 蔡邕《王子喬碑》(《全上古三代秦漢三國(guó)六朝文·全後漢文》卷七五)
歷日曠久 《新序·雜事二》
曠日彌久 《韓非子·説難》(舊注:“彌猶經(jīng)也,謂所經(jīng)久遠(yuǎn)也?!保?、《史記·韓非列傳》、《戰(zhàn)國(guó)策·燕策三》、《鹽鐵論·相刺》等
曠日持久 《戰(zhàn)國(guó)策·趙策四》
曠日引久 《漢書(shū)·嚴(yán)助傳》(淮南王安上書(shū))
曠日經(jīng)年 《漢書(shū)·郊祀志下》
歷歲經(jīng)年 《漢書(shū)·嚴(yán)助傳》(淮南王安上書(shū))
貫長(zhǎng)歷久 《成陽(yáng)靈臺(tái)碑》
持久歷遠(yuǎn) 《孔叢子·答問(wèn)》
經(jīng)長(zhǎng)歷遠(yuǎn) 鍾會(huì)《芻蕘論》(《太平御覽》卷四〇六引)
彌歷年歲 《後漢書(shū)·周舉傳》
彌歷時(shí)歲 《後漢書(shū)·桓帝紀(jì)》
緜歷歲時(shí) 尹義尚《與徐僕射書(shū)》(《全上古三代秦漢三國(guó)六朝文·全北齊文》卷八)
彌歷億萬(wàn) 《史晨後碑》(“大漢延期,彌歷億萬(wàn)”)
經(jīng)歷歲月 《論衡·率性篇》
以上辭例對(duì)後文討論“綿日月”等也很有用,故詳細(xì)舉出。最後五例之前諸例皆爲(wèi)兩動(dòng)賓結(jié)構(gòu)連用,後五例可以看作其變式。
沈培先生曾詳細(xì)討論殷墟甲骨文的“湄(彌)日”和金文的“釁(彌)壽”,指出它們都是動(dòng)賓結(jié)構(gòu),謂“'彌’雖然有'長(zhǎng)、久、多’等義,而且確實(shí)有作形容詞或副詞的用法,但其實(shí)都是從它原來(lái)的動(dòng)詞用法演變而來(lái)的?!艜?shū)中'彌’表'滿’、'終’、'盡’義而帶名詞性成分作賓語(yǔ)的例子甚多”,“'彌’既有'遍、盡’的意思,也有'綿延’之義”,引上引王念孫“'緜’與'彌’聲近而義同”爲(wèi)説。我們看王念孫既已指出了那麼多應(yīng)本作“緜”的“縣”字之例,尤其是此“歷日縣(緜)長(zhǎng)”,卻未言及“加日縣(緜)久”等例,我覺(jué)得,可能就跟他對(duì)“歷日緜長(zhǎng)”、“歷日彌長(zhǎng)”、“曠日彌久”這類語(yǔ)係動(dòng)詞“緜”、“彌”後接賓語(yǔ)的用法,認(rèn)識(shí)還不夠清楚有關(guān)。
綜觀上文所論近十例傳世先秦和西漢早期古書(shū)中作“縣”但應(yīng)表“緜”的例子(亦參後文所論《管子·白心》例),是難以將其皆看作簡(jiǎn)單的形誤的。更可能符合事實(shí)的推斷應(yīng)爲(wèi),因“縣”、“緜”兩字曾有過(guò)長(zhǎng)期混用某些字形的階段,故這些本表“緜”之字,在兩字已經(jīng)徹底分化開(kāi)後,由於它們?cè)谖木渲兄x不如那些“緜緜”、“緜絮”之類“緜”字顯豁清晰,故在古書(shū)傳抄中仍被認(rèn)作“縣”而未被正確地改爲(wèi)“緜/綿”。
(一)
《文選》卷一五張平子(衡)《思玄賦》(又《後漢書(shū)·張衡傳》):
仰先哲之玄訓(xùn)兮,雖彌高而弗違。匪仁里其焉宅兮,匪義跡其焉追?潛服膺以永靚兮,綿日月而不衰。
舊注:“綿,連也?!睂?shí)即“緜延”義。班固《幽通賦》(《漢書(shū)·敘傳上》、《文選》卷一四):“靖潛處以永思兮,經(jīng)日月而彌遠(yuǎn)。”顯然與上引文最後兩句甚爲(wèi)接近。此“彌遠(yuǎn)”非“更遠(yuǎn)”或“久遠(yuǎn)”義,而是跟“經(jīng)日月”一樣皆係動(dòng)賓關(guān)係,處?kù)秾?duì)文位置的“彌”與“經(jīng)”意義相近。有關(guān)辭例的對(duì)比,前文已經(jīng)詳細(xì)舉出了。前文又曾講到,“緜”與“彌”兩詞音義皆近。傅咸《攝司隸上表》(《晉書(shū)·傅咸傳》):“而經(jīng)彌日月,未有所得?!薄皬洝币唷熬d”也,義爲(wèi)“綿延”。所謂“綿日月而不衰”,也就是“經(jīng)久不衰”之意。
“綿日月”語(yǔ)亦見(jiàn)於東漢帝堯碑(熹平四年即175年十二月;《隸釋》1.13)的“銘”部分:
(上殘)順敘,五品用訓(xùn)。民不作忒,化洽百蠻。歷運(yùn)遭七,乃禪舜焉。功綿日月,名勒管弦。立靈廟兮(下殘)。
“綿”字之形如下:
《漢隸字源》下平聲“僊”韻《隸韻》3.8其形已從“巾”作,一定只能是“綿”而已與“縣”無(wú)關(guān)。魏碑和南北朝墓誌中“綿”字作此類形者多見(jiàn),如北魏元珍墓誌之
等。東漢“嵩山少室石闕銘”(延光二年或三年,公元123或124年)亦有“緜?cè)赵露睔堔o(其上下皆已殘失)。其形已見(jiàn)前引,與同銘“縣”字寫(xiě)法不同。
馬王堆帛書(shū)《刑德》丙篇《天地陰陽(yáng)》第9行:
【陰陽(yáng)】可以爲(wèi)紀(jì)
(縣)日月,【□朔】晦,周(週)四時(shí),以爲(wèi)吏。疑此“縣”字亦應(yīng)讀爲(wèi)“緜”,“緜延”義與後“周(週)”字意義相類?!稘h書(shū)·翼奉傳》有所謂“天地設(shè)位,懸日月,布星辰”云云,結(jié)合“周(週)”字來(lái)看,帛書(shū)此文顯然與之不同。此“日月”與後“朔晦”、“四時(shí)”相對(duì),指具體的一天/每天、一月/每月的時(shí)間長(zhǎng)度而言。帛書(shū)文句之意應(yīng)係謂“陰陽(yáng)”與日月相緜延、與朔晦相□、與四時(shí)一同週而復(fù)始循環(huán)往復(fù)?!翱h(緜)日月”、“週四時(shí)”即“緜於日月”、“週於四時(shí)”,亦即“與日月相緜”、“與四時(shí)相週”,詳後文所論。不過(guò),因此處文句頗有殘失,其上文亦多殘,加上該篇內(nèi)容亦較特別,其文意較難講落實(shí),是否一定係“緜?cè)赵隆保胁蝗缙渌T例肯定,姑附此以待後考。
(二)
對(duì)於本文主旨來(lái)講最爲(wèi)關(guān)鍵重要的一例,見(jiàn)於東漢晚期的婁壽碑(熹平五年,公元176年)。其最末之“銘”部分云:
皇矣先生,褢(懷)惪(德)惟眀(明)。優(yōu)於《春秋》,玄嚜(默)有成。知賤爲(wèi)貴,與世無(wú)爭(zhēng)。
衡門(mén),禮義滋醇。窮下不茍,知我者天。身歿聲鬯(暢),千載作珍。緜之日月,與金石存。“緜”字其形如下:
《漢隸字源》下平聲“僊”韻《隸韻》3.8按“緜”形自“縣”分化是不可逆的,即其字既已完全改造成作從“帛”之“緜”形,則不會(huì)再表示“縣”。此例之不可能作“縣(懸)”解,是完全可以肯定的。高文先生注釋引《廣雅·釋詁四》“緜,連也”之訓(xùn)及前舉《思玄賦》文爲(wèi)説,正確可從。
下面來(lái)看上舉諸例的語(yǔ)法關(guān)係及其意義。
“綿日月”從語(yǔ)法看是動(dòng)賓關(guān)係,但其意義則係“(某物或人、事)與日月一起綿延”,“日月”是所謂“處所賓語(yǔ)”,這類賓語(yǔ)往往也可以其前用介詞“於/于”、“乎”引介,從而變爲(wèi)“動(dòng)詞 介賓結(jié)構(gòu)”?!肮d日月”即“功綿於日月”,亦即“功績(jī)與日月一起綿延(不絶)”。此“日月”,當(dāng)然主要是指“時(shí)間”,但也未嘗不可説也可指(或者説可被理解爲(wèi))朝昇夕落、夕昇朝落具有永恒性的太陽(yáng)和月亮本身(其永恒的運(yùn)動(dòng)即伴隨著永恒的時(shí)間流逝),與之一起綿延。同樣,帝堯碑“名勒管弦”亦即“名勒於管弦”,實(shí)爲(wèi)比喻説法,謂帝堯的事跡被編爲(wèi)樂(lè)歌傳唱,其名好比“勒於金石”一樣被“勒於管弦”得以流傳(又參後文所舉《後漢書(shū)·和熹鄧皇后紀(jì)》“流音於管弦”)。這類講法,還可以跟“壽敝金石”等相聯(lián)繫印證。沈培先生曾詳細(xì)討論過(guò)“壽敝金石”等的“敝”字應(yīng)解爲(wèi)“終、盡”義,舉有豐富的古書(shū)及漢代銅鏡用例,如“敝金石”、“與金石相弊”,“蔽天地”(“壽敝/畢天地”、“〔功〕名敝天地”、“道蔽天地”)、“與天地(或“天壤”)相敝/畢”,“終天地”、“與天地相終”,等等;謂“這些説法表達(dá)的是壽命、功名或道與金石或天地相終,即永遠(yuǎn)存在的意思”。倣其變化,“緜?cè)赵隆币部梢哉h即“與日月相緜”。
《管子·白心》:
善不善,取信而止矣。若左若右,正中而已矣。縣乎日月無(wú)已也。
尹知章注:“……若能常得中,則各與日月俱懸而無(wú)已時(shí)也。”注釋者多從此説,以“懸”義作解。所謂“懸諸日月”一語(yǔ),在傳世古書(shū)中最早可以追溯到此。按,此亦應(yīng)解作“緜乎日月無(wú)已也”,與前舉《思玄賦》“綿日月而不衰”,語(yǔ)義甚爲(wèi)接近。唐人元兢稱蕭統(tǒng)等撰集《文選》“自謂畢乎天地,懸諸日月”,“畢乎天地”與前文所論“畢天地”的關(guān)係,亦可與此“緜乎日月”與“綿日月”相印證。進(jìn)一步猜測(cè),後世文人筆下的此類“畢乎天地,懸諸日月”語(yǔ),也未嘗不可以説沒(méi)有“畢乎天地,緜諸日月”語(yǔ)的影子在。
“懸諸日月不刊之書(shū)”一語(yǔ),《北堂書(shū)鈔》卷一〇〇《藝文部六》“歎賞”類“懸之日月不刊之書(shū)”條所引,“諸”作“之”(影印清光緒十四年萬(wàn)卷堂刻南海孔廣陶校注本第381頁(yè)上欄),與婁壽碑“緜之日月”近同。婁壽碑的“之”,應(yīng)該是指婁壽的名聲(前文謂“身歿聲暢,千載作珍”),也可以説即婁壽此人——説一個(gè)已逝之人“與金石存”、如金石般永存不朽,實(shí)際説的就是他的名聲——“緜之日月”即“使之與日月相緜”、“使他的名聲跟日月一起綿延下去”。從語(yǔ)法形式上看,“緜之日月”是“動(dòng)詞 直接賓語(yǔ) 處所賓語(yǔ)”,這是古漢語(yǔ)雙賓語(yǔ)結(jié)構(gòu)中較爲(wèi)特殊的一類。同類的説法如,《詩(shī)經(jīng)·小雅·斯干》“載寢之牀/地”,《魏風(fēng)·伐檀》“寘之河之干/側(cè)/漘兮”,《大雅·生民》“誕寘之隘巷/平林/寒冰”,《史記·項(xiàng)羽本紀(jì)》“置之地”,等等。如果説“緜之日月”語(yǔ)尚有今天讀來(lái)稍覺(jué)特殊之處,則無(wú)非因“緜”字一般不作及物動(dòng)詞,它在此類雙賓語(yǔ)結(jié)構(gòu)中要翻譯作所謂“使動(dòng)用法”而已。類似的例子,古漢語(yǔ)中也是很多的。例如,《莊子·至樂(lè)》“夫以鳥(niǎo)養(yǎng)養(yǎng)鳥(niǎo)者,宜棲之深林,遊之壇陸,浮之江湖”云云,《墨子·非攻中》:“(吳王夫差)大敗齊人而葆之大山;東而攻越,濟(jì)三江五湖,而葆之會(huì)稽?!薄皸盍帧奔础笆怪畻渡盍帧保拜嶂笊健奔础笆怪l洞笊健?,餘皆可類推。這類結(jié)構(gòu),也同樣可以在處所賓語(yǔ)前用引進(jìn)處所的介詞“於/于”,“緜之日月”在意義上就等於“緜之於日月”,亦即“緜諸日月”。其間變化,可與下舉諸例相印證:
《淮南子·俶真》:其爲(wèi)化也,雖鏤金石,書(shū)竹帛,何足以舉其數(shù)!
《墨子·非命下》:是以書(shū)之竹帛,鏤之金石,琢之盤(pán)盂,傳遺後世子孫。
《墨子·兼愛(ài)下》:以其所書(shū)於竹帛,鏤於金石,琢於槃?dòng)?,傳遺後世子孫者知之。
《墨子·天志中》:書(shū)於竹帛,鏤之金石,琢之槃?dòng)?,傳遺後世子孫。
《墨子·魯問(wèn)》:則書(shū)之於竹帛,鏤之於金石,以爲(wèi)銘於鍾鼎,傳遺後世子孫。
《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》:子張書(shū)諸紳。
總之,“緜之日月,與金石存”句,用來(lái)説明“緜諸/之日月不刊”,是最爲(wèi)切合的。所謂“功綿日月,名勒管弦”,換個(gè)角度説,可以變換講作“將其功”“綿之日月”、“綿之於日月”、“綿諸日月”,“將其名”“勒之管弦”、“勒之於管弦”、“勒諸管弦”,就與此所論“縣(緜)諸/之日月”,也非常接近了。我們體會(huì)“綿日月而不衰”、“縣(緜)乎日月無(wú)已”、“緜之日月與金石存(亦即“緜之日月不銷”之類義)”、“緜諸/之日月不刊”諸語(yǔ)的高度相似,可知這是最爲(wèi)自然直接的講法。
(一)
總結(jié)上文所論,所謂“懸諸/之日月不刊之書(shū)”,其原貌應(yīng)爲(wèi)“緜諸/之日月不刊之書(shū)”,即“將其與日月/永恒的時(shí)間一起緜延下去不會(huì)有更改之書(shū)”。這話可以從兩個(gè)層次來(lái)講。一則,將其書(shū)與“日月緜延”相提並論本身,就已經(jīng)是很高的讚譽(yù),謂其書(shū)可以長(zhǎng)期流傳,即所謂乃“傳世之作”;二則,論著的錯(cuò)誤和問(wèn)題總是隨著時(shí)間的流逝而逐漸被發(fā)現(xiàn)的,而此書(shū)跟日月一起綿延下去也不會(huì)被更改亦即不會(huì)被發(fā)現(xiàn)有錯(cuò)誤或問(wèn)題,自然也是極高的讚譽(yù)。由此,本文開(kāi)頭所謂“懸諸日月”跟“不刊”之間邏輯關(guān)係不明的問(wèn)題,也就得到解決了。
漢人筆下,還有“永世不刊”(《後漢書(shū)·左雄傳》左雄上書(shū)陳事、《隸釋》卷七《冀州刺史王純碑》“銘載金石,永世不刊”等)、“奕世不刊之文”之類説法,“奕世”即累世、世世。前引有“緜世章黼”語(yǔ),與“奕世載德”(《國(guó)語(yǔ)·周語(yǔ)上》)一類語(yǔ)亦近;“綿弈”或義近連用,如《魏晉南北朝墓誌彙編·北魏》“魏故孝廉奚君墓誌銘”:“其先蓋肇傒軒轅,作蕃幽都,分柯皇魏,世庇瓊蔭,綿弈部民,代匡王政?!薄熬?cè)赵虏豢畷?shū)”亦猶“緜世不刊之書(shū)”,與“奕世不刊之文”甚近。沈培先生曾謂:“像'永命’這種説法,原本可能是動(dòng)賓結(jié)構(gòu),後來(lái)纔變爲(wèi)偏正結(jié)構(gòu)。”“永久”、“永年”、“永壽”、“永世”等詞,情況亦同(前引有《水經(jīng)注·獲水》“綿壽永世”例)。由此體會(huì)對(duì)比“緜?cè)赵虏豢备坝朗啦豢钡年P(guān)係,對(duì)其相似性和“緜?cè)赵隆备安豢敝g的邏輯關(guān)係以及如此表達(dá)理解的自然直接,也就可以認(rèn)識(shí)得更加清楚了。
倣此,前引帝堯碑的“功綿日月”,其意也可以變換説爲(wèi),“其功緜之/諸日月而不滅”或“不絶”、“不少減”之類;或可連其前文變換説爲(wèi),帝堯之化民禪舜,“是緜之/諸日月而不滅/不絶/不少減之功也”云云。
(二)
應(yīng)該説,一般理解的所謂“懸諸日月而不刊”,其文字上存在的問(wèn)題是較爲(wèi)隱蔽的。此語(yǔ)處?kù)丁八仆ǚ峭ā敝g,用之者習(xí)焉不察,意識(shí)不到其中的問(wèn)題,但實(shí)經(jīng)不起仔細(xì)推敲。它被長(zhǎng)期沿用下來(lái)而大家不覺(jué)有何問(wèn)題,顯然跟古書(shū)中那些因字誤而完全講不通,或是從來(lái)就不解或是聚訟紛紜的疑難字詞文句問(wèn)題,皆大有不同。這也是有其原因的。
首先,“縣(懸)”字跟“日月”連用,從意義上看很直接。日月之高懸於空中,人所共睹共知。其次,將某些事物或人與“日月”並提,古書(shū)亦多見(jiàn)其例。如《周易·乾·文言》:“夫大人者,與天地合其德,與日月合其明?!辈畈欢嗟脑捰忠?jiàn)於《禮記·經(jīng)解》(作“與日月並明”)、《文子·精誠(chéng)》(“與日月合明”)。漢人筆下“(德配天地,)明並日月”一類語(yǔ)多見(jiàn)。古書(shū)又有“日月之與同光”(《管子·心術(shù)下》)、“與日月同光”(《淮南子·俶真》、《文子·微明》)、“與日月兮齊光”(《楚辭·九歌·雲(yún)中君》)、“與日月?tīng)?zhēng)光”(《淮南子·繆稱》、《史記·屈原列傳》)、“明與日月並”(《淮南子·本經(jīng)》)、“光明與日月並照”(《文子·下德》)、“與日月齊光”(《後漢書(shū)·馮衍傳》載衍所作《顯志賦》)、“與日月俱照”(《鹽鐵論·申韓》),等等。但要注意的是,此類多見(jiàn)於早期古書(shū)的與“日月”並提者,多不與時(shí)間詞同説,不及“不刊”、“不已”之類語(yǔ),其意尚皆重在只是強(qiáng)調(diào)其光明、昭明、隆高、崇高等,與時(shí)間的“無(wú)窮”、隨著時(shí)間的流逝而不改、不朽之類觀念無(wú)關(guān)。所以,前文我將《管子·白心》“縣乎日月無(wú)已也”之“縣”字解爲(wèi)“緜”而非“懸”。
有時(shí),這類説法又跟“壽”並提。如《楚辭·涉江》:“與天地兮比壽,與日月兮齊光?!蓖跻葑ⅲ骸把约耗昱c天地相敝,名與日月同耀?!薄冻o·九歎·遠(yuǎn)遊》(劉向):“欲與天地參壽兮,與日月而比榮?!蓖跻葑ⅲ骸把约盒扌行\(zhòng)善,冀若仙人王僑得道不死,遂與天地同其壽命,與日月比其光榮,流名於後世,不腐滅也?!瘪R王堆醫(yī)簡(jiǎn)《十問(wèn)》101“壽參日月”,《莊子·在宥》:“吾與日月參光,吾與天地爲(wèi)常。”在這種語(yǔ)境下,跟“日月”並提者,就同時(shí)有了兼及日月的“永恒”性質(zhì)之意了。更多例子如:
《説苑·立節(jié)》(《韓詩(shī)外傳》卷一略同):三者存乎身,名傳於後世,與日月並而不息。
鄒陽(yáng)《酒賦》(《全上古三代秦漢三國(guó)六朝文·全漢文》卷一九;《西京雜記》卷四等引):吾君壽億萬(wàn)歲,常與日月?tīng)?zhēng)光。
《論衡·自紀(jì)篇》:身與草木俱朽,聲與日月並彰。
《博陵太守孔彪碑》:惟我君績(jī),表于丹青。永永無(wú)沂(圻、垠),與日月并。
《太尉楊震碑》:懿矣盛德,萬(wàn)世垂榮。勒勳金石,日月同炯。
《漢魏晉南北朝墓誌彙編·北魏》“魏故使持節(jié)都督青州諸軍事車騎大將軍儀同三司青州刺史任城王之墓誌銘”:迺命典臣,鐫銘述盛。庶芳徽與日月共遠(yuǎn),流鴻猷與陵谷俱夐。
但要注意的是,上述兩類講法,在最初是皆不與“縣(懸)”字同説、連用的?,F(xiàn)所見(jiàn)較早講“縣(懸)之/於日月”語(yǔ)的可靠之例,是出自東漢人筆下的如下兩文:
《後漢書(shū)·和熹鄧皇后紀(jì)》:元初五年(118),平望侯劉毅以太后多德政,欲令早有注記,上書(shū)安帝曰:臣聞《易》載羲、農(nóng)而皇德著,《書(shū)》述唐、虞而帝道崇,故雖聖明,必書(shū)功於竹帛,流音於管弦?!肆钍饭僦堕L(zhǎng)樂(lè)宮注》、《聖德頌》,以敷宣景燿。勒勳金石,縣之日月,攄之罔極,以崇陛下烝烝之孝。
《太平御覽》卷五八八引作“懸之日月”。李賢注:“《易》曰:縣象著明,莫大於日月?!绷怼傲饕綮豆芟摇痹圃?,亦可與前文所述帝堯碑“名勒管弦”相印證。
《後漢書(shū)·胡廣傳》(胡廣等上書(shū)駁左雄察舉議):竊惟王命之重,載在篇典,當(dāng)令縣於日月,固於金石,遺則百王,施之萬(wàn)世。
起初我也很懷疑此兩“縣”字應(yīng)讀爲(wèi)“緜”。但我們看時(shí)代早不少的東漢初年傅毅的《七激》(《藝文類聚》卷五七引):
徒華公子,託病幽處,游心於玄妙,清思乎黃老。是玄通子聞而往屬曰:僕聞君子當(dāng)世而光跡,因時(shí)以舒志,必將銘勒功勳,懸著隆高。公子削跡藏體,當(dāng)年陸沈……
其相關(guān)文句之意義方向顯然與前兩文甚爲(wèi)接近(後引文有“圖録丹青,懸諸日月”語(yǔ),亦相近),是前兩“縣”字仍只能解作“懸”。但這類“縣(懸)之日月”、“縣(懸)於日月”語(yǔ),仍只有“使之如與日月懸掛在一起一樣爲(wèi)天下人所共睹”,亦即“使之明白,大白於天下、世人面前”一類義,而並無(wú)“與日月一樣永恒存在下去”一類義。
再往後,除了“懸諸日月而不刊”一語(yǔ)本身,魏晉南北朝及其後之人筆下,單説“懸諸日月”、“懸名日月”、“文懸日月”、“言懸日月”、“與日月(而)俱懸”之例,就非常之多了。今將其意義還略有區(qū)別的“懸諸日月”多舉幾例,其餘則僅各舉一例如下。
東魏“□軍將軍靜境太都督散騎常侍方城子祖子碩妻元氏墓銘”:配天光宅之功,本枝百世之緒,固已圖録丹青,懸諸日月矣。
《文選》卷六〇南朝任彥昇(昉)《南徐州南蘭陵郡縣都鄉(xiāng)中都里蕭公年三十五行狀》:乃撰四部要略、浄住子,並勒成一家,懸諸日月。
梁沈約《齊丞相豫章文憲王碑》(《藝文類聚》卷四五引):保翼三善,弘正九伐。銘彼太常,懸諸日月。銘曰……
劉勰《文心雕龍·諸子》:唯英才特達(dá),則炳曜垂文,騰其姓氏,懸諸日月焉。
梁武帝蕭衍《追封丞相長(zhǎng)沙王詔》(任昉作;《藝文類聚》卷五一引):亡兄道被如仁,功深微管,懸諸日月,久而彌新。故能拯龜玉於已毀……
南朝陳江總《雲(yún)堂賦》(《藝文類聚》卷六三,又《初學(xué)記》卷二四引):天子乃下輦開(kāi)宴,出豫娛神。文懸日月,思革風(fēng)塵。
南朝梁元帝蕭繹《高祖武皇帝謚議》(《藝文類聚》卷一四引):言懸日月,功格區(qū)宇。
西晉江統(tǒng)《諫湣懷太子書(shū)》(《晉書(shū)·江統(tǒng)傳》):故能懸名日月,永世不朽,蓋儉之福也。
南朝梁沈約《謝齊竟陵王教撰高士傳啟》(《藝文類聚》卷三七引):貞操與日月俱懸,孤芳隨山壑共遠(yuǎn)。
南朝梁蕭統(tǒng)《敕賚制旨大集經(jīng)講疏啟》(《全上古三代秦漢三國(guó)六朝文·全梁文》卷一九):同真如而無(wú)盡,與日月而俱懸。
用得最多的“懸諸日月”一語(yǔ),有的還是僅有“使之大白於天下”一類義的,如上舉前四例,與前舉時(shí)代早很多的傅毅《七激》“懸著隆高”,《後漢書(shū)》兩例“縣之日月”、“縣於日月”,皆甚爲(wèi)相類。這類説法同樣多不與時(shí)間詞同説,不及“不已”、“不朽”之類語(yǔ),與“傳之無(wú)窮”、“垂之無(wú)窮”等意者是兩類。但因爲(wèi)“日月”本身的永恒性,再進(jìn)一步發(fā)展,這類説法以及其他各種變例,往往就兼有了其所論之人或事物既光明崇高,又有永恒生命力之意。在此背景之下,“縣諸日月而不刊”被理解爲(wèi)“與日月俱懸而不可更改”,也就顯得很自然了。
從另一個(gè)角度來(lái)講,“日月”一語(yǔ),既可以係僅實(shí)指“太陽(yáng)和月亮”,又可以僅代指“每天、每月(或“一天、一月”)這樣的時(shí)間”;有的語(yǔ)境下則難以指實(shí),或可認(rèn)爲(wèi)二者兼而有之。在將人或事與“日月”相提並論的時(shí)候,常説到的意義方向有兩種。一是日月的“光明、高遠(yuǎn)”,二是日月的永恒,也可以説即“時(shí)間流逝”的永恒、無(wú)盡。按我們的看法,“緜諸/之日月(而不刊)”的“日月”主要是指“時(shí)間”;而前舉後起的“懸諸日月”一類講法,則“日月”主要是指“太陽(yáng)和月亮”。前引婁壽碑的“緜之日月,與金石存”,可以對(duì)比:
東漢杜篤《大司馬吳漢誄》(《全上古三代秦漢三國(guó)六朝文·全後漢文》卷二八;《藝文類聚》卷四七引):死而不朽,名勒丹書(shū)。功著金石,與日月俱。
二者的大意差不多,但“緜之日月”主要係就時(shí)間言,而“與日月俱”則主要係就太陽(yáng)月亮言,由此可以體會(huì)兩類説法的關(guān)係。在這兩種説法並存的語(yǔ)言背景下,“緜諸/之日月(不刊)”的“日月”被理解爲(wèi)後一類、作“懸諸/之日月(不刊)”,也就成爲(wèi)語(yǔ)言習(xí)慣上可以成立,從而被大家所接受的理解和説法了。
總結(jié)上文所論可以看到,“緜”字在西漢末時(shí),或者是揚(yáng)雄筆下,或者是其時(shí)傳抄者筆下,很可能就還是寫(xiě)作“”或是“
”、“”一類形的,這些字形,表“縣(懸)”與表“緜”皆可;同時(shí),“緜諸/之日月”這種説法,在語(yǔ)法關(guān)係上較爲(wèi)特別,可能隨著語(yǔ)言發(fā)展已經(jīng)逐漸不符合一般的語(yǔ)言習(xí)慣、一般人不太熟悉(傳世古書(shū)中完全沒(méi)有此類説法);加上在當(dāng)時(shí)語(yǔ)言中又已有“懸於/之/諸日月”一類語(yǔ)存在,以上幾方面的多種因素合力作用的結(jié)果,就是造成“緜諸/之日月不刊”一語(yǔ),逐漸被誤解爲(wèi)“懸諸/之日月(而)不刊”並被接受而長(zhǎng)期流傳下來(lái)了。(一)
前文辨明,在時(shí)代較早的古書(shū)中“縣”與“緜”發(fā)生糾葛,多係因兩字曾共用某些字形而致。在兩字已徹底分化開(kāi)之後,因其字形亦甚近,也還是容易發(fā)生訛誤的。時(shí)代較晚的古書(shū)中(魏晉以後),兩字的糾葛,多半應(yīng)視作單純的形近而誤,如後舉南朝梁簡(jiǎn)文帝《舞賦》“緜視”或引作“縣視”之例。此外還值得注意的,是“緜”形誤爲(wèi)“縣”之後,又被改作“懸”之例。此與“緜諸日月不刊”之變爲(wèi)“懸諸日月不刊”,亦頗有可相印證之處。
《後漢書(shū)·章帝紀(jì)》:“秋七月辛亥,詔以上林池籞田賦與貧人?!崩钯t注:“籞,禁苑也。音語(yǔ)?!肚皶?shū)音義》(按即《漢書(shū)音義》)曰:'折竹以繩懸連之,使人不得往來(lái),謂之籞?!薄稘h語(yǔ)大詞典》“懸”字下立有“懸連”詞條,解釋爲(wèi)“連接”,即引此爲(wèi)書(shū)證(僅此一條)。按《漢書(shū)·章帝紀(jì)》“又詔:池籞未御幸者,假與貧民”,顔師古注引蘇林曰:“折竹以繩緜連禁禦,使人不得往來(lái),律名爲(wèi)籞。”《後漢書(shū)·馬融傳》(融所作《廣成頌》)“降集波籞”李賢注,亦引《前書(shū)音義》曰:“折竹以繩綿連禁禦,使人不得往來(lái)?!笨梢?jiàn)“懸連”之“懸”實(shí)係由“緜”字形誤爲(wèi)“縣”而來(lái),所謂“懸連”一詞並不存在。
託名晉代王羲之的《筆勢(shì)論》十二章,其第十一章“察論”云:“吾務(wù)斯道,廢寢忘餐,懸歷歲年,乃今稍稱矣?!卑础皯摇币囡@應(yīng)本爲(wèi)“緜”字?!熬倸v”一詞及“緜歷歲年”語(yǔ),古書(shū)皆甚爲(wèi)多見(jiàn)。此誤之所以能夠一直保存流傳下來(lái),蓋因“懸”字也多可用於跟時(shí)間詞有關(guān)的説法,往往有“懸遠(yuǎn)”“懸隔”一類義,此與“緜”之“緜延”義,也有很相近之處。“懸歷”之“懸”如以此類義作解,似亦勉強(qiáng)可通。但究其實(shí),作“懸”者並非其原貌原義。
(二)
下面來(lái)看一個(gè)牽涉較多的例子?!敖ò财咦印敝煌豸拥摹渡衽x》(《藝文類聚》卷七九引)有云:
揚(yáng)娥微眄,懸藐流離。婉約綺媚,舉動(dòng)多宜。
今注釋者皆以“懸”字本身作解。多謂“藐”通“邈”,或釋爲(wèi)“遙遠(yuǎn)貌”;或釋爲(wèi)“深遠(yuǎn)”。顯然皆與文意不合。韓格平先生注謂“懸,猶虛”,翻譯作“(眼神)虛徐美好且煥發(fā)異彩”,對(duì)文意的把握較勝,但仍未盡是。“懸”字之“空虛”義非此處所宜施。
按“懸藐”亦本應(yīng)作“緜藐”。此詞及其各種不同寫(xiě)法在文學(xué)作品中描寫(xiě)到“美女之視”的場(chǎng)合是習(xí)見(jiàn)的?!段倪x》卷八司馬長(zhǎng)卿(相如)《上林賦》:“若夫青琴、宓妃之徒……長(zhǎng)眉連娟,微睇緜藐?!惫弊ⅲ骸斑B娟,言曲細(xì)也。緜藐,遠(yuǎn)視貌?!崩钪芎沧ⅲ骸熬偯辏寄恐酪??!睂?duì)此王念孫亦曾有辨?!蹲x書(shū)雜志》卷四之十《漢書(shū)·司馬相如傳》“緜藐”條(影印本第322頁(yè);點(diǎn)校本第2冊(cè)第814頁(yè)):
念孫案:下文云“色授魂予,心愉於側(cè)”,則此非謂“視遠(yuǎn)貌”也。今案:緜藐,好視貌也。《方言》曰“南楚江淮之間,黸瞳子謂之矊”,郭璞曰:“言緜邈也?!薄冻o·招魂》曰“靡顔膩理,遺視矊些”,“矊”與“緜”同義。“藐”音莫角、莫沼二反。《楚辭·九歌》“目眇眇兮愁予”,王注曰:“眇眇,好貌?!薄绊稹迸c“藐”同義,合言之則曰“緜藐”?!斗窖浴纷⒆鳌熬傚恪薄埡狻段骶┵x》曰“眳藐流眄,一顧傾城”(薛綜以“眳”爲(wèi)“眉睫之間”,失之)。並字異而義同。
《西京賦》張銑注亦已謂:“眳邈,美視貌?!薄熬偯辍币辉~還另有多種寫(xiě)法,如:
阮籍《詠懷詩(shī)十三首》:鬒髮娥眉,綿邈流光。藻采綺靡,從風(fēng)遺芳。
南朝梁武帝《龍笛曲》:美人綿眇在雲(yún)堂,雕金鏤竹眠玉牀。
《文選》卷一二郭景純(璞)《江賦》:冰夷倚浪以傲睨,江妃含嚬而
矊眇。李善注:“矊眇,遠(yuǎn)視貌?!斗ㄑ浴吩唬?眇綿作炳。’”
《漢語(yǔ)大詞典》“綿”字下收“綿眇”一詞,釋爲(wèi)“遠(yuǎn)視貌”,舉上引梁武帝《龍笛曲》一例爲(wèi)書(shū)證。按,所謂“遠(yuǎn)視”,係將皆爲(wèi)“遠(yuǎn)”義之“緜”、“邈”兩字連用的“緜邈”一詞,跟“緜視”義之“緜”與“藐視”之“藐”兩義近連用的“緜藐”一詞,二者誤牽合爲(wèi)一了。所謂“綿視”,在南北朝時(shí)期詩(shī)賦中多見(jiàn),如:
南朝宋謝靈運(yùn)《江妃賦》(《初學(xué)記》卷一九引):小腰微骨,朱衣皓齒;綿視騰采,靡容膩理。
南朝宋湯惠休《楚明妃曲》:含姿綿視,微笑相迎。
南朝梁簡(jiǎn)文帝《舞賦》(《藝文類聚》卷四三引):既相看而綿視,亦含姿而俱立。
《初學(xué)記》卷一五引簡(jiǎn)文帝《舞賦》“綿”字作“縣”,此亦“緜”、“縣”形近而誤之一例?!稘h語(yǔ)大詞典》“綿視”條解釋爲(wèi)“猶凝視”,舉此書(shū)證;或釋此爲(wèi)“含情而視”。其實(shí),“綿視”就是“小視”、“微視”,與“睇”、“眄”等皆義近,謂其視“
小”?!冻o·山鬼》“既含睇兮又宜笑”王逸注:“睇,微眄貌也?!睎|漢徐幹《齊都賦》:“流玄眸而微眄?!薄熬d視”一語(yǔ)或可單説“綿”,如南朝齊謝朓《七夕賦》(《藝文類聚》卷四引):“臨瑤席而宴語(yǔ),綿含睇而蛾揚(yáng)?!鼻芭e《招魂》“遺視矊些”之“/”,亦由“小視”義而來(lái),應(yīng)即此“綿視”之“綿”添加意符的專字。此義之“/”,與《方言》卷二“矑瞳之子謂之”義者,應(yīng)視爲(wèi)同形字。另外,《楚辭·大招》描寫(xiě)美女有謂“青色直眉,美目媔只”句,王逸注:“媔,黠也。言復(fù)有美女,體色青白,顔眉平直,美目竊眄,媔然黠慧,知人之意也。”所謂“美目竊眄”之意甚是,但釋“媔”爲(wèi)“黠”則恐不確。洪興祖《補(bǔ)注》:“媔,音緜,美目貌?!卑创恕皨i”字應(yīng)即與上述“/”字係表同一詞。《廣雅·釋詁一》“眊,好也”。王念孫《疏證》亦論及“眳藐即緜藐,皆好視貌也”;但又謂:
《爾雅》:“藐藐,美也?!薄洞笱拧め愿摺菲凹瘸擅昝辍保珎髟疲骸懊昝?,美貌?!薄墩h文》:“
,美也?!薄稄V韻》“毣”、“眊”、“藐”、“”四字,並莫角切,其義同也。此則未必是。所謂“美視貌”或“好視貌”,係就“緜藐”一詞的整體意義而言。從字義角度講,“緜”與“藐”應(yīng)分開(kāi)爲(wèi)釋,“緜”與所謂“目眇眇”之“眇”之“好貌”義,其義皆來(lái)源於(其目視之)“小”。《廣雅·釋詁二》“緜”與“眇”、“藐”同條,皆訓(xùn)爲(wèi)“小也”。古書(shū)“藐藐”一詞有多種不同意義,訓(xùn)“美”(實(shí)爲(wèi)“盛美”)者與“小”義之“藐”重言之“藐藐”應(yīng)無(wú)關(guān)。
前引王念孫謂《西京賦》之“眳藐”與“緜藐”“字異而義同”,實(shí)則“眳”與“緜”讀音甚近(其間關(guān)係,猶“瞑”之與“眠”等),二者應(yīng)視爲(wèi)表同一詞。由此還可以附帶解決一處古書(shū)校勘問(wèn)題。《淮南子·繆稱》:
故言之用者,昭昭乎小哉!不言之用者,曠曠乎大哉!《原本玉篇·糸部》“緜”字下引作“綿乎小哉”、“曠乎大哉”,顧野王案語(yǔ)謂:“綿,微末之言也。”何寧先生據(jù)此爲(wèi)説,謂“'昭昭’當(dāng)作'緜緜’,字之誤也”,此甚是;但又謂“蓋'?’借爲(wèi)'緜’。後人不識(shí),?、昭形似,因以致誤”,則嫌迂遠(yuǎn)?!?”與“昭”兩字,其右半字形相差太大。
《西京賦》的“眳藐”,《文選》(卷二)各本文字有作“眳藐”、“昭邈”、“眳邈”、“昭藐”之不同,顯即因“名”與“召”形近易混而致。我們看敦煌卷子本的《西京賦》(法藏P.2528),其正文“眳”字作
形,右半確已與“召”旁甚近,但還不完全相同(可對(duì)比上文“紹”字);注文中兩形作,則右半已確與“召”旁全同。研究者對(duì)此卷的録文,即或作“眳”,或作“眧”。甚或以爲(wèi)賦文本應(yīng)作“眧”,“眳”乃誤字,非是。據(jù)此可知,《淮南子·繆稱》本應(yīng)表示“緜”之字,亦本作“眳”,起碼有或本作“眳”,與“緜”是音近相通關(guān)係,猶“眳藐”之與“緜藐”。故《原本玉篇》引作“綿”,而傳抄中因形近而誤爲(wèi)“昭”。
*① 本文係復(fù)旦大學(xué)2015年度“人文社會(huì)科學(xué)傳世之作學(xué)術(shù)精品研究項(xiàng)目”(編號(hào):2015CSZZ002)成果。
2017年10月13日初稿
2018年3月31日二稿
2018年6月11日改定
(作者單位:復(fù)旦大學(xué)出土文獻(xiàn)與古文字研究中心、出土文獻(xiàn)與中國(guó)古代文明研究協(xié)同創(chuàng)新中心)
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