張小軍，清華大學(xué)社會(huì)學(xué)系教授，博士生導(dǎo)師。
從“中華民族共同體的三重差序格局”的觀點(diǎn)，認(rèn)為中華文化共同體是中華民族共同體及其文化認(rèn)同的靈魂和根基。中華文化包含了三個(gè)方面：多民族文化交融共生的中華文化；基于中國文化的中華文化；面對(duì)世界的基于中華文明的中華文化。相應(yīng)地，中華文化有三個(gè)方面的文化認(rèn)同：各民族凝聚的中華民族共同體的文化認(rèn)同；以國家為凝聚的中華民族共同體的文化認(rèn)同；世界華人“祖國”基礎(chǔ)上的中華民族共同體的文化認(rèn)同。本文的主要觀點(diǎn)是將“中華文化”視為中華民族共同體的靈魂，文化認(rèn)同是一個(gè)學(xué)術(shù)概念，同時(shí)也是一種文化實(shí)踐。
文化認(rèn)同；中華民族共同體；三重差序格局；文化自覺
本文的主要觀點(diǎn)是將“中華文化”視為中華民族共同體的靈魂，由此將中華文化的文化認(rèn)同作為中華民族共同體的意識(shí)基礎(chǔ)，進(jìn)而體現(xiàn)出“文化認(rèn)同是最深層次的認(rèn)同，是民族團(tuán)結(jié)之根、民族和睦之魂”。文化認(rèn)同（culture Identity）是一個(gè)學(xué)術(shù)概念，同時(shí)也是一種文化實(shí)踐。作為一個(gè)概念，它給出了一個(gè)“表征性的事實(shí)”，而表征性事實(shí)（representational realities）不僅本身是一種信息實(shí)在，且通過“實(shí)化（reification）”也會(huì)成為一種客觀的事實(shí)。在很大程度上，表征性事實(shí)具有某種做秩序的“先在性”，因而在國家與日常生活的文化實(shí)踐中具有十分重要的意義。
中華民族共同體的基礎(chǔ)是中華文化。在人類學(xué)中，文化是人類行為的意義編碼體系，是社會(huì)運(yùn)行的“軟件”，它給一個(gè)群體以身份認(rèn)同和歸屬感?！爸腥A文化”是凝聚中華民族的靈魂。正如錢穆所言：“民族創(chuàng)造出文化，文化又融凝此民族。中國古人，正為能創(chuàng)造出一套如上述的文化傳統(tǒng)者，因此，此下的中華民族，遂能更融凝，更擴(kuò)大，成為一個(gè)更新更大的民族。”[1]由此形成的中華文化認(rèn)同的要點(diǎn)是“文化”，不僅涉及語言文化，還涉及民族文化、各種日常生活文化，以及深層的文化意義體系和文化模式。
《周易·系辭下》有“物相雜，故曰文”，“文明以止，人文也?！薄坝^乎人文，以化成天下”。意思是說：“文”為萬物相互作用的表達(dá)，“文明”是人文的最高境界，由文明而化生天下，即由文化將人類連接成我們這個(gè)世界。因此可以說，中國的歷史，就是一部中華文化凝結(jié)和中華文化認(rèn)同的歷史。
從“中華民族共同體的三重差序格局”來看，包括：（1）各民族凝聚而成的中華民族共同體；（2）中國人民圍繞國家凝聚而成的中華民族共同體；（3）作為人類命運(yùn)共同體一部分的世界華人認(rèn)同的中華民族共同體。貫通和凝聚中華民族共同體之差序格局的，正是中華文化共同體，它是中華民族共同體及其文化認(rèn)同的靈魂和根基[2]。由上面的三重差序格局，中華文化也包含了三個(gè)方面：多民族文化交融共生的中華文化；基于中國文化的中華文化；面對(duì)世界的基于中華文明的中華文化。
相應(yīng)地，中華文化有三個(gè)方面的文化認(rèn)同：各民族凝聚的中華民族共同體的文化認(rèn)同；以國家為凝聚的中華民族共同體的文化認(rèn)同；世界華人“祖國”基礎(chǔ)上的中華民族共同體的文化認(rèn)同。同時(shí)，中華民族的文化認(rèn)同還要聯(lián)系到“樹立正確的國家觀、歷史觀、民族觀、文化觀和宗教觀”，即“五觀端正”。（參見表1）
首先，各族人民的中華民族，本質(zhì)上是以“文化”作為基礎(chǔ)而形成和定義的，從學(xué)理上，“文化”是定義和理解“民族”的首要前提和原生基礎(chǔ)。近代以來，如何建立新國家成為關(guān)乎中華民族的大問題，民族主義作為一種文化思潮，直接推動(dòng)了主權(quán)國家的產(chǎn)生，同時(shí)也帶動(dòng)了諸如中國民俗學(xué)、民族學(xué)和人類學(xué)等學(xué)科的發(fā)展。孫中山的三民主義，第一個(gè)就是“民族”，它所起到的作用，就是通過民族主義這樣一種文化思潮建立起民族國家的文化認(rèn)同，進(jìn)而為建立主權(quán)國家的“中國”提供支持。至于“民族”被用來做狹義的文化解釋，或者作為社會(huì)經(jīng)濟(jì)、宗教、教育、政治等的文化資源而被使用所產(chǎn)生的多義性，都是“民族”的次生含義。相對(duì)于“民族”形成的文化核，經(jīng)濟(jì)、政治和宗教等因素盡管有重要貢獻(xiàn)，卻很難成為“民族”的文化核心?；蛘叻催^來說，如果一個(gè)民族——無論是漢族、少數(shù)民族還是中華民族——一旦失去自己的文化并被經(jīng)濟(jì)、宗教或政治所定義，它也就失去了作為“民族”存在的意義。因此，應(yīng)該避免對(duì)“民族”的去文化，真誠熱愛、悉心呵護(hù)我們優(yōu)秀的民族文化，警惕一些盲目的借城鎮(zhèn)化、鄉(xiāng)村發(fā)展、現(xiàn)代化等口號(hào)下面的文化標(biāo)準(zhǔn)化。對(duì)民族去文化的結(jié)果，不僅會(huì)導(dǎo)致因文化多樣性喪失帶來的文化生態(tài)的失衡，還會(huì)喪失許多中國優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化，無助于筑牢中華民族共同體。從歷史經(jīng)驗(yàn)來看，越是文化匱乏之民族，越容易導(dǎo)致文化秩序的破碎，越容易走向極端政治、極端宗教和極端狹隘的文化認(rèn)同。
第二，中國人民的中華民族，是“中華民族共同體”三重差序格局中的重要一重，強(qiáng)調(diào)的是以“人民國家”為凝聚的中華民族共同體的文化認(rèn)同。潘光旦曾提到國家的歷史文化認(rèn)同落腳于“中華人民的大共同體”[3]165，這一“人民國家”的含義十分深刻。他認(rèn)為，在祖國漫長的幾千年的歷史里，不同民族之間接觸、交流與融合的過程，就是“祖國的歷史”。
文化是固國之本。經(jīng)過20世紀(jì)50年代的民族識(shí)別，本來作為文化群體的“民族”有了國家政體意義下的明確屬性。然而，這一國家政治屬性并不意味著要消除民族原有、固有的文化屬性。不同于鮑曼（Zygmunt Bauman）所認(rèn)為的文化上統(tǒng)一的、同質(zhì)的“國家民族”（state nation）會(huì)消除地域基礎(chǔ)上的語言或風(fēng)俗習(xí)慣上的差異[4]。我們的多民族共和反而促進(jìn)了民族文化的發(fā)展，促進(jìn)了一種“民族—國家—社會(huì)（nation state society）”的文化模式[5]。在中國，還應(yīng)該補(bǔ)充“人民”，促進(jìn)“民族—國家—人民—社會(huì)（nation-state-people-society）”的文化模式。以此來建構(gòu)深層次的文化認(rèn)同。
第三，對(duì)于海外的華人，雖然他們身在異鄉(xiāng)，加入了其他國籍，但是與中華民族及其祖國血脈相連，他們當(dāng)中的絕大部分都有著對(duì)中華文化的認(rèn)同，有著對(duì)中華文化和“祖國”——作為一種文化表征的國家——之深深眷戀。2021年中央民族工作會(huì)議上，提出“推動(dòng)各民族堅(jiān)定對(duì)偉大祖國、中華民族、中華文化、中國共產(chǎn)黨、中國特色社會(huì)主義的高度認(rèn)同，不斷推進(jìn)中華民族共同體建設(shè)”。把偉大“祖國”的認(rèn)同放在第一位，可見“祖國”認(rèn)同的重要?！白鎳笔呛Ｍ馊A人融入中華民族共同體的文化根基，也意味著：海外華人是中華民族共同體的重要組成部分，雖然國籍相異，但是大家的文化血脈卻是相通的。
從文化認(rèn)同的意義上，如對(duì)于加入了外國籍的海外華人同樣是中華民族共同體的一部分。包括一些主體在中國境內(nèi)的跨境民族，一方面他們有自己跨境的民族認(rèn)同，另方面也會(huì)有其連帶的國家認(rèn)同。從文化的意義上，我們不應(yīng)排斥這類復(fù)合國家的文化認(rèn)同，多重認(rèn)同絲毫不妨礙這些人群對(duì)中華民族的文化認(rèn)同。陳寅恪在《唐代政治史述論稿》中有“精神文化方面尤為融合復(fù)雜民族之要道”[6]。任何共同體的建立，不論是人類世界的還是中華的，都首先要有共同的文化意義編碼體系的建立。
中華文化也是中華民族共同體融入“人類命運(yùn)共同體”的基礎(chǔ)支撐。縱觀世界，“國家”的聯(lián)合——聯(lián)合國的存在價(jià)值已經(jīng)令人看到了這個(gè)基于國家利益之聯(lián)合體的局限，而任何從利益出發(fā)的利益共同體都不可能達(dá)到和帶來真正的人類命運(yùn)共同體。在這個(gè)意義上，“文化”不僅是中華民族共同體的靈魂，亦是人類命運(yùn)共同體的靈魂。
文化認(rèn)同有其前在的邏輯，首先，具有的各自不同文化的人群，需要找到某種共同的文化；第二，共同的文化并不是以消滅各自的文化差異為前提。如果以消滅差異和多元一體之多元為前提，便沒有文化認(rèn)同可言了，而是變成了“文化同化（cultural assimilation）”。在這個(gè)意義上，對(duì)于文化認(rèn)同的文化自覺，是一種主體能動(dòng)性的文化境界，既包括對(duì)中華文化的民族意識(shí)之自覺，也包括隊(duì)自己文化土壤、文化基因保護(hù)的自覺。在文化認(rèn)同上強(qiáng)調(diào)文化自覺，是因?yàn)楫?dāng)今世界的文化溝通和文化認(rèn)同已經(jīng)成為人類發(fā)展的主要促進(jìn)方式。在世界的變化中，中國社會(huì)怎么走？如何保持我們的文化認(rèn)同？縱觀人類的“民族”文化共同體演進(jìn)的歷程，有一個(gè)從自在的民族文化共同體，到自為的民族文化共同體，再到自覺的民族文化共同體的過程。費(fèi)孝通曾明確表達(dá)了三個(gè)層次的文化自覺：各個(gè)民族、中華民族、全人類[7]。由此，可以理解中華文化共同體的文化認(rèn)同和文化自覺的三個(gè)層次：
（一）各民族文化的文化認(rèn)同和文化自覺
聯(lián)合國關(guān)于原住民權(quán)利的宣言強(qiáng)調(diào)各族群的文化保護(hù)，目前的民族地區(qū)盲目的城鎮(zhèn)化過程和鄉(xiāng)村旅游的過渡商業(yè)化大潮當(dāng)中，都存在對(duì)民族文化的深層次破壞和文化保護(hù)不夠重視的情況，缺乏對(duì)民族文化的文化自覺，也表明對(duì)聯(lián)合國宣言缺乏文化他覺。費(fèi)孝通當(dāng)年提出文化自覺的概念，就是有感于鄂倫春民族文化如何得到保護(hù)的問題。沒有文化自覺和文化他覺，就會(huì)帶來對(duì)民族文化的破壞，動(dòng)搖中華民族共同體的根基。文化生態(tài)是理解民族文化多樣性存在與保護(hù)的基礎(chǔ)視角，在這一方面，已經(jīng)有很多具體的研究成果問世。
除了上面一般的基于聯(lián)合國原住民權(quán)利的理解，中國一直有自己重要的少數(shù)民族歷史文化的研究脈絡(luò)和積累，主要是近代以來伴隨近代新的主權(quán)國家之建立，形成了“定疆守土”的邊疆少數(shù)民族的研究，也形成了本土化的民族學(xué)以及一大批民族學(xué)研究的先驅(qū)。在很大程度上，中國少數(shù)民族的研究以及后來的民族識(shí)別，恰恰是近代伴隨著新的國家建立而開始的，是對(duì)“中華文化”之文化自覺的體現(xiàn)。這是十分珍貴的，也是多民族共和的國家觀的文化認(rèn)同基礎(chǔ)。
（二）中國文化的文化認(rèn)同和文化自覺
圍繞國家建立的文化認(rèn)同，是三重差序格局的文化認(rèn)同中最重要的基礎(chǔ)。我們的國家是多民族共和的國家，是“祖國”的文化載體，因此，以國家為基礎(chǔ)的中國文化認(rèn)同至關(guān)重要。
中國文化的本質(zhì)是人民的文化，這也是國家憲法賦予的“中華人民共和國的一切權(quán)力歸人民”的具體體現(xiàn)。中國人民的文化凝聚成中國人民的共同體，中國人民中包括了各族人民，孫中山早在1912年發(fā)表演說時(shí)就說：“今我共和成立，凡屬蒙、藏、青海、回疆同胞，在昔之受壓制于一部者，今皆得為國家主體，皆得為共和國之主人翁……”[8]潘光旦也曾經(jīng)提出少數(shù)民族的歷史研究必須與漢族，“乃至全部中華人民的大共同體，是如何形成的這樣一個(gè)總問題密切地結(jié)合起來進(jìn)行”。[3]165費(fèi)孝通后來這樣評(píng)述道：“正如潘光旦先生所說的，我們祖國的歷史是一部許多具有不同民族特點(diǎn)的人們接觸、交流、融合的過程。這個(gè)過程從沒有間斷過，而且還在發(fā)展著?！薄爸腥A民族是一個(gè)民族實(shí)體，因?yàn)樗哂信c世界上其他民族不同的特點(diǎn)，而且具有共同的民族意識(shí)?！?span>[3]31931年，潘光旦發(fā)表“文化的生物學(xué)觀”一文，強(qiáng)調(diào)了自然選擇和文化選擇的共通性。他所提出的概念金字塔，從頂尖往下，依次是文化現(xiàn)象—社會(huì)現(xiàn)象—心理現(xiàn)象—有機(jī)現(xiàn)象—理化現(xiàn)象[9]。不難看到，最頂層的文化是最重要的。近代“民族國家”“中國民族”“中華民族”等概念的出現(xiàn)，本身就是中國文化自覺的具體體現(xiàn)。
（三）中華文明的文化認(rèn)同和文化自覺
費(fèi)孝通曾經(jīng)談到，在一個(gè)全球和世界的背景之下：
只有在認(rèn)識(shí)自己的文化，理解所接觸到的多種文化的基礎(chǔ)上，才有條件在這個(gè)正在形成中的多元文化的世界確立自己的位置，然后經(jīng)過自主的適應(yīng)，和其他文化一起，取長補(bǔ)短，共同建立一個(gè)有共同認(rèn)可的基本秩序和一套各種文化都能和平共處、各抒己見、聯(lián)手發(fā)展的共處守則。
21世紀(jì)是一個(gè)世界性的戰(zhàn)國世紀(jì)。意思是這樣一個(gè)格局中有一個(gè)前景，就是一個(gè)個(gè)分裂的文化集團(tuán)會(huì)聯(lián)合起來，形成一個(gè)文化共同體，一個(gè)多元一體的國際社會(huì)。[10]
把“文化共同體”作為一個(gè)全世界和平共處的基礎(chǔ)，正是因?yàn)閲遗c國家之間的利益沖突是不可能依靠其本身解決的，只有“文化”才可以完成對(duì)其的超越。中華民族共同體最終要與人類命運(yùn)共同體交融和共生，這就需要參與人類共同文化價(jià)值的建構(gòu)，貢獻(xiàn)自己的優(yōu)秀文化價(jià)值于世界。人類的共同文化價(jià)值當(dāng)然應(yīng)該包括中國提供的思想價(jià)值。共同價(jià)值的后面，反映出來的是世界各文明的思想貢獻(xiàn)，這關(guān)乎對(duì)于海外華人，“祖國”是他們的國家觀之核心。潘光旦曾言“祖國的歷史”：在祖國漫長的幾千年的歷史里，這樣一個(gè)族類之間接觸、交流與融合的過程是從沒有間斷過地進(jìn)行著，發(fā)展著，我們現(xiàn)在還在這過程之中，從人文學(xué)的方面來看，也不妨說，這過程就是祖國的歷史[3]165。
中華民族是一個(gè)幾千年文化融合凝聚的民族。包括了國家之內(nèi)和國家之外的所有華人——?dú)v史傳承和今天的所有華人——共同擁有中華民族和“祖國”的文化認(rèn)同。海外華人正是祖國文化認(rèn)同和文化超越的一個(gè)典范，是超越國家的世界文化共同體的一個(gè)典范。他可以在“文化”上找到共通和共同的價(jià)值，可以用寬廣的文化主義來超越狹隘的國家主義。
幾千年的中華文明，能夠帶給世界什么樣的思想文化資源？毫無疑問，世界歷史上曾經(jīng)有過中華文化對(duì)人類的巨大貢獻(xiàn)，人們甚至可以感受到世界對(duì)中國文化的尊重在很多方面超越了國人。在這個(gè)意義上，文化認(rèn)同既包括文化自我認(rèn)同，還包括文化他者認(rèn)同。中國能否真正融入人類命運(yùn)共同體，一方面取決于自我文化認(rèn)同和文化自信，另一方面也取決于中華文化的他者認(rèn)同。這是不言而喻的。許倬云在《萬古江河》中，談到中國如何從以黃河流域?yàn)橹行牡摹爸袊?，一步步走向世界文化中的“中國”。每個(gè)階段都有對(duì)別的人群和文化的接觸交換，或迎或拒。這一“自己”與“他者”之間的互動(dòng)融合為一個(gè)新的“自己”，使得中國文化不斷成長。世界的各條大河，各處的水滴將在本來就分不開的大洋之中，難分彼此！萬古的江河，不只屬于中國，也屬于全人類[11]。這樣才能走向人類命運(yùn)共同體。
理解自己幾千年的厚重文化，需要全體各民族人民、中國人民和海外華人對(duì)中國文化和世界文化的敬仰之心，需要把文化及其文化認(rèn)同作為民族之魂和國魂。對(duì)于優(yōu)秀的中國傳統(tǒng)文化，不僅需要發(fā)掘，更需要愛護(hù)和保護(hù)其文化基因和文化土壤。特別是優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化和民族文化，是不可能通過做一點(diǎn)研究課題就可以真正理解的，也不是任何功利的商業(yè)或者行政目的可以達(dá)成的（顯示中反而帶來一些破壞），即不能為了滿足資本和政績等需要而臨時(shí)抱“文化”的佛腳。要讓中華文化扎根各個(gè)民族、扎根中國人民、扎根世界華人，唯有對(duì)文化的真愛、真知、真覺。也唯有如此，才能真正以中華文化之博大精深的人文精神， 化成中華民族之偉大的文化共同體。
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[10]費(fèi)孝通.反思·對(duì)話·文化自覺[M]//費(fèi)宗惠，張榮華.費(fèi)孝通論文化自覺.呼和浩特：內(nèi)蒙古人民出版社，2009：22．
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