“春天來了，伊比利亞半島的森林和草地復(fù)蘇過來，大地又覆蓋上鮮花的地毯，新的生命重新開始...... 母鹿靜靜地站在那兒注視著自己的孩子，這些小家伙在他們父母的愛護(hù)和保護(hù)下躺在草地上休息，享受著春天的時光...... 母鹿群將在這里度過春季和初夏的日子，然后，遷往高處...... 出生后幾個星期，幼鹿就能在它們母親的周圍走動了，每年這個時候都能夠看到樹叢中生命的活力......”相信喜歡動物世界的朋友們都很熟悉這段話的，閉上眼睛都能夠感受到那一副溫馨的畫面。
在動物世界里頭，與溫馨的畫面相映襯的是一幅自然界弱肉強(qiáng)食、物競天擇的殘酷場面，萬物都在精心地算計(jì)著，以求生存。自然界與人類社會為了各自種族的繁衍和生存，都在殘酷地爭奪生存資源。
人類進(jìn)化導(dǎo)致了獸性，人類的殘暴在人類整個發(fā)展史中都表現(xiàn)得淋漓盡致。人們?yōu)榱双@取生存所必需的食物，瘋狂地掠殺動物，甚至是同類相殘、易子而食。狩獵的血腥和殘酷在人類社會內(nèi)部更是屢見不鮮，在某種意義上說，一部人類歷史就是互相殘殺、野蠻肆意橫行的歷史。人類的狩獵慣性在文明史上變形為各種針對同類的專政工具和國家機(jī)器。遠(yuǎn)古以來的狩獵傳統(tǒng)給人類帶來生存的可能，成為人類文明的組成部分，但同時也導(dǎo)致人性中摻雜進(jìn)嗜血的獸性，最終可能造成人類文明的墮落和后退。
要避免獸性，人類必須找回人性。中國古人不乏對人性的探討和論證，人性問題一直受到很普遍的重視。對人性基于不同的思考和認(rèn)識形成了告子的無善無惡論、孟子的性善論以及荀子的性惡論。孟子、荀子同為儒學(xué)的集大成者，在人性問題上卻大相徑庭并針鋒相對，可見性善與性惡還是可以探討的。
在人性問題上，孔子他老人家僅僅是簡單地提出“性相近也，習(xí)相遠(yuǎn)也”，此外并未加以詳細(xì)的論述。
所謂性相近，是指人出生后，各人的素質(zhì)基本上是相近似的，并不因貧富貴賤而有所區(qū)別。“習(xí)相遠(yuǎn)”，這個“習(xí)”含有習(xí)染而成為習(xí)慣的意思。亦即人生下之后，最初的素質(zhì)是差不多的，但由于后天的環(huán)境和教育的差別，因而發(fā)展就不同， 習(xí)于善則善，習(xí)于惡則惡，最后人性差別很大，特征差異很顯著。
在這里，孔子并未肯定人性最初是善是惡，而著重說明教育和環(huán)境的重要性。 他認(rèn)為，人性的發(fā)展直至定型，關(guān)鍵在于后天環(huán)境的影響和教育的作用。正是這一思想的指導(dǎo)，孔子提出了一系列教育理論和措施，收到了良好的效果。
孔子認(rèn)為人的本性是差不多的，而差別的產(chǎn)生是由于后天的學(xué)習(xí)。但是人性究竟是偏于善還是近于惡，孔子并未明確的指出。這也就為后來的人發(fā)展各自的人性論留下了依據(jù)。
最早提到人性的善惡的人是周人世碩和孔子的弟子漆雕開等。王充的《論衡·本性篇》寫道：“周人世碩，以為‘人性有善有惡，舉人之善性而致之則善長，惡性養(yǎng)而致之則惡長’。如此，則性各有陰陽善惡，在所養(yǎng)焉，故世子作《養(yǎng)書》一篇。宓子賤、漆雕開、公孫尼子之徒亦論情性，與世子相出入，皆言性有善有惡?！?這是主張人性有善有惡，關(guān)鍵在于教養(yǎng)，教人以善則可以使它發(fā)展為善良，誘之以惡則變成惡棍。
相反，與孟子同時代的告子卻認(rèn)為“性無善無不善也?！被蛟弧靶钥梢詾樯?，可以為不善，是故文武興，則民好善，幽厲興，則民好暴?！币嗷蛟弧坝行陨?，有性不善，是故以堯?yàn)榫邢?；以瞽叟為父而有舜，以紂為兄之子且以為君，而有微子啟，王子比干?！?告子認(rèn)為人性本來無善無惡，有人說人的性可以為善，也可以為不善。所以周文王、武王做君主，人民就向善，周幽王、厲王做君主，人民就趨于殘暴。又有人說，有些人的性是善的，有些人的性是惡的。所以有堯這樣的人做君主，卻有象這般的壞蛋出現(xiàn)，有瞽叟這樣的惡人作父親，卻有舜那樣的孝子，有紂那樣的大哥的兒子，而且做了君主，卻有微子啟和王子比干那樣的賢良。告子基本上認(rèn)為人性是天生的，這種資質(zhì)在后天的環(huán)境教育影響下，可以使它善良，也可以使它變得惡。
告子還說：“性，猶湍水也，決諸東方則東流，決諸西方則西流，人性之無分于善不善也，猶水之無分于東西也”。再說：“性，猶杞柳也，義，猶桮棬也；以人性為仁義，猶以杞柳為桮棬?！?他認(rèn)為人性好比是湍急的水流，從東方?jīng)Q個口就向東流，從西方?jīng)Q個口就向西流。人性沒有善惡的分別，就像水流本來就沒有一定向東或向西的分別。人性又好像杞柳，義好像是杯盤。把人性轉(zhuǎn)變成為仁義，好象把杞柳制造成為杯盤。告子把人性比作流水和杞柳，來說明人性本來沒有什么善惡之分，全看引導(dǎo)的方法和客觀條件如何而定。
這下子孟子同學(xué)坐不住，站了起來也以流水總是向下流這一特性反駁告子的人性好比水流可東可西，沒有什么善與不善之分的觀點(diǎn)，以為人的本性就象水總是往下流一樣，是善的。他這樣說：“人性之善也，猶水之就下也。人無有不善，水無有不下。今夫水，搏而躍之可使過顙，激而行之，可使在山。是豈水之性哉？其勢則然也。人之可使為不善，其性亦猶是也?！泵献诱J(rèn)為人性天生至善，人人和堯舜最初沒有多少差異，人人皆可學(xué)堯舜，做堯舜。
孟子認(rèn)為人的本性是仁義禮智四德，這是與生俱來的，但這四德只是善端，是萌芽，需要后天不斷培養(yǎng)維護(hù)，善性才能保持和發(fā)展。孟子說：“人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可運(yùn)之掌上。所以謂人皆有不忍人之心者：今人乍見孺子將入于井，皆有怵惕惻隱之心；非所以內(nèi)交于孺子之父母也，非所以要譽(yù)于鄉(xiāng)黨朋友也，非惡其聲而然也。由是觀之，無惻隱之心，非人也；無羞惡之心，非人也；無辭讓之心，非人也；無是非之心，非人也。惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，猶其有四體也。有是四端而自謂不能者，自賊者也；謂其君不能者，賊其君者也。凡有四端于我者，知皆擴(kuò)而充之矣。若火之始然，泉之始達(dá)。茍能充之，足以保四海；茍不充之，不足以事父母”。
這段話是孟子的思想核心，他認(rèn)為：人都有不忍傷害別人的心。先王有不忍傷害別人的心，才有不忍傷害別人的政治。用不忍傷害別人的心，施行不忍傷害別人的政治，那么治理天下就會像在手掌中轉(zhuǎn)動它那么容易。之所以說人都有不忍傷害別人的心，依據(jù)在于：假如現(xiàn)在有人忽然看到一個小孩要掉到井里去了，都會有怵惕惻隱之心，并不是想借此同孩子的父母攀交情，不是要在鄉(xiāng)鄰朋友中博取名聲，也不是討厭那孩子驚恐的哭叫聲才這么做的。由此看來，沒有同情心的，不是人；沒有羞恥心的，不是人；沒有謙讓心的，不是人；沒有是非心的，不是人。同情心是仁的開端，羞恥心是義的開端，謙讓心是禮的開端，是非心是智的開端。人有這四種開端，就像他有四肢一樣。有這四種開端卻說自己不行，這是自己害自己；說他的君主不行，這是害他的君主。凡自身保有這四種開端的，就懂得擴(kuò)大充實(shí)它們，讓它們像火剛剛?cè)计?，泉水剛剛涌出一樣不可遏止。如果能擴(kuò)充它們，就足以安定天下；如果不擴(kuò)充它們，那就連侍奉父母都做不到。
一言以弊之，孟子認(rèn)為人生來就有惻隱、羞惡、辭讓、是非四個善端。如果不斷地“擴(kuò)而充之”，就會產(chǎn)生仁義禮智四德，如果舍棄它，不僅不會產(chǎn)生四德，而且會成為無側(cè)隱之心、無羞惡之心、無辭讓之心、無是非之心的非人，就不足以孝敬、奉養(yǎng)父母，不足以保家衛(wèi)國。
孟子主張性本善，但只是開端，他更強(qiáng)調(diào)環(huán)境、教育和自我修養(yǎng)。孟子以種麥為例，大麥播種下去，如果土壤、種植的時候相同，都會長得很快，成熟很好。反之，則不相同。這是由于土地有肥有薄，雨露滋養(yǎng)和人之勤惰等各種因素不一樣而造成的。所以凡是同類的東西都是相似的，人也是如此。孟子認(rèn)為，善端是人共有的，在壞的環(huán)境影響下，人的善端會遭到泯滅，而走上不善的邪路。相反，在好的環(huán)境影響下，人的善端會得到擴(kuò)充，走上善良的正路。孟子還多次列舉栽培樹木、種植農(nóng)作物的發(fā)展情況做比喻來說明后天培養(yǎng)的重要性。對于人來說，則說明能否受到教育，對人的本性向善良方向發(fā)展極其重要。并用美麗的西施和外表丑陋的人為比喻來強(qiáng)調(diào)主觀修養(yǎng)。
對于孟子的性善論，其他同學(xué)有沒有不同的看法呢？我們下次接著講。
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