?帛書本為第十四卦。
一、卦辭
賁：亨，小利有攸往。
譯文:賁卦：通達(dá)，小的方面適宜有所前往。
【解讀】
○《序卦傳》：“物不可以茍合而已，故受之以賁。賁者，飾也?！笔舌矩匝苑ㄖ?、言磨合，如《序卦傳》所言“茍合”、王夫之所言“強(qiáng)不合而合之”，這是所謂事功。而賁卦是文化，是文治之功也。故噬嗑卦之后是賁卦。
《噬嗑》通過決獄使人合于正道，《賁》卦通過婚媾使男女相合。
○賁：文飾，上卉下貝，古人以花卉貝殼飾身，帛書《易》作“蘩”，通繁，繁為馬的文飾。陸德明《周易音義》引傅氏云：“賁，古斑字，文章貌。”
○賁卦下離上艮，離為麗，艮為止，麗而止，文飾之道當(dāng)適可而止，故曰“小利有攸往”?！峨s卦傳》曰：“賁，無色也?！辟S卦為文飾，貴在無色、質(zhì)素也。
○《賁》卦下《離》上《艮》，《離》為日，《艮》為山。《賁》卦象太陽落山，其為黃昏取婦之時(shí)?！墩f文》：“婚，婦嫁也。禮，娶婦以昏時(shí)。婦人陰也，故曰婚?！被橥ㄗ鳌盎琛保短?nèi)》注：“昏者，親迎之時(shí)也。”李鏡池《周易通義》說《賁》卦講的是對(duì)偶婚迎親的故事，可從。《賁》卦象黃昏迎親，而婚慶必有彩飾，故“賁”有文飾之義。
二、彖傳
彖曰：賁，亨；柔來而文剛，故亨。分剛上而文柔，故小利有攸往。（剛?cè)峤诲e(cuò)，）天文也。文明以止，人文也。觀乎天文，以察時(shí)變；觀乎人文，以化成天下。
譯文:彖傳說：賁卦，通達(dá)。柔爻來到內(nèi)卦文飾乾剛，所以通達(dá)。分出剛爻到上爻文飾坤柔，陽爻上去文飾陰柔，所以前往沒有大利。
陰陽剛?cè)嵯嗷ュe(cuò)雜，構(gòu)成自然物象景觀；文明約束人類行止，構(gòu)成社會(huì)典章制度。觀察自然物象，可以察知時(shí)序變化；觀察社會(huì)典章，可以化育成就天下之人。
【解讀】
○傳本《周易》《賁·彖》中“天文也”之前無“剛?cè)峤诲e(cuò)”四字?！夺屛摹匪蹂鲎⒈炯皾h隋之間二十余家易注皆無“剛?cè)峤诲e(cuò)”四字，宋刻版，四庫本等亦然。朱熹《周易本義》云：“先儒說'天文’上當(dāng)有'剛?cè)峤诲e(cuò)’四字，理或然也?！贝恕跋热濉敝腹吨芤着e正》。王弼注：“剛?cè)峤诲e(cuò)而成文焉，天之文也”，《正義》：“剛?cè)峤诲e(cuò)成文，是'天文’也”，似乎王弼、孔穎達(dá)見到的本子有此四字。
○賁卦《彖傳》按邏輯結(jié)構(gòu)分為三個(gè)層次：（一）釋經(jīng)卦主爻
順序是自下卦到上卦。“柔來而文剛”指下卦離的主爻六二，“分剛上而文柔”指上卦艮的主爻上九。
1.文，《說文》：“錯(cuò)畫也?！薄墩f文·序》：“依類象形，故謂之文。其后形聲相益，即謂之字?！庇纱丝芍拔摹钡谋玖x是畫卦。此處的“文”是動(dòng)詞，涂畫，文飾。
2.柔來而文剛，故亨：此言下卦離主爻六二?！吨芤住敷w例，以“來”指下卦。離的體卦是乾，陰爻為柔，柔來文剛，指一個(gè)陰爻涂畫乾卦九二形成離卦六二（離再索而得女，故謂之中女）。六二居中而正，故亨。
陳老:柔來文剛則是剛主柔輔，文飾不過極，故亨通。
3.分剛上而文柔，故小利有攸往：此言上卦艮主爻上九。上，指上卦。艮的體卦是坤，陽爻為剛，剛上而文柔，一個(gè)陽爻涂畫坤卦上六形成艮卦上九（艮三索而得男，故謂之少男）。因下卦是柔爻文剛，上卦是剛爻文柔，一剛一柔，故曰“分”。上九不中不正不應(yīng)，艮為止，故曰“小利有攸往”，言文飾之道只可小用，不可大用。
陳老:剛?cè)ノ娜釀t是柔主剛輔，文飾太過，故前往無大利。
（二）釋卦象
○順序是自上卦到下卦，即《大象傳》《連山易》的觀象理路。
“（剛?cè)峤诲e(cuò)），天文也”，上卦艮為陽卦，剛也，下卦離為陰卦，柔也。
此言《連山易》體系的《易本命》?！兑妆久芬郧ぃ磩?cè)幔槿赵?，以艮為斗，震為星。剛?cè)峤诲e(cuò)，即日月往來，天文也。陽剛陰柔，陰陽二氣的交互作用形成天體自然的文理。按《周易》卦象，賁卦下離為日，日為太陽；上艮為止為指，天體中唯有北極星（北辰）靜止，北斗指向以定四季。（先秦《鹖冠子》：“斗柄東指，天下皆春；斗柄南指，天下皆夏；斗柄西指，天下皆秋；斗柄北指，天下皆冬?！保┕属蘅杀硎颈睒O與北斗。
互體下坎為月，月為太陰，上震為動(dòng)（為星），月之運(yùn)行寄于二十八星宿。又艮為止（為斗），象恒星（古人發(fā)現(xiàn)恒星的相對(duì)位置不變，以此為名?！斗Y梁傳》：“恒星者，經(jīng)星也?！狈秾幾ⅲ骸敖?jīng)，常也，謂常列宿?！保徽馂閯?dòng)（為星），為運(yùn)行，象五大行星。一個(gè)賁卦把天文學(xué)之北辰、北斗、日月、五星、二十八星宿一覽無余。
○陰陽剛?cè)嵯嗷ソ诲e(cuò)，構(gòu)成自然法象?！皠?cè)帷保戈庩杽側(cè)?，如日陽月陰交錯(cuò)運(yùn)行、春陽秋陰相互遞嬗等，此即帛書《要》所謂“天道”和“地道”，其文云“《易》有天道焉，而不可以日月星辰盡稱也，故為之以陰陽；有地道焉，不可以水火金木土盡稱也，故律之以柔剛”?！疤煳摹保申庩杽?cè)峤诲e(cuò)而產(chǎn)生的自然界萬千氣象（《左傳·宣公十五年》注“文，物象之本”）。
（三）釋卦德
○順序是自下卦到上卦?！拔拿饕灾梗宋囊病保仑噪x為文明，上卦艮為止。
離為文明，禮樂，艮為止，約束。文明以止，以禮樂約束人群，禮崩樂壞，則天下大亂；禮樂過度，則浮華頹廢。
離，陰卦，文飾；艮，陽卦，粗野?！墩撜Z·雍也》子曰：“質(zhì)勝文則野，文勝質(zhì)則史，文質(zhì)彬彬，然后君子?！笔钦f，質(zhì)樸勝過了文飾就會(huì)粗野，文飾勝過了質(zhì)樸就會(huì)虛浮，質(zhì)樸和文飾比例恰當(dāng)，然后才可以成為君子。
○“人文”同于帛書《要》之“人道”。
（四）總結(jié)
○觀乎天文，以察時(shí)變：
賁卦，上艮為斗，下離為日、為時(shí)。以北斗定時(shí)之象。時(shí)，古文旹[shí]，從日從止，日之步為時(shí)。此言“夏數(shù)得天”之《連山易》也。時(shí)變包括時(shí)節(jié)的變化（二十四節(jié)氣與物候?qū)W）和時(shí)勢(shì)的變化（星占學(xué)）。這是由夏禹開啟的“天命”時(shí)代的《連山易》特征。
○觀乎人文，以化成天下：
賁卦下離為文明，上艮為成。此即是“文化”一詞的來源與本義。這是由周文王開啟的人文時(shí)代的《周易》特征。
○“天文”是就卦而說，葉適《習(xí)學(xué)記言》云“天文，卦也（卦象）；人文，義也（卦義）”；
“義”生于“卦”，“人文”源于“天文”，故“觀乎人文以化成天下”是從“觀乎天文以察時(shí)變”中得到的啟示。
三、大象
象曰：山下有火，賁；君子以明庶政，無敢折獄。
譯文:《象傳》說：山下有火，這便是《賁》卦的意象。君子應(yīng)該明察各項(xiàng)政務(wù)，而不能不辨是非剛猛決獄。
【解讀】
○庶，《說文》：“屋下眾也。從廣[yǎn]炗[guāng]。炗，古文光字。”廣[yǎn],依山崖所建造的房屋。賁卦上艮為山為門闕，下離為火為光，即古文“庶”字，《大象》故曰“明庶政”。
山主蓄藏眾物，火主燦然明照，故明照庶物以賁飾之“賁”為卦名。
“明”，明察。“庶政”，各項(xiàng)政務(wù)?！案摇?，果敢剛猛?！罢郦z”，決訟。
艮為止，離為明、為羅網(wǎng)、為獄，故曰“無敢折獄”。折，斷也。
○賁、噬嗑、豐、旅：
噬嗑上離下震，以離明離羅為體，以震動(dòng)為用，故曰“明罰敕法”；
旅卦上離下艮，以離明離羅為體，以艮止為用，故曰“明慎用刑而不留獄”；
豐卦上震下離，以震動(dòng)為體，以離羅為用，故曰“折獄致刑”；
賁卦上艮下離，以艮止反震為體，以離羅為用，故曰“無敢折獄”。
按:《象傳》言“獄”者，多與《離》卦相關(guān)；而言“獄”時(shí)亦多言“明”。由此可見，《大象》采用的是《羅》之刑網(wǎng)和《離》之火明的“雙重取象”。
○《說卦傳》：“離也者，明也，萬物皆相見，南方之卦也。圣人南面而聽天下，向明而治，蓋取諸此也。”賁卦上艮下離，艮為山，離為日，即山下見日之象，古代的文明遺址大都位于山的南面，這是因?yàn)樯街咸柟庹粘渥?，氣候溫暖，資源豐富，而最適宜人群居住和繁衍。古代人煙稀少，凡山下見有煙火（離為火）升騰處，必有人家，故謂之人煙，這也是賁卦之象。賁卦蘊(yùn)藏著人類文明的奧秘，從山頂洞人取火，到神農(nóng)連山氏燒林造田，古人以龜腹藏石子，灼燒甲骨占卜，于是最終誕生數(shù)字卦與甲骨文?！墩f卦傳》：“離為龜。”《爾雅·釋魚第十六》：“龜三足曰賁?！保ㄔ斠姟吨芤酌荑€》：賁卦蘊(yùn)藏著人類文明的奧秘）
四、爻辭和小象
1、初九：賁其趾，舍車而徒。
譯文:初九：文飾腳趾，舍棄車子徒步行走。
象曰：舍車而徒，義弗乘也。
象傳說：棄車徒步，對(duì)初九來說不乘車輦是合宜的。
【解讀】:
○賁其趾，舍車而徒：賁卦以柔爻為文飾，以剛爻為質(zhì)素，賁卦崇尚樸素自然的至美境界，故剛爻不以應(yīng)與柔爻為義，柔爻以應(yīng)與剛爻為義。趾，初爻之象。（詳見《周易密鑰》：《周易》爻辭從頭頂?shù)侥_趾）初九逆比六二，上應(yīng)六四，二四柔爻取象坤為輿車，初九不以應(yīng)與柔爻為義，故“舍車而徒”，象曰“義弗乘也”。
○“義”，宜，合宜。
2、六二：賁其須。
譯文:文飾胡須(以等待）。
象曰：賁其須，與上興也。
譯文:文飾胡須，這是說下屬要等待時(shí)機(jī)隨從上司行動(dòng)。
【解讀】
○《周易正義》曰：“賁其須”者，須是上須于面，六二常上附于三，若似賁飾其須也。循其所履，以附于上，與上同為興起，故《象》云“與上興”也。
○朱震曰：毛在頤曰“須”，在口曰“髭”，在頰曰“髯”。三至上有頤體，二在頤下，須之象。
○賁其須，與上興也：需卦《彖傳》：“需，須也?！编嵭度Y目錄》：“儒者濡也，以先王之道，能濡其身?！闭绿住秶收摵狻ぴ濉罚骸叭逯w出于需。需者，云上于天，而儒亦知天文，識(shí)旱潦。”1975年徐中舒發(fā)表《甲骨文中所見的儒》一文，認(rèn)為商代卿士中立相禮事務(wù)之官即為“儒”，甲骨文寫作“需”或“濡”。（見需卦解讀）
《雜卦傳》：“需，不進(jìn)也。”六二柔來而文剛，為人文之主，順承九三之“濡”，“與上興也”。
3、九三：賁如，濡如，永貞吉。
譯文:文飾啊，潤澤啊，長久正固而吉祥。
象曰：永貞之吉，終莫之陵也。
譯文:永守正道可以獲吉，是說心形端正就永遠(yuǎn)沒有人敢凌侮他。
【解讀】
○二“如”字為語辭。“濡”，鮮澤光美。初爻言服飾，二爻言容飾，四爻言馬飾，則此“濡如”當(dāng)即就車飾而言?！对姟贰傲\如濡”之“濡”即是就車飾而言。“賁如濡如”，言迎親彩車被裝飾得鮮澤光美。
○九三陷于上下陰柔，互坎為濡，故曰“賁如，濡如”。剛爻得正，體坎而不陷，故曰“永貞之吉，終莫之陵也”。九三離之終，為人文之成，言“濡”者，為后世儒家之始也。
○胡炳文曰：互坎有濡義，亦有陷義，既未濟(jì)濡首濡尾，濡而陷者也。九三非不貞也，能永其貞，則二陰于我為潤澤之濡，我于彼不為陷溺之濡矣。
○《白虎通》云：“夏人之王教以忠，其失野，救野之失莫如敬。殷人之王教以敬，其失鬼，救鬼之失莫如文。周人之王教以文，其失薄，救薄之失莫如忠?！?br>
馬其昶曰：初“舍車而徒”，是夏之尚忠，而失則野者也。二“賁（其）須”，殷之尚敬也。三“濡如”，則周之尚文也。禮樂明備，所難者永貞耳。三守正不變，終不使其文加于質(zhì)。則二得所麗而興，是離之功成于三，故以吉?dú)w之。
○陳老:《象傳》似釋“濡”為溫潤柔弱，因“濡”又同“儒”、“軟”（《韓詩外傳》“儒者濡也”，《廣雅·釋詁》“儒，柔也”，《管子·版法》注“濡，古軟字”）。九三處《離》之終，文飾至極，“賁如濡如”，恐失之柔弱，故《象》云九三陽爻處剛位，能永守正道（“貞”，正），則雖有文弱之嫌，亦無人敢凌侮他。
4、六四：賁如，皤如，白馬翰如；匪寇婚媾。
譯文:六四：文飾啊，潔白啊，白馬跑得飛快??；不是賊寇，是來求婚的。
象曰：六四當(dāng)位，疑也；匪寇婚媾，終無尤也。
譯文:六四陰爻，處位適當(dāng)?shù)皂氁蓱郑?初九）并非搶掠而是迎親，說明應(yīng)邀前往最終無患。
【解讀】
○賁如，皤如，白馬翰如：《說文》：“皤，老人白也?！别玔pó]，《釋文》引董云：“馬作足橫行曰皤?！焙玻夺屛摹芬?、黃云：“翰，馬舉頭高仰也。馬、荀云：高也。鄭云：白也?！?br>
六四陰柔，本自文飾，故曰“賁如”。皤如，應(yīng)初九也（馬作足為初爻）。白馬翰如，比九三也（馬舉頭高仰為九三）。剛爻質(zhì)素，故皆白色?！梆?，白馬翰如”，有兩端不能自決之象，故《象》曰“六四當(dāng)位，疑也”。
屯卦六二逆比初九、六四應(yīng)初九、上六逆比九五，故皆言“乘馬班如”。賁卦六四“白馬翰如”是指逆比九三。
○《禮記·禮器》：“甘受和，白受采，忠信之人可以學(xué)禮?！卑资俏迳?，不偏主一色，故得受五色之采。以其質(zhì)素，故能包受眾味及眾采也?！抖Y記·中庸》：“君子素其位而行，不愿乎其外。”
○匪寇婚媾，終無尤也：六四與初九相應(yīng)，有婚媾之象；間爻二至四互坎，坎為寇；初九體離，離反象坎，反象取反義，故曰“匪寇婚媾”。（詳見《周易密鑰·第3-5節(jié)：《周易》“匪寇婚媾”釋讀》）
程頤曰：四與初相遠(yuǎn)，而三介于其間，是所當(dāng)之位為可疑也，雖為三寇仇所隔，未得親于婚媾，然其正應(yīng)，理直義勝，終必得合，故云“終無尤也”?！坝取保挂?。終得相賁，故無怨尤也。
陳老:六四陰爻處柔位，故云“當(dāng)位”；下與陽爻初九正應(yīng)，亦是“當(dāng)位”。四與初雖為正應(yīng)，但中間有陽剛九三相隔，故需有所疑懼。
5、六五：賁于丘園，束帛戔戔；吝，終吉。
譯文:
陳老:女家也裝飾一新，男方聘物有絲帛五匹，女家嫌少，迎親遇到麻煩，但最終吉祥。
李守力:六五：求賁治于隱居丘園的高士，系一束微薄的絲帛；禮品儉吝，終能獲得吉祥。
象曰：六五之吉，有喜也。
譯文:
陳老:六五最終吉祥，這是說獲得了陰陽和合的喜慶。
李守力:象傳說：六五的吉祥，因?yàn)橛邢矐c。
【解讀】
○丘園：丘謂丘墟，園謂園圃。六五體艮為山林、果蓏，互體震為丘，（見《周易密鑰》“論《周易》以震象為丘”）故曰“丘園”。王肅注：“失位無應(yīng)，隱處丘園。”“丘園”代指隱居丘園的高士上九。
○《詩經(jīng)·國風(fēng)·王風(fēng)·丘中有麻》：
丘中有麻，彼留子嗟。彼留子嗟，將其來施施。丘中有麥，彼留子國。彼留子國，將其來食。
丘中有李，彼留之子。彼留之子，貽我佩玖。
《毛詩序》闡述《丘中有麻》的主旨時(shí)說：“莊王不明，賢人放逐，國人思之，而作是詩。”把這首詩解釋為思賢之作。朱熹、聞一多認(rèn)為是情詩。方玉潤《詩經(jīng)原始》云：“《丘中有麻》招賢偕隱也，周衰，賢人放廢，或越在他邦，或尚留本國，故互相招集，退處丘園以自樂?！?br>
丘中有麻、麥、李，正是丘園。秦漢以來文人以丘園為賢人隱居代名詞，如漢·蔡邕《處士圂[hùn]叔則銘》“潔耿介于丘園，慕七人之遺風(fēng)”，蓋源于《周易》賁卦“丘園”之聘賢與《丘中有麻》之思賢也。
○“束帛”，帛書《易》作“束白”，捆為一束的五匹帛，禮聘賢士（上九）的禮物。六五變卦巽，巽為白，巽為繩直，故巽為束白，即束帛。清洪頤煊《讀書叢錄》卷一：“白、帛，古字通行?！薄饝猓xjiān，微薄。戔，從水淺，從貝賤。戔是艮卦質(zhì)樸的引申義。
○六五之吉，何以有喜？六五與上九順承，聘禮雖薄，卻如“君子之交，其淡如水”，心心相映，即是喜慶。
○陳老釋義:
“丘園”，喻女家所住地（高亨、李鏡池說）。上（艮）丘處東北，此為陰方，象女家所在（《說卦》“艮，東北之卦也，萬物之所成終成始也”）。“束帛”，五匹絲帛，男方所給之聘物?！秲x禮·士昏禮》記載男方娶女，納采、納吉、納征皆以“束帛”?！皯鈶狻保倜?，女方嫌聘物少。
6、上九：白賁，無咎。
陳老:筮得上爻，裝飾清素，沒有什么害處。
象曰：白賁無咎，上得志也。
陳老:文飾素樸而無咎，這是說上九實(shí)現(xiàn)了雕琢復(fù)樸的志愿。
【解讀】
○上九處賁之極，賁之華麗最終歸于樸素，文飾以白為主，有崇尚自然純樸之象，故其無所咎害。
李守力按：
(根據(jù)帛書《二三子》說法）艮卦有“精白”之德，乾坤同樣有“精白”之德，故三卦為《連山》《歸藏》《周易》之首卦。精白，精微潔白之義。（詳見艮卦解讀）
○賁卦上三爻皆言“白”，崇尚質(zhì)樸自然。賁卦下離，人文也，為禮樂尊尊，是人類的社會(huì)法則，為王官儒家之源；上艮，天文也，為精白親親，是人類的自然法則，為儒道陰陽諸家之源。全卦從九三之“濡”（儒）到上九之“白”（道），表現(xiàn)了古圣先賢人文與自然相統(tǒng)一的文化主旋律。
○陳老:上九為《艮》之終，亦為《賁》之終，言賁飾之終，止而還素。上爻處賁飾之極，雕琢復(fù)樸，合于賁飾之道，成就了賁飾之功，故云上九已得其返樸之志意。
五、通說
1、李守力【賁卦總結(jié)】
《論語·雍也》：“子曰：質(zhì)勝文則野，文勝質(zhì)則史，文質(zhì)彬彬，然后君子。”這代表了儒家崇尚禮儀的特色。然而孔子又說“丹漆不文，白玉不雕”、“質(zhì)有余不受飾”（見下文《孔子家語》），在質(zhì)素與文飾之間，輕飾而重質(zhì)，此正是賁卦的卦義所在。賁卦以柔爻為文飾，以剛爻為質(zhì)素，賁卦崇尚樸素自然的至美境界，故剛爻不以應(yīng)與柔爻為義，柔爻以應(yīng)與剛爻為義。試觀爻義：初九“舍”六二、六四之“車”不尚華飾；六二“賁須”承陽尚質(zhì)；九三質(zhì)素陷于陰柔“濡如”而堅(jiān)守正固；六四志在初九“白馬”，向往淡美；六五順上九，飾于“丘園”但求簡(jiǎn)樸；上九飾終，持“白”自守而得其志?？梢姟吨芤住芬浴百|(zhì)勝文”為優(yōu)，故《雜卦傳》曰：“賁，無色也?！?br>
董仲舒《春秋繁露》曰：“主天法質(zhì)而王，其道佚（注：通溢）陽，親親而多質(zhì)愛?！鞯胤ㄎ亩酰涞肋M(jìn)陰，尊尊而多禮文?！?/p>
2、陳老【賁卦總結(jié)】
《賁》卦寫太陽落山、黃昏娶婦之事?；槿⒈赜胁曙?，必有彩禮，故初爻飾其服，二爻飾其容，三爻飾其車，四爻飾其馬，五爻飾其園，上爻則飾極返樸。
《彖傳》認(rèn)為以柔飾剛，陽主陰輔則亨通；以剛飾柔，陰主陽輔則無大利。內(nèi)為剛卦，外為柔卦，《彖傳》皆以為利，反之則有微詞?！顿S》卦內(nèi)為柔卦，外為剛卦，故有“小利”之戒。由文飾而說到人文典章與天文法象，并推闡人文取法天文的道理；天文成于自然，故人文亦當(dāng)有以節(jié)之。老子認(rèn)為沒有節(jié)制的“文”，不足以治國；應(yīng)該“見素抱樸”（《老子·十九章》），這與爻辭“白賁無咎”及《彖傳》人文取法天文的說法是一樣的。另外，《彖傳》認(rèn)為柔飾剛則通，剛飾柔則小利，即是說應(yīng)該內(nèi)實(shí)外文；內(nèi)之真實(shí)源于自然之性，外之虛文來于人為之飾。這又與老子“處其實(shí)，不居其華”的思想一致（《老子·三十八章》）。
《象傳》釋《賁》卦為雙重取象。“以明庶政”是取山下有火、火照庶物之象；“無敢折獄”是取下為《羅》網(wǎng)（獄網(wǎng)、刑網(wǎng)）、上為《艮》止之象。此與經(jīng)文取象不同。另外，六爻《象》辭與《大象》無明確的聯(lián)系，故《大象》與《小象》的作者及撰作時(shí)間可能不相同。
3、曾老【賁卦總結(jié)】
噬嗑卦和賁卦互為綜卦，相輔相成，如果說噬嗑卦是武治，象征以法治國。那么賁卦就是文飾，提倡以德治國。噬嗑卦可以看作是以法律為核心的法家精神，而賁卦則可以看作是崇尚禮樂教化的儒家思想。
人文人文，人文就是人的花樣。
我們中國人最在乎就是說，我心中有你的分量，你心中有沒有我的分量？那就叫用心，不然什么叫用心？你看我們每天早上起來，第一件事情想什么？通通想自己的事情，就是你心里沒有別人，你心里根本沒有別人存在。像我們?cè)缟掀饋?，我們第一步要去看看什么？父母年紀(jì)大了，昨天晚上睡得怎么樣？我要知道以后，我才放心去上班，你心中就有父母。
適得其所，適得其時(shí)，最要緊適得其分，那個(gè)分很重要。
當(dāng)你心中越空虛的時(shí)候，你就越需要借助外面的裝飾，怕人家看穿你，這就叫做賁。
《易經(jīng)》六十四卦，代表著宇宙人生的六十四種情境，而每一卦的六個(gè)爻，則代表了人生成長中的六個(gè)境界。
賁卦的下卦告訴我們，一個(gè)人年輕的時(shí)候，自身的能力和經(jīng)驗(yàn)有限，因此常常需要一些外在的修飾來襯托，但是穿著打扮，也要注意度的拿捏，不要給別人造成喧賓奪主的誤解。
一個(gè)人的外在裝扮往往有這樣的規(guī)律，從少年的五彩繽紛，到新婚的大紅大紫，最后老了以后衣著反而樸素了，也就是說從最初的追求華麗，到某一天達(dá)到制高點(diǎn)，最后又返璞歸真，回歸原點(diǎn)。這表面是在說人的穿衣打扮，其實(shí)也是在訴說著人生的一個(gè)輪回，這似乎與佛教所講的“空”，有著異曲同工之妙。
空不是什么都沒有，空是什么都有，但是你知道到頭來是一場(chǎng)空，那才叫空。
年輕不應(yīng)該空白，一定要留白。
六、卜筮案例
【孔子占賁卦而生憂】
《孔子家語》：
子常自筮其卦，得《賁》焉，愀[qiǎo]然有不平之狀。子張進(jìn)曰：“師聞卜者得《賁》卦，吉也，而夫子之色有不平，何也？”孔子對(duì)曰：“以其《離》耶！在《周易》，山下有火謂之《賁》，非正色之卦也。夫質(zhì)也，黑白宜正焉，今得《賁》，非吾兆也。吾聞丹漆不文，白玉不雕，何也？質(zhì)有余不受飾故也。”
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