卷十五
解蔽第二十一
[題解]
本篇論述了有關(guān)認(rèn)識(shí)論方面的問(wèn)題。荀子認(rèn)為：“凡以知，人之性也；
可以知，物之理也。”人有認(rèn)識(shí)客觀事物的能力，而客觀事物本身又是可以
被認(rèn)識(shí)的。但是，人們又往往容易犯片面性的錯(cuò)誤，“蔽于一曲而暗于大理”。
所以，人們必須以“虛壹而靜”的方法去正確地認(rèn)識(shí)自然規(guī)律和治國(guó)之道，
以達(dá)到“大清明”的境界。這樣，就能“明參日月”而不會(huì)再被蒙蔽了。
[原文]
21.1 凡人之患，蔽于一曲而暗于大理。治則復(fù)經(jīng)，兩疑則惑矣(1)。天下
無(wú)二道，圣人無(wú)兩心(2)。今諸侯異政，百家異說(shuō)，則必或是或非，或治或亂。
亂國(guó)之君，亂家之人，此其誠(chéng)心莫不求正而以自為也，妒繆于道而人誘其所
迨也(3)。私其所積，唯恐聞其惡也。倚其所私以觀異術(shù)，唯恐聞其美也。是
以與治雖走而是己不輟也(4)。豈不蔽于一曲而失正求也哉？心不使焉，則白
黑在前而目不見(jiàn)，雷鼓在側(cè)而耳不聞(5)，況于使者乎(6)！德道之人(7)，亂國(guó)
之君非之上，亂家之人非之下，豈不哀哉？
[注釋]
(1)兩：指“一曲”與“大理”這兩個(gè)方面。疑：猶豫不決，遲疑而不能決斷孰是孰非。(2)道：
即上文所說(shuō)的“大理”、“經(jīng)”，指正確的道理、原則。天下無(wú)二道，圣人無(wú)兩心：等于說(shuō)：“天下
真理只有一條，圣人只堅(jiān)持真理。”(3)繆（mi)謬）：通“謬。”此指對(duì)“道”的看法錯(cuò)誤又荒謬。
迨：通“怡”，喜愛(ài)。(4)雖：當(dāng)為“離”字之誤。走：奔跑。輟（chu^綽）：停止。(5)雷鼓：古祀
天神時(shí)所用鼓，八面（一說(shuō)六面）。(6)使者：指心思用在正道上的人，即下文的“德道主人”。(7)
德：通“得”。
[譯文]
大凡人的毛病，是被事物的某一個(gè)局部所蒙蔽而不明白全局性的大道
理。整治思想就能回到正道上來(lái)，在偏見(jiàn)與大道理兩者之間拿不定主意就會(huì)
疑惑。天下不會(huì)有兩種對(duì)立的正確原則，圣人不會(huì)有兩種對(duì)立的思想?，F(xiàn)在
諸侯各國(guó)的政治措施不同，各個(gè)學(xué)派的學(xué)說(shuō)不同，那么必定是有的對(duì)、有的
錯(cuò)，有的能導(dǎo)致安定、有的會(huì)造成混亂。搞亂國(guó)家的君主，搞亂學(xué)派的學(xué)者，
這些人的真心沒(méi)有不想找一條正道來(lái)為自己服務(wù)，只是由于他們對(duì)正確的原
則既嫉妒又帶有偏見(jiàn)，因而別人就能根據(jù)他們的愛(ài)好去引誘他們。他們偏愛(ài)
自己平時(shí)積累的學(xué)識(shí)，只怕聽(tīng)到對(duì)自己學(xué)識(shí)的非議。他們憑自己所偏愛(ài)的學(xué)
識(shí)去觀察與自己不同的學(xué)說(shuō)，只怕聽(tīng)到對(duì)異己學(xué)說(shuō)的贊美。因此，他們與正
確的治理原則背道而馳了卻還自以為是、不能勒馬。這難道不是被事物的一
個(gè)局部所蒙蔽而失去了對(duì)正道的追求嗎？如果心思不用在正道上，那么白的
黑的就是擺在面前而眼睛也會(huì)看不見(jiàn)，雷鼓就在身旁敲擊而耳朵也會(huì)聽(tīng)不
進(jìn)，何況對(duì)那些被他們視為異端的用心于正道的人，就更看不見(jiàn)，聽(tīng)不進(jìn)了。
掌握了正確的政治原則的人，搞亂國(guó)家的君主在上面非難他，搞亂學(xué)派的學(xué)
者在下面非難他，這難道不是很可悲的嗎？
[原文]
21.2 故為蔽(1)？欲為蔽，惡為蔽；始為蔽，終為蔽；遠(yuǎn)為蔽，近為蔽；
博為蔽，淺為蔽(2)；古為蔽，今為蔽。凡萬(wàn)物異，則莫不相為蔽(3)，此心術(shù)
之公患也。
[注釋]
(1)故：猶“胡”，何。(2)淺：淺陋，指見(jiàn)聞少，見(jiàn)2.3。(3)相為蔽：交互造成蒙蔽，指一個(gè)
側(cè)面掩蓋了另一個(gè)側(cè)面。
[譯文]
什么東西會(huì)造成蒙蔽？愛(ài)好會(huì)造成蒙蔽，憎惡也會(huì)造成蒙蔽；只看到開(kāi)
始會(huì)造成蒙蔽，只看到終了也會(huì)造成蒙蔽；只看到遠(yuǎn)處會(huì)造成蒙蔽，只看到
近處也會(huì)造成蒙蔽；知識(shí)廣博會(huì)造成蒙蔽，知識(shí)淺陋也會(huì)造成蒙蔽；只了解
古代會(huì)造成蒙蔽，只知道現(xiàn)在也會(huì)造成蒙蔽。大凡事物有不同的對(duì)立面的，
無(wú)不會(huì)交互造成蒙蔽，這是思想方法上一個(gè)普遍的禍害啊。
[原文]
21.3 昔人君之蔽者，夏桀、殷紂是也。桀蔽于末喜、斯觀而不知關(guān)龍逢
(1)，以惑其心而亂其行；紂蔽于妲己、飛廉而不知微子啟(2)，以惑其心而亂
其行。故群臣去忠而事私，百姓怨非而不用，賢良退處而隱逃，此其所以喪
九牧之地而虛宗廟之國(guó)也(3)。桀死于亭山(4)，紂縣于赤旆(5)，身不先知，人
又莫之諫，此蔽塞之禍也。
成湯鑒于夏桀(6)，故主其心而慎治之(7)，是以能長(zhǎng)用伊尹而身不失道
(8)，此其所以代夏王而受九有也(9)。文王鑒于殷紂(10)，故主其心而慎治之，
是以能長(zhǎng)用呂望而身不失道(11)，此其所以代殷王而受九牧也。遠(yuǎn)方莫不致其
珍，故目視備色(12)，耳聽(tīng)備聲，口食備味，形居備宮，名受備號(hào)，生則天下
歌，死則四海哭，夫是之謂至盛?！对?shī)》曰(13)：“鳳凰秋秋(14)，其翼若干，
其聲若簫。有鳳有凰，樂(lè)帝之心。”此不蔽之福也。
[注釋]
(1)桀：見(jiàn)1.14 注(3)。末喜：或作”妹嬉”，姓喜，名妹，有施慶（喜姓之國(guó)）之女，夏桀之
妃。相傳夏桀伐有施國(guó)，有施人獻(xiàn)妹喜，桀甚愛(ài)之。后來(lái)桀又伐岷山，岷山人獻(xiàn)琬、琰二女，桀愛(ài)二
女而棄元妃妹喜于洛，妹喜便與伊尹勾結(jié)而致使夏桀滅亡。參見(jiàn)《國(guó)語(yǔ)·晉語(yǔ)一》、《竹書紀(jì)年》卷
上。斯觀：人名，夏桀的佞臣。知：知遇，賞識(shí)。關(guān)龍逢（p2ng 龐）：又作“關(guān)龍逄”，傳說(shuō)是夏朝
的賢臣。夏桀無(wú)道，為酒池、糟丘。關(guān)龍逢竭力勸諫，桀囚而殺之。參見(jiàn)《韓詩(shī)外傳》卷四。(2)紂：
見(jiàn)1.14 注(1)。妲（d2 達(dá)）己：姓己，名妲，有蘇氏（己姓之國(guó)）之女。紂伐有蘇，有蘇氏把妲己嫁
給紂，妲己得寵，與膠鬲勾結(jié)而使商紂滅亡。飛廉：商紂王的佞臣，有勇力，善奔走。微子啟：見(jiàn)15.5
注(7)。(3)九牧：九州的長(zhǎng)官，此指代九州。虛：同“墟”，這里用作使動(dòng)詞。宗廟：天子、諸侯祭
祀祖先的處所，它象征著國(guó)家政權(quán)。(4)亭山：當(dāng)為“鬲山”之誤，即歷山，又稱歷陽(yáng)山，在今安徽和
縣西北四十里。相傳桀被流放于此。(5)縣：古“懸”字，掛。旆（p8i 沛）：古代豎掛的旗幟下邊垂
懸的裝飾品?？h于赤旆：據(jù)《史記》，商紂赴火而死，周武王斬下紂頭，懸之白旗。與此文略異。(6)
成湯：見(jiàn)4.12 注(12)。鑒：《集解》作“監(jiān)”，據(jù)宋浙本改。鑒：借鑒，吸取教訓(xùn)。(7)主：主宰。
主其心：有主見(jiàn)地支配自己的思想，指獨(dú)自拿定主意而不被奸臣所迷惑。(8)伊尹：見(jiàn)5.5 注(9)。(9)
有：通“囿”。九有：即九州。古代把九州又稱之為九囿。(10)文王：見(jiàn)5.4 注(2)。鑒：《集解》作
“監(jiān)”，據(jù)世德堂本改。(11)呂望：見(jiàn)11.19 注(9)。(12)備：齊備，引申為完美、美好。(13)以下詩(shī)
句不見(jiàn)于今本《詩(shī)經(jīng)》，是失傳之詩(shī)。(14)鳳凰：傳說(shuō)中的吉祥之鳥(niǎo)，雄的叫鳳，雌的叫凰。它們的
到來(lái)，是祥和的象征。秋秋：與“蹌蹌”同義，騰躍飛舞的樣子。
[譯文]
從前君主中有被蒙蔽的，夏桀、商紂就是。夏桀被末喜、斯觀所蒙蔽而
不賞識(shí)關(guān)龍逢，因而使自己思想惑亂而行為荒唐；商紂被妲己、飛廉所蒙蔽
而不賞識(shí)微子啟，因而使自己思想惑亂而行為荒唐。所以，群臣都拋棄了對(duì)
他們的忠心而去謀求私利，百姓都怨恨責(zé)怪他們而不為他們效勞，賢能優(yōu)秀
的人才都辭官在家而隱居避世，這就是他們喪失九州的土地而使建有宗廟的
國(guó)都成為廢墟的原因。夏桀死在鬲山，商紂的頭被懸掛在紅色的旗幟飄帶上，
他們自己不能預(yù)先知道自己的過(guò)錯(cuò)，而別人又沒(méi)有誰(shuí)勸阻他們，這就是蒙蔽
的禍害啊。
商湯以夏桀為前車之鑒，所以拿定主意而謹(jǐn)慎地治理國(guó)家，因此能夠長(zhǎng)
期地任用伊尹而本身又不背離正確的治國(guó)原則，這就是他取代夏桀而得到九
州的原因。周文王吸取了商紂王的教訓(xùn)，所以拿定主意而謹(jǐn)慎地治理國(guó)家，
因此能夠長(zhǎng)期地任用呂望而本身又不背離正確的治國(guó)原則，這就是他取代商
紂王而得到九州的原因。遠(yuǎn)方的國(guó)家無(wú)不送上自己的珍貴物品，所以他們的
眼睛能觀賞所有的美色，耳朵能聽(tīng)到各種各樣的美妙音樂(lè)，嘴巴能吃上所有
的山珍海味，身居各種豪華的宮殿，名字上被加上各種美好的稱號(hào)；活著的
時(shí)候天下人都歌功頌德，死了以后天下人都痛哭流涕，這叫做極其昌盛偉大。
《詩(shī)》云：“鳳凰翩翩起舞飛翔，它的翅膀像盾牌一樣，它的鳴聲像洞簫悠
揚(yáng)。又有鳳來(lái)又有凰，使王心中喜洋洋。”這就是不被蒙蔽的幸福啊。
[原文]
21.4 昔人臣之蔽者，唐鞅、奚齊是也。唐鞅蔽于欲權(quán)而逐載子(1)，奚齊
蔽于欲國(guó)而罪申生(2)。唐鞅戮于宋，奚齊戮于晉。逐賢相而罪孝兄，身為刑
戮，然而不知，此蔽塞之禍也。故以貪鄙背叛爭(zhēng)權(quán)而不危辱滅亡者，自古及
今，未嘗有之也。
鮑叔、寧戚、隰朋仁知且不蔽(3)，故能持管仲而名利福祿與管仲齊(4)。
召公、呂望仁知且不蔽(5)，故能持周公而名利福祿與周公齊(6)。傳曰：“知
賢之謂明，輔賢之謂能。勉之強(qiáng)之，其福必長(zhǎng)。”此之謂也。此不蔽之福也。
[注釋]
(1)唐鞅：戰(zhàn)國(guó)時(shí)宋康王（參見(jiàn)11.1 注(3)）的臣子，后被宋康王所殺。載子：當(dāng)作“戴子”，
指戴驩（hu1 n 歡），他曾任宋國(guó)太宰（相當(dāng)于別國(guó)的相），后來(lái)被唐鞅驅(qū)逐而逃往齊國(guó)。(2)奚齊：
晉獻(xiàn)公的寵妃驪姬的兒子。申生：晉獻(xiàn)公的太子，奚齊的異母兄。驪姬為了使奚齊繼承君位，就在晉
獻(xiàn)公面前說(shuō)申生的壞話，晉獻(xiàn)公聽(tīng)信了她的話，迫使申生自殺。后來(lái)獻(xiàn)公改立奚齊為繼承人。獻(xiàn)公一
死，奚齊就被晉國(guó)大夫里克所殺。(3)鮑叔、寧戚、隰朋：都是齊桓公的大臣。鮑叔名牙，曾奉公子小
白出奔莒。后來(lái)小白即為齊桓公，任命他為宰相，他辭謝而推薦管仲，所以以知人著稱。隰朋是齊莊
公的曾孫，是戴仲的兒子。知：通“智”。(4)管仲：見(jiàn)7.2 注(2)。(5)召（sh4o 邵）公：又作“邵
公”，姓姬，名奭（sh@市），因其采邑在召（今陜西岐山西南），所以稱召公。(6)周公：見(jiàn)5.4 注
(3)。
[譯文]
從前臣子中有被蒙蔽的，唐秧、奚齊就是。唐鞅蒙蔽于追求權(quán)勢(shì)而驅(qū)逐
了戴驩，奚齊蒙蔽于爭(zhēng)奪政權(quán)而加罪于申生。結(jié)果唐鞅在宋國(guó)被殺，奚齊在
晉國(guó)被殺。唐鞅驅(qū)逐有德才的國(guó)相而奚齊加罪于孝順的兄長(zhǎng)，結(jié)果自己被殺
了，然而仍不明白為什么，這就是蒙蔽的禍害啊。所以，因?yàn)樨澙繁陕`
背正道爭(zhēng)權(quán)奪利卻又不遭到危險(xiǎn)屈辱滅亡的，從古到今，還不曾有過(guò)。
鮑叔、寧戚、隰朋仁德明智而且不被蒙蔽，所以能夠扶助管仲，而他們
享有的名聲財(cái)利幸福俸祿也和管仲相等。召公、呂望仁德明智而且不被蒙蔽，
所以能夠扶助周公，而他們享有的名聲財(cái)利幸福俸祿也和周公相等。古書上
說(shuō)：“能識(shí)別賢人叫做明智，能輔助賢人叫做賢能。努力識(shí)別賢人、盡力輔
助賢人，他的幸福一定長(zhǎng)久。”說(shuō)的就是這個(gè)。這就是不被蒙蔽的幸福啊。
[原文]
21.5 昔賓孟之蔽者(1)，亂家是也(2)。墨子蔽于用而不知文(3)，宋子蔽
于欲而不知得(4)，慎子蔽于法而不知賢(5)，申子蔽于勢(shì)而不知知(6)，惠子蔽
于辭而不知實(shí)(7)，莊子蔽于天而不知人(8)。故由用謂之道(9)，盡利矣；由俗
謂之道(10)，盡嗛矣(11)；由法謂之道，盡數(shù)矣；由勢(shì)謂之道，盡便矣；由辭
謂之道，盡論矣；由天謂之道，盡因矣。此數(shù)具者(12)，皆道之一隅也。夫道
者，體常而盡變，一隅不足以舉之。曲知之人，觀于道之一隅而未之能識(shí)也，
故以為足而飾之(13)，內(nèi)以自亂(14)，外以惑人，上以蔽下，下以蔽上，此蔽
塞之禍也。
孔子仁知且不蔽，故學(xué)亂術(shù)足以為先王者也(15)。一家得周道，舉而用之，
不蔽于成積也。故德與周公齊，名與三王并(16)，此不蔽之福也。
[注釋]
(1)賓：客。孟：通“萌”、“氓”，民。賓孟：外來(lái)之民，指往來(lái)于各諸侯國(guó)之間的游士。(2)
家：即“百家爭(zhēng)鳴”之“家”，指學(xué)派。參見(jiàn)21.1。(3)墨子：見(jiàn)6.4 注(4)。文：文飾，指文辭的修
飾?！俄n非子·外儲(chǔ)說(shuō)左上》：“墨子之說(shuō)，傳先王之道，論圣人之言，以宣告人。若辯其辭，則恐
人懷其文忘其直、以文害用也。??故其言多不辯。”所以此文說(shuō)墨子只知實(shí)用而不懂文飾。有人把
“文”解為反映貴賤等級(jí)的禮儀制度，也通。(4)欲：指少欲。得：貪得。參見(jiàn)17.15 注(5)。(5)見(jiàn)
17.15 注(2)。(6)申子：即申不害，戰(zhàn)國(guó)中期鄭國(guó)京邑（今河南滎陽(yáng)縣東南）人，法家代表人物之一，
曾任韓昭侯的宰相。后一“知”字通“智”。(7)惠子：即惠施，見(jiàn)3.1 注(8)。辭：說(shuō)辭，指不切實(shí)
用的事理分析與邏輯推理。(8)莊子：即莊周，戰(zhàn)國(guó)中期宋國(guó)人，道家的主要代表之一。他認(rèn)為人在自
然面前是無(wú)能為力的，只能順乎自然，無(wú)所作為。(9)此句針對(duì)墨子而言。由：從。之：相當(dāng)于“其”。
(10)俗：通“欲”。(11)嗛（qi8 竊）：通“慊”（qi8 竊），滿足，指欲望少而知足。(12)具：陳述。
這里用作名詞，指說(shuō)法。(13)飾：通“飭”，整治，指研究。(14)內(nèi)：指學(xué)派內(nèi)部。以：因?yàn)椤Ｗ詠y：
即上文所說(shuō)的“亂家”。(15)學(xué)亂術(shù)：意謂孔子無(wú)常師而無(wú)處不學(xué)（見(jiàn)《論語(yǔ)·子張》），是個(gè)集大
成者（見(jiàn)《孟子·萬(wàn)章下》）。為（w8i 衛(wèi)）：幫助，替代。(16)三王：三代開(kāi)國(guó)之王，即夏禹、商
湯、周文王、武王。
[譯文]
從前游士中有被蒙蔽的，搞亂學(xué)派的學(xué)者就是。墨子蒙蔽于只重實(shí)用而
不知文飾，宋子蒙蔽于只見(jiàn)人有寡欲的一面而不知人有貪得的一面，慎子蒙
蔽于只求法治而不知任用賢人，申子蒙蔽于只知權(quán)勢(shì)的作用而不知才智的作
用，惠子蒙蔽于只務(wù)名辯而不知實(shí)際，莊子蒙蔽于只知自然的作用而不知人
的力量。所以，從實(shí)用的角度來(lái)談道，就全談功利了；從欲望的角度來(lái)談道，
就全談滿足了；從法治的角度來(lái)談道，就全談法律條文了；從權(quán)勢(shì)的角度來(lái)
談道，就全談權(quán)勢(shì)的便利了；從名辯的角度來(lái)談道，就全談些不切實(shí)際的理
論了；從自然的角度來(lái)談道，就全談些因循依順了。這幾種說(shuō)法，都是道的
一個(gè)方面。道，本體經(jīng)久不變而又能窮盡所有的變化，一個(gè)角度是不能夠用
來(lái)概括它的。一知半解的人，只看到道的一個(gè)方面而沒(méi)有能夠真正認(rèn)識(shí)它，
所以把這一個(gè)方面當(dāng)作為完整的道而研究它，于是內(nèi)擾亂了自己學(xué)派的思
想，外迷惑了別人，上被臣民所蒙蔽，下被君主所蒙蔽，這就是蒙蔽的禍害
啊。
孔子仁德明智而且不被蒙蔽，所以多方學(xué)習(xí)，集其大成而足以用來(lái)輔助
古代圣王的政治原則。只有孔子這一派掌握了周備全面的道，推崇并運(yùn)用它，
而不被成見(jiàn)舊習(xí)所蒙蔽。所以他的德行與周公相等同，名聲和三代開(kāi)國(guó)之王
相并列，這就是不被蒙蔽的幸福啊。
[原文]
21.6 圣人知心術(shù)之患，見(jiàn)蔽塞之禍，故無(wú)欲、無(wú)惡，無(wú)始、無(wú)終，無(wú)近、
無(wú)遠(yuǎn)，無(wú)博、無(wú)淺，無(wú)古、無(wú)今，兼陳萬(wàn)物而中縣衡焉(1)。是故眾異不得相
蔽以亂其倫也(2)。
[注釋]
(1)縣：同“懸”，掛。衡：秤，指標(biāo)準(zhǔn)?？h衡：掛秤，指用一定的標(biāo)準(zhǔn)進(jìn)行權(quán)衡。(2)異：差
異，即21.2“萬(wàn)物異”之“異”，指偏于一端的對(duì)立面。相蔽：見(jiàn)21.2 注(3)。倫：條理。
[譯文]
圣人知道思想方法上的毛病，看到被蒙蔽的禍害，所以既不任憑愛(ài)好、
又不任憑憎惡，既不是只看到開(kāi)始、又不是只看到終了，既不是只看到近處、
又不是只看到遠(yuǎn)處，既不只務(wù)廣博、又不安于淺陋，既不是只了解古代、又
不是只知道現(xiàn)在，而是同時(shí)擺出各種事物并在其中根據(jù)一定的標(biāo)準(zhǔn)進(jìn)行權(quán)
衡。所以眾多的差異與對(duì)立面就不能互相掩蓋以致搞亂了條理。
[原文]
21.7 何謂衡？曰：道(1)。故心不可以不知道。
心不知道，則不可道而可非道。人孰欲得恣而守其所不可、以禁其所可？
以其不可道之心取人，則必合于不道人，而不知合于道人(2)。以其不可道之
心與不道人論道人，亂之本也。夫何以知(3)？
曰：心知道，然后可道?？傻?，然后能守道以禁非道。以其可道之心取
人，則合于道人而不合于不道之人矣。以其可道之心與道人論非道，治之要
也。何患不知？
故治之要在于知道。
[注釋]
(1)道：事物的根本道理和普遍規(guī)律。此指治理社會(huì)的正確原則。(2)“知”是衍文。(3)知：與
下文“何患不知”的“知”一樣，都指了解道人。
[譯文]
什么是權(quán)衡事物的標(biāo)準(zhǔn)呢？回答說(shuō)：就是道。所以心里不可以不了解道。
如果心里不了解道，就會(huì)否定道而認(rèn)可違背道的東西。人有誰(shuí)想要得到
自在卻遵奉自己否定的東西而用它來(lái)制止自己所贊成的東西呢？用他那種否
定道的思想去選取人，就一定會(huì)和不奉行道的人情投意合，而不會(huì)和奉行道
的人志同道合。帶著他那種否定道的思想和不奉行道的人去議論奉行道的
人，這就是社會(huì)混亂的禍根。像這樣，那還憑什么去了解奉行道的人呢？
再說(shuō)：心里了解了道，然后就會(huì)贊成道。贊成道，然后就能遵奉道來(lái)制
止違背道的東西。用他那種贊成道的思想去選取人，就會(huì)和奉行道的人情投
意合，而不會(huì)和不奉行道的人同流合污了。帶著他那種贊成道的思想和奉行
道的人去議論違背道的人，這是社會(huì)得到治理的關(guān)鍵。像這樣，又何必?fù)?dān)憂
不能了解奉行道的人呢？
所以，把社會(huì)治理好的關(guān)鍵在于了解道。
[原文]
21.8 人何以知道？曰：心(1)。
心何以知？曰：虛壹而靜。心未嘗不臧也，然而有所謂虛；心未嘗不滿
也(2)，然而有所謂一；心未嘗不動(dòng)也，然而有所謂靜。人生而有知(3)，知而
有志；志也者，臧也；然而有所謂虛，不以所已臧害所將受謂之虛。心生而
有知，知而有異；異也者，同時(shí)兼知之；同時(shí)兼知之，兩也；然而有所謂一，
不以夫一害此一謂之壹。心，臥則夢(mèng)，偷則自行，使之則謀，故心未嘗不動(dòng)
也；然而有所謂靜，不以夢(mèng)劇亂知謂之靜(4)。未得道而求道者，謂之虛壹而
靜，作之則。將須道者(5)，之虛則人(6)；將事道者，之壹則盡；將思道者，
靜則察。知道察，知道行，體道者也(7)。虛壹而靜，謂之大清明。萬(wàn)物莫形
而不見(jiàn)，莫見(jiàn)而不論，莫論而失位(8)。坐于室而見(jiàn)四海，處于今而論久遠(yuǎn)，
疏觀萬(wàn)物而知其情，參稽治亂而通其度，經(jīng)緯天地而材官萬(wàn)物(9)，制割大理
而宇宙里矣(10)?；只謴V廣，孰知其極？睪睪廣廣(11)，孰知其德？涫涫紛紛
(12)，孰知其形？明參日月(13)，大滿八極，夫是之謂大人。夫惡有蔽矣哉？
[注釋]
(1)心：古人不了解腦的功能，而把心當(dāng)作為思維器官。所以說(shuō)靠心。(2)滿：當(dāng)作“兩”。(3)
知：通“智”。(4)?。簾╇s。它針對(duì)“自行”而言，指胡思亂想。知：通“智”。(5)須：等待，引
申為企求。(6)之：到。之虛：達(dá)到虛心企求的境界。人：當(dāng)為“入”字之誤。入：使??入，得到。
(7)體：見(jiàn)2.10 注(1)。(8)失位：不到位，不恰當(dāng)。(9)經(jīng)緯：使有條理秩序，治理。材：見(jiàn)12.8 注
(6)。官：任用，引申為利用。(10)制割：裁斷。原指裁剪衣料，引申為控制。里：在內(nèi)，在心中。宇
宙里：宇宙在心中，即認(rèn)識(shí)了宇宙。(11)睪睪（h4o 浩）：通“浩浩”，廣大的樣子。(12)涫涫（gu4n
貫）：同“滾滾”，水沸騰的樣子，形容極其活躍、千變?nèi)f化。紛紛：雜亂的樣子。(13)明：光明，
言外之意指英明。參：見(jiàn)3.5 注(2)。
[譯文]
人靠什么來(lái)了解道呢？回答說(shuō)：靠心。
心靠什么來(lái)了解道呢？回答說(shuō)：靠虛心、專心和靜心。心從來(lái)沒(méi)有不儲(chǔ)
藏信息的時(shí)候，但卻有所謂虛；心從來(lái)沒(méi)有不彼此兼顧的時(shí)候，但卻有所謂
專；心從來(lái)沒(méi)有不活動(dòng)的時(shí)候，但卻有所謂靜。人生下來(lái)就有智能，有了智
能就有記憶；記憶嘛，也就是儲(chǔ)藏信息；但是有所謂虛，不讓已經(jīng)儲(chǔ)藏在心
中的見(jiàn)識(shí)去妨害將要接受的知識(shí)就叫做虛心。心生來(lái)就有智能，有了智能就
能區(qū)別不同的事物；區(qū)別不同的事物，也就是同時(shí)了解了它們；同時(shí)了解它
們，也就是彼此兼顧；但是有所謂專，不讓那一種事物來(lái)妨害對(duì)這一種事物
的認(rèn)識(shí)就叫做專心。心，睡著了就會(huì)做夢(mèng)，懈怠的時(shí)候就會(huì)擅自馳騁想象，
使用它的時(shí)候就會(huì)思考謀劃，所以心從來(lái)沒(méi)有不活動(dòng)的時(shí)候；但是有所謂靜，
不讓夢(mèng)幻和煩雜的胡思亂想擾亂了智慧就叫做靜心。對(duì)于還沒(méi)有掌握道而追
求道的人，要告訴他們虛心、專心和靜心的道理，以作為他們的行動(dòng)準(zhǔn)則。
想要求得道的人，達(dá)到了虛心的地步就能夠得到道；想要奉行道的人，達(dá)到
了專心的地步就能夠窮盡道的全部；想要探索道的人，達(dá)到了靜心的地步就
能夠明察道。了解道十分明察，知道了道能實(shí)行，這就是實(shí)踐道的人。達(dá)到
了虛心、專心與靜心的境界，這叫做最大的清徹澄明。他對(duì)萬(wàn)事萬(wàn)物，沒(méi)有
什么露出了形跡而看不見(jiàn)的，沒(méi)有什么看見(jiàn)了而不能評(píng)判的，沒(méi)有什么評(píng)判
了而不到位的。他坐在屋里而能看見(jiàn)整個(gè)天下，處在現(xiàn)代而能評(píng)判遠(yuǎn)古，通
觀萬(wàn)物而能看清它們的真相，檢驗(yàn)考核社會(huì)的治亂而能通曉它的法度，治理
天地而能控制利用萬(wàn)物，掌握了全局性的大道理而整個(gè)宇宙就都了如指掌
了。寬闊廣大啊，誰(shuí)能知道他智慧的盡頭？浩瀚廣大啊，誰(shuí)能知道他德行的
深厚？千變?nèi)f化、紛繁復(fù)雜，誰(shuí)能知道他思想的輪廓？光輝與太陽(yáng)月亮相當(dāng)，
博大充塞了八方極遠(yuǎn)的地方，這樣的人就叫做偉大的人。這種人哪里還會(huì)有
被蒙蔽的呢？
[原文]
21.9 心者，形之君也，而神明之主也；出令而無(wú)所受令；自禁也，自使
也；自?shī)Z也，自取也；自行也，自止也。故口可劫而使墨云(1)，形可劫而使
詘申，心不可劫而使易意，是之則受，非之則辭。故曰：心容，其擇也無(wú)禁，
必自見(jiàn)(2)；其物也雜博，其情之至也不貳(3)?！对?shī)》云(4)：“采采卷耳(5)，
不盈頃筐(6)。嗟我懷人，寘彼周行(7)。”頃筐易滿也，卷耳易得也，然而不
可以貳周行。故曰：心枝則無(wú)知，傾則不精，貳則疑惑。以贊稽之，萬(wàn)物可
兼知也。身盡其故，則美。類不可兩也(8)，故知者擇一而壹焉。
[注釋]
(1)墨：通“默”。(2)自見(jiàn)：自己只看見(jiàn)自己，自以為是，自作主張。即上文所說(shuō)的“是之則
受，非之則辭”。(3)情：通“精”，精心，專誠(chéng)，純一。其物也雜博，其情之至也不貳：即21.8 所
說(shuō)的“心夫嘗不兩也，然而有所謂一”。(4)引詩(shī)見(jiàn)《詩(shī)·周南·卷耳》。(5)卷耳：又名“蒼耳”、
“苓耳”、“葈耳”，菊科一年生草本植物，葉子青白色，嫩苗可作蔬菜食用。果實(shí)呈棗核形，名“蒼
耳子”，可作藥用。(6)頃筐：后部高前端低、類以畚箕的斜口筐，這種竹筐淺而易滿。不盈頃筐：指
其心不在于采摘，因而老裝不滿這小筐。(7)寘：同“置”，放。周行：大路。寘彼周行：指無(wú)心采摘
卷耳而把筐子放在路上不采了。(8)類：法（參見(jiàn)1.14 注(1)），指認(rèn)識(shí)萬(wàn)物的法度原則。類不可兩：
即21.1 所說(shuō)的“天下無(wú)二道”。
[譯文]
心是身體的主宰，是精神的主管；它發(fā)號(hào)施令而不從什么地方接受命令；
它自己限制自己，自己驅(qū)使自己；它自己決定拋棄什么，自己決定接受什么；
它自己行動(dòng)，自己停止。所以，嘴巴可以強(qiáng)迫它沉默或說(shuō)話，身體可以強(qiáng)迫
它彎屈或伸直，心不可以強(qiáng)迫它改變意志，它認(rèn)為什么對(duì)就接受，認(rèn)為什么
錯(cuò)就拒絕。所以說(shuō)：心采納外界事物的時(shí)候，它的選擇是不受什么限制的，
而一定根據(jù)自己的見(jiàn)解；它認(rèn)識(shí)的事物雖然繁雜而廣泛，但它的精誠(chéng)到來(lái)時(shí)
是不會(huì)三心二意的?！对?shī)》云：“采呀采呀采卷耳，老裝不滿斜口筐。唉我
懷念心上人，把筐放在大路上。”斜口筐是容易裝滿的，卷耳是容易采到的，
但是不可以三心二意地呆在大路上。所以說(shuō)：思想分散就不會(huì)有知識(shí)，思想
偏斜就不會(huì)精當(dāng)，思想不專一就會(huì)疑惑。如果拿專心一致的態(tài)度來(lái)輔助考察，
那么萬(wàn)事萬(wàn)物就可以全部被了解了。親自透徹地了解萬(wàn)事萬(wàn)物的所以然，那
就完美了。認(rèn)識(shí)事物的準(zhǔn)則不可能有對(duì)立的兩種，所以明智的人選擇一種而
專心于它。
[原文]
21.10 農(nóng)精于田而不可以為田師，賈精于市而不可以為市師(1)，工精于
器而不可以為器師。有人也，不能此三技而可使治三官。曰：精于道者也，
精于物者也。精于物者以物物(2)，精于道者兼物物。故君子壹于道而以贊稽
物。壹于道則正，以贊稽物則察；以正志行察論(3)，則萬(wàn)物官矣(4)。
[注釋]
(1)市師：《集解》作“賈師”，據(jù)宋浙本改。(2)精于物者：指農(nóng)民、商人、工人之類。以：
能（參見(jiàn)《古書虛字集釋》）。第二個(gè)“物”字用作動(dòng)詞，是支配的意思。(3)行：為，治。(4)官：
見(jiàn)21.8 注(9)。
[譯文]
農(nóng)民精于種田，卻不能以此做管理農(nóng)業(yè)的官吏；商人精于買賣，卻不能
以此做管理市場(chǎng)的官吏；工人精于制造器物，卻不能以此做管理器具制造的
官吏。有些人，不會(huì)這三種技術(shù)，卻可以讓他們來(lái)管理這三種職業(yè)。所以說(shuō)：
有精于道的人，有精于具體事物的人。精于具體事物的人只能支配這種具體
事物，精于道的人則能夠全面地支配各種事物。所以君子專心于道而用它來(lái)
幫助自己考察萬(wàn)物。專心于道就能正確無(wú)誤，用它來(lái)幫助自己考察萬(wàn)物就能
看得非常清楚；用正確的思想去處理非常清楚的調(diào)查結(jié)論，那么萬(wàn)物就能被
利用了。
[原文]
21.11 昔者舜之治天下也，不以事詔而萬(wàn)物成(1)。處一之危(2)，其榮滿
側(cè)(3)；養(yǎng)一之微(4)，榮矣而未知。故《道經(jīng)》曰(5)：“人心之危，道心之微。”
危微之幾(6)，惟明君子而后能知之。故人心譬如槃水，正錯(cuò)而勿動(dòng)(7)，則湛
濁在下(8)，而清明在上，則足以見(jiàn)須眉而察理矣。微風(fēng)過(guò)之，湛濁動(dòng)乎下，
清明亂于上，則不可以得大形之正也(9)。心亦如是矣。故導(dǎo)之以理(10)，養(yǎng)
之以清，物莫之傾，則足以定是非、決嫌疑矣。小物引之，則其正外易，其
心內(nèi)傾，則不足以決庶理矣。故好書者眾矣，而倉(cāng)頡獨(dú)傳者(11)，壹也；好稼
者眾矣，而后稷獨(dú)傳者(12)，壹也；好樂(lè)者眾矣。而夔獨(dú)傳者(13)，壹也；好
義者眾矣，而舜獨(dú)傳者，壹也。倕作弓(14)，浮游作矢(15)，而羿精于射(16)；
奚仲作車(17)，乘杜作乘馬(18)，而造父精于御(19)。自古及今，未嘗有兩而能
精者也。曾子曰(20)：“是其庭可以搏鼠(21)，惡能與我歌矣(22)？”
[注釋]
(1)不以事詔：指舜掌握了道而任用賢人，不親自管理具體事務(wù)。(2)之危：《集解》作“危之”，
據(jù)宋浙本改。一：專一，指專心于道。之：到。危：以?為危，戒懼地對(duì)待一切。處一之危：指對(duì)待
具體事務(wù)而言，它能被人感知，所以會(huì)“其榮滿側(cè)”。(3)其榮滿側(cè)：指其榮譽(yù)被身邊的人異口同聲地
稱道。(4)養(yǎng)一之微：指品德修養(yǎng)而言，它不容易被人感知，所以會(huì)“榮矣而未知”。(5)《道經(jīng)》：
古代論述道的經(jīng)典。以下引文又見(jiàn)于今傳偽古文《尚書·大禹謨》，但文字與意義和此文不盡相同。
(6)幾（j9 機(jī)）：隱微的苗頭或預(yù)兆。(7)錯(cuò)：通“措”，放置。(8)湛（Ch6n 沉）：通“沉”，指沉
淀的泥渣。(9)大形：人的形體。古文“大”字象正面的人形。(10)故：相當(dāng)于“若”，如果。(11)
倉(cāng)頡（ji6 潔）：相傳是黃帝時(shí)的史官，據(jù)說(shuō)他創(chuàng)造了漢字。其實(shí)，文字不可能由一個(gè)人來(lái)創(chuàng)造，據(jù)
此文，倉(cāng)頡應(yīng)該是古代文字的搜集整理者。(12)后稷：堯時(shí)的農(nóng)官，周族的始祖，名棄，“后稷”是
他受封后的號(hào)，“后”是君長(zhǎng)的意思，“稷”是一種谷物，他被任命為農(nóng)師，所以稱“后稷”。(13)
夔（ku0 魁）：堯、舜時(shí)的樂(lè)官。相傳他奏樂(lè)能使鳥(niǎo)獸起舞。(14)倕（chu0 垂）：堯、舜時(shí)的巧匠。
傳說(shuō)他始造耒耜、規(guī)矩、準(zhǔn)繩，但始造弓的是黃帝時(shí)的揮，此文說(shuō)“倕作弓”，當(dāng)是指他改制精巧。
(15)浮游：或作“夷牟”、“牟夷”，黃帝時(shí)人，傳說(shuō)他創(chuàng)造了箭。(16)羿：見(jiàn)8.26 注(3)。(17)奚
仲：夏禹時(shí)的車正（掌管車服的官），相傳他善于造車。(18)乘杜：即相士，是商朝祖先契的孫子，
因?yàn)樗l(fā)明了“乘馬”，所以稱為“乘杜”。乘馬：駕馬，用馬拉車。一說(shuō)“乘”讀sh8ng（剩），
“乘馬”即四匹馬拉的車。(19)造父：見(jiàn)8.16 注(1)。(20)曾子：即孔子的學(xué)生曾參（sh5n 身），以
孝聞名，參見(jiàn)27.85。(21)是：通“■”（t0 提），視。庭：通“筳”（t0ng 庭），唱歌時(shí)用來(lái)打拍
子的小棍。(22)這兩句是說(shuō)：唱歌時(shí)要專心致志，不可三心二意。
[譯文]
從前舜治理天下，不用事事告誡而各種事情都辦成了。固守專心于道的
原則而達(dá)到了戒懼的境界，他的光榮就會(huì)充滿身旁；培養(yǎng)專心于道的品德達(dá)
到了精妙的境界，那就會(huì)在不知不覺(jué)中得到光榮。所以《道經(jīng)》說(shuō)：“一般
人的思想只能達(dá)到戒懼的境界，得道之人的思想才能達(dá)到精妙的境界。”這
戒懼與精妙的苗頭，只有明智的君子才能了解它。人的思想就像盤中的水，
端正地放著而不去攪動(dòng)，那么沉淀的污濁的渣滓就在下面，而清澈的透明的
水就在上面，那就能夠用來(lái)照見(jiàn)胡須眉毛并看清楚皮膚的紋理了。但如果微
風(fēng)在它上面吹過(guò)，沉淀的污濁的渣滓就會(huì)在下面泛起，清澈的透明的水就會(huì)
在上面被攪亂，那就不能靠它獲得人體的正確映像了。人的思想也像這樣啊。
如果用正確的道理來(lái)引導(dǎo)它，用高潔的品德來(lái)培養(yǎng)它，外物就不能使它傾斜
不正，那就能夠用來(lái)判定是非、決斷嫌疑了。如果有點(diǎn)小事?tīng)恐屏怂敲?/p>
他那端正的神態(tài)就在外表上發(fā)生了變化，他的思想就在胸中發(fā)生了傾斜，那
就不能夠用來(lái)決斷各種事理了。古代喜歡寫字的人很多，但只有倉(cāng)頡一個(gè)人
的名聲流傳了下來(lái)，這是因?yàn)樗眯膶Ｒ话?；喜歡種莊稼的人很多，但只有
后稷一個(gè)人的名聲流傳了下來(lái)，這是因?yàn)樗眯膶Ｒ话。粣?ài)好音樂(lè)的人很多，
但只有夔一個(gè)人的名聲流傳了下來(lái)，這是因?yàn)樗眯膶Ｒ话?；?ài)好道義的人
很多，但只有舜一個(gè)人的名聲流傳了下來(lái)，這是因?yàn)樗眯膶Ｒ话?。倕制?/p>
了弓，浮游創(chuàng)造了箭，而羿善于射箭；奚仲制造了車，乘杜發(fā)明了用四匹馬
拉車，而造父精通駕車。從古到今，還從來(lái)沒(méi)有過(guò)一心兩用而能專精的人。
曾子說(shuō)：“唱歌的時(shí)候看著那打節(jié)拍的棍棒而心想可以用它來(lái)打老鼠，又怎
么能和我一起唱歌呢？”
[原文]
21.12 空石之中有人焉(1)，其名曰觙。其為人也，善射以好思。耳目之
欲接(2)，則敗其思；蚊虻之聲聞(3)，則挫其精。是以辟耳目之欲(4)，而遠(yuǎn)蚊
虻之聲，閑居靜思，則通。思仁若是，可謂微乎？孟子惡敗而出妻(5)，可謂
能自強(qiáng)矣(6)。有子惡臥而焠掌(7)，可謂能自忍矣，未及好也。辟耳目之欲，
可謂能自強(qiáng)矣(8)，未及思也(9)。蚊虻之聲聞則挫其精(10)，可謂危矣，未可
謂微也。夫微者，至人也。至人也，何強(qiáng)？何忍？何危？故濁明外景(11)，清
明內(nèi)景(12)。圣人縱其欲，兼其情(13)，而制焉者理矣。夫何強(qiáng)？何忍？何危？
故仁者之行道也，無(wú)為也(14)；圣人之行道也，無(wú)強(qiáng)也。仁者之思也，恭；圣
人之思也，樂(lè)。此治心之道也。
[注釋]
(1)空石：即窮石，古地名，在今山東德州市南，善射的后羿曾住在這兒。(2)欲：欲望。耳朵
的欲望是聽(tīng)音樂(lè)，眼睛的欲望是看美色。(3)虻（m6ng 萌）：一種昆蟲(chóng)，俗稱虻蠅，雄的吸植物的汁
液或花蜜，雌的吸人和動(dòng)物的血液。(4)辟：通“避”。(5)孟子：即孟軻，參見(jiàn)6.7 注(7)。(6)下文
“未及思也”一句當(dāng)在此句下，今譯文移正。(7)有子：即有若，孔子的學(xué)生。焠（cu@翠）：燒灼。
瘁掌：用火燒灼手掌。這是形容其夜以繼日，刻苦讀書。(8)“可謂能自強(qiáng)矣”一句為衍文，今不譯。
(9)“未及思也”一句當(dāng)在上文，今譯文移于上。參見(jiàn)注(6)。(10)蚊虻之聲聞則挫其精：當(dāng)作“而遠(yuǎn)
蚊虻之聲”。(11)景：亮光。外景：在外表露出光彩，即上文所說(shuō)的“自強(qiáng)”、“自忍”、“危”以
及21.11 所說(shuō)的“處一之危，其榮滿側(cè)”。(12)清明內(nèi)景：即21.11 所說(shuō)的“養(yǎng)一之微，榮矣而未知”。
(13)兼：全，盡。(14)無(wú)為：無(wú)所作為。此指順應(yīng)自然，排除故意的人為因素，不作強(qiáng)行的人為努力。
[譯文]
空石的城邑內(nèi)有一個(gè)人，他的名字叫觙。他生性善于猜測(cè)而喜歡思考。
但耳朵、眼睛所向往的音樂(lè)、美色一旦和他接觸，就會(huì)破壞他的思考；蚊子
虻蠅的聲音一傳到他耳朵里，就會(huì)妨害他聚精會(huì)神。因此他避開(kāi)耳朵、眼睛
所向往的音樂(lè)、美色，并遠(yuǎn)離蚊子、虻蠅的聲音，獨(dú)自居住靜靜地思考，于
是他的思路就暢通了。如果思考仁德也像這樣，可以說(shuō)達(dá)到精妙的境界了嗎？
孟子怕敗壞了自己的仁德而把妻子休出家門，這可以說(shuō)是能夠自己勉力向上
了，但還沒(méi)有能達(dá)到思考仁德的地步。有子怕打瞌睡而用火燒灼自己的手掌，
這可以說(shuō)是能夠自我克制的了，但還沒(méi)有能達(dá)到愛(ài)好仁德的地步。觙避開(kāi)耳
朵、眼睛所向往的音樂(lè)、美色，并遠(yuǎn)離蚊子、虻蠅的聲音，可以說(shuō)是達(dá)到戒
懼的境界了，但還不可以說(shuō)是達(dá)到了精妙的境界。那達(dá)到了精妙境界的人，
就是思想修養(yǎng)達(dá)到了最高境界的人。既然是思想修養(yǎng)達(dá)到了最高境界的人，
還要什么勉力？還要什么克制？還要什么戒懼？所以混沌地明白道的人只能
在外表露出光彩，清楚地明白道的人才能在心靈深處閃發(fā)出光芒。圣人即使
放縱自己的欲望，盡量滿足自己的情感，但他管理的事情仍然能治理好。那
還要什么勉力？還要什么克制？還要什么戒懼？所以仁者奉行道，是無(wú)所作
為的；圣人奉行道，是沒(méi)有什么勉強(qiáng)的。仁者的思索恭敬慎重；圣人的思索
輕松愉快。這就是修養(yǎng)思想的方法。
[原文]
21.13 凡觀物有疑：中心不定，則外物不清；吾慮不清，則未可定然否
也。冥冥而行者，見(jiàn)寢石以為伏虎也，見(jiàn)植林以為后人也(1)，冥冥蔽其明也。
醉者越百步之溝，以為跬步之澮也(2)；俯而出城門，以為小之閨也；酒亂其
神也。厭目而視者(3)，視一以為兩；掩耳而聽(tīng)者，聽(tīng)漠漠而以為哅哅(4)，勢(shì)
亂其官也。故從山上望牛者若羊，而求羊者不下?tīng)恳?，遠(yuǎn)蔽其大也。從山下
望術(shù)者，十仞之木若箸(5)，而求箸者不上折也，高蔽其長(zhǎng)也。水動(dòng)而景搖(6)，
人不以定美惡，水勢(shì)玄也(7)。瞽者仰視而不見(jiàn)星，人不以定有無(wú)，用精惑也
(8)。有人焉，以此時(shí)定物(9)，則世之愚者也。彼愚者之定物，以疑決疑，決
必不當(dāng)。夫茍不當(dāng)，安能無(wú)過(guò)乎？
[注釋]
(1)后（後）：當(dāng)作“從”（從），形近而誤。一說(shuō)當(dāng)作“立”。(2)跬步：見(jiàn)1.6 注(1)。澮（ku4i
快）：小溝。(3)厭：通“擪”（y8 業(yè)），用手指按捺。(4)漠漠：形容沒(méi)有聲音。哅哅（xi#ug 兇）：
喧鬧聲。(5)仞：古代測(cè)量高度與深度的單位，一仞為七尺。箸（zh)著）：筷子。(6)景（y!ng 影）：
同“影”。(7)玄：通“眩”，眼花，看不清楚。這里用作動(dòng)詞。(8)精：通“睛”，眼睛，視力?；螅?/p>
迷亂。(9)此時(shí)：指“中心不定”、“吾慮不清”的時(shí)候。
[譯文]
大凡觀察事物有疑惑：內(nèi)心不平靜，那么外界的事物就看不清；自己的
思想混亂不清，那就不能判斷是非。在昏暗中走路的人，看見(jiàn)橫臥的石頭就
以為是趴著的老虎，看見(jiàn)矗立的樹(shù)林就以為是跟隨著的人，這是昏暗蒙蔽了
他的視力。喝醉酒的人過(guò)百步寬的水道，以為是過(guò)一二步寬的小溝；低著頭
走出城門，以為是走出狹小的宮中小門；這是酒擾亂了他的心神。按捺眼睛
去看的人，看一件東西會(huì)以為是兩件；捂住耳朵去聽(tīng)的人，聽(tīng)那默默無(wú)聲會(huì)
以為是嗡嗡作響；這是因?yàn)橥饬_亂了他的官能。從山上遠(yuǎn)望山下的牛就好
像是羊，但求取羊的人是不會(huì)下山去牽的，這是距離掩蓋了牛的高大。從山
下遠(yuǎn)望山上的樹(shù)木，七丈高的樹(shù)木像根筷子，但求取筷子的人是不會(huì)上山去
折的，這是高遠(yuǎn)掩蓋了樹(shù)木的長(zhǎng)度。水晃動(dòng)而影子也晃動(dòng)，人們不會(huì)以此來(lái)
判定容貌的美丑，這是水形使人眼花了。瞎子抬頭觀望而看不見(jiàn)星星，人們
不會(huì)以此來(lái)判定星星的有無(wú)，這是眼睛看不清東西。如果有人在這種時(shí)候斷
定事物，那就是世界上的蠢人。那些蠢人斷定事物，是用疑惑不清的心去判
斷疑惑不清的事物，判斷一定不得當(dāng)。判斷如果不得當(dāng)，又怎么能沒(méi)有錯(cuò)誤
呢？
[原文]
21.14 夏首之南有人焉(1)，曰涓蜀梁，其為人也，愚而善畏。明月而宵
行，俯見(jiàn)其影，以為伏鬼也；卬視其發(fā)(2)，以為立魅也；背而走，比至其家，
失氣而死。豈不哀哉？凡人之有鬼也，必以其感忽之間、疑玄之時(shí)正之(3)。
此人之所以無(wú)有而有無(wú)之時(shí)也(4)，而己以正事。故傷于濕而擊鼓——鼓痹
(5)，則必有敝鼓喪豚之費(fèi)矣，而末有俞疾之福也(6)。故雖不在夏首之南，則
無(wú)以異矣。
[注釋]
(1)夏：夏水，一名長(zhǎng)夏港，相傳此水冬塞夏通，故名。夏水故道從今湖北沙市東南分長(zhǎng)江水東
出，流經(jīng)今監(jiān)利縣北，至沔陽(yáng)縣治附近入漢水。夏首：地名，即夏水分長(zhǎng)江水的口子，因它是夏水之
頭，故名夏首，故址在今湖北沙市東南。(2)卬：同“仰”，抬頭。(3)感忽：見(jiàn)15.2 注(1)，此指神
志不清。玄：通“眩”，迷惑，迷亂。正：確定。(4)無(wú)有：以有為無(wú)。有無(wú)：以無(wú)為有。(5)故：猶
“夫”，發(fā)語(yǔ)詞。痹：由風(fēng)、寒、濕等引起的肢體疼痛或麻木的病。又，據(jù)下句，此下宜有“烹豚以
禱神”一句。(6)俞：通“愈”，病好了。
[譯文]
夏首的南邊有一個(gè)人，名叫涓蜀梁，他生性愚蠢而容易害怕。在月光明
亮的夜晚行走，低頭看見(jiàn)自己的身影，就以為是趴在地上的鬼；抬頭看見(jiàn)自
己的頭發(fā)，就以為是站著的妖怪；于是轉(zhuǎn)身就跑，等跑到自己的家中，就斷
氣死了。這難道不可悲嗎？大凡人認(rèn)為有鬼，一定是在他精神恍惚的當(dāng)口、
疑惑迷亂的時(shí)候來(lái)判定它的。這正是人們把有當(dāng)作沒(méi)有、把沒(méi)有當(dāng)作有的時(shí)
候，但他們自己卻在這個(gè)時(shí)候去判定事情。有人得了風(fēng)濕病卻想敲鼓來(lái)驅(qū)除
疾病，并烹豬求神，那就一定會(huì)有打破鼓、喪失豬的破費(fèi)了，而不會(huì)有治愈
疾病的幸福。所以這種人即使不住在夏首的南邊，卻也與涓蜀梁沒(méi)有什么區(qū)
別的了。
[原文]
21.15 凡以知(1)，人之性也；可以知，物之理也。以可以知人之性，求
可以知物之理，而無(wú)所疑止之(2)，則沒(méi)世窮年不能遍也。其所以貫理焉雖億
萬(wàn)，已不足以浹萬(wàn)物之變(3)，與愚者若一。學(xué)，老身長(zhǎng)子，而與愚者若一，
猶不知錯(cuò)(4)，夫是之謂妄人。故學(xué)也者，固學(xué)止之也。惡乎止之？曰：止諸
至足。曷謂至足？曰：圣也(5)。圣也者，盡倫者也；王也者，盡制者也；兩
盡者，足以為天下極矣(6)。故學(xué)者，以圣王為師，案以圣王之制為法(7)，法
其法以求其統(tǒng)類(8)，以務(wù)象效其人。向是而務(wù)，士也；類是而幾(9)，君子也；
知之，圣人也。故有知非以慮是，則謂之懼；有勇非以持是，則謂之賊；察
孰非以分是(10)，則謂之篡(11)；多能非以修蕩是(12)，則謂之知(13)；辯利非
以言是，則謂之詍(14)。傳曰：“天下有二：非察是，是察非。”謂合王制與
不合王制也。天下有不以是為隆正也，然而猶有能分是非、治曲直者邪？若
夫非分是非、非治曲直、非辨治亂、非治人道，雖能之，無(wú)益于人，不能，
無(wú)損于人；案直將治怪說(shuō)(15)，玩奇辭，以相撓滑也(16)；案強(qiáng)鉗而利口，厚
顏而忍詬，無(wú)正而恣睢，妄辨而幾利(17)，不好辭讓，不敬禮節(jié)，而好相推擠；
此亂世奸人之說(shuō)也。則天下之治說(shuō)者，方多然矣(18)。傳曰：“析辭而為察，
言物而為辨，君子賤之。博聞強(qiáng)志，不合王制，君子賤之。”此之謂也。
[注釋]
(1)以，猶“能”，參見(jiàn)《古書虛字集釋》。(2)疑：通“凝”，固定。參見(jiàn)9.2。(3)已：終。
浹（ji1 挾）：見(jiàn)8.13 注(2)。(4)錯(cuò)：通“措”，擱置，放棄。(5)“圣”下當(dāng)有“王”字。(6)極：
頂點(diǎn)。(7)案：語(yǔ)助詞。(8)統(tǒng)類：見(jiàn)8.12 注(6)，此指法之大綱。(9)類：等于說(shuō)“法”，以??為法
式，效法。幾：接近。(10)孰：同“熟”，仔細(xì)，周詳。(11)篡：非法地奪取，引申為大逆不道。(12)
蕩：放縱，引申為發(fā)揚(yáng)光大。(13)知：通“智”，智巧。(14)詍（y@易）：多言。(15)案：語(yǔ)助詞。
直：只，不過(guò)。(16)撓：擾?；╣(骨）：亂。(17)辨：通“辯”。幾：通“冀”、“覬”，希望得
到。(18)方：卻。參見(jiàn)《古書虛字集釋》。
[譯文]
一般地說(shuō)，能夠認(rèn)識(shí)事物，是人的本性；事物可以被認(rèn)識(shí)，是事物的規(guī)
律。憑借可以認(rèn)識(shí)事物的人的本性，去探求可以被認(rèn)識(shí)的事物的規(guī)律，如果
對(duì)此沒(méi)有一定的限制，那么過(guò)完了一輩子、享盡了天年也不能遍及可以認(rèn)識(shí)
的事物。人們學(xué)習(xí)貫通事理的方法即使有成億上萬(wàn)條，但如果最終不能夠用
它們來(lái)通曉萬(wàn)事萬(wàn)物的變化，那就和蠢人相同了。像這樣來(lái)學(xué)習(xí)，自己老了、
子女長(zhǎng)大了，仍和蠢人相同，卻還不知道放棄這種無(wú)益的做法，這就叫做無(wú)
知妄人。學(xué)習(xí)嘛，本來(lái)就要有個(gè)學(xué)習(xí)的范圍。把自己的學(xué)習(xí)范圍限制在哪里
呢？回答說(shuō)：把它限制在最圓滿的境界。什么叫做最圓滿的境界？回答說(shuō)：
就是通曉圣王之道。圣人嘛，就是完全精通事理的人；王者嘛，就是徹底精
通制度的人；這兩個(gè)方面都精通的人，就完全可以成為天下最高的師表了。
所以學(xué)習(xí)嘛，要把圣王當(dāng)作老師，要把圣王的制度當(dāng)作自己的法度，效法圣
王的法度而探求他們的綱領(lǐng)，并努力效法他們的為人。向往這種圣王之道而
努力追求的，就是士人；效法這種圣王之道而接近它的，就是君子；通曉這
種圣王之道的，就是圣人。所以，有了智慧卻不是用來(lái)考慮這圣王之道，那
就叫做畏怯；有了勇力卻不是用來(lái)維護(hù)這圣王之道，那就叫做賊害；觀察問(wèn)
題仔細(xì)周詳卻不是用來(lái)分析這圣王之道，那就叫做篡逆；很有才能卻不是用
來(lái)學(xué)習(xí)研究并發(fā)揚(yáng)光大這圣王之道，那就叫做巧詐；能說(shuō)會(huì)道口齒伶俐卻不
是用來(lái)宣傳這圣王之道，那就叫做費(fèi)話。古書上說(shuō)：“天下有兩個(gè)方面：一
是根據(jù)錯(cuò)誤的來(lái)考察正確的，一是根據(jù)正確的來(lái)考察錯(cuò)誤的。”這所謂的正
確與錯(cuò)誤，是指符合圣王的法度和不符合圣王的法度。天下如果不把這圣王
的法度作為最高標(biāo)準(zhǔn)，那還有能分辨是非、整治曲直的東西嗎？至于那種不
分辨是非、不整治曲直、不辨別治亂、不整治人類社會(huì)道德規(guī)范的學(xué)說(shuō)，即
使精通它，對(duì)人也沒(méi)有什么裨益，即使不能掌握它，對(duì)人也沒(méi)有什么損害；
這不過(guò)是要鉆研奇談怪論，玩弄怪僻的詞句，用來(lái)互相擾亂罷了；他們強(qiáng)行
鉗制別人而能說(shuō)會(huì)道，厚著臉皮而忍受著辱罵，不守正道而恣肆放蕩，胡亂
詭辯而唯利是圖，不喜歡謙讓，不尊重禮節(jié)，而喜歡互相排擠；這是混亂的
社會(huì)中奸詐之人的學(xué)說(shuō)啊?？墒牵F(xiàn)在天下研究思想學(xué)說(shuō)的人，卻大多是這
樣。古書上說(shuō)：“分析言辭而自以為明察，空談名物而自以為善于辨別，君
子鄙視這種人。見(jiàn)識(shí)廣而記憶力強(qiáng)，但不符合圣王的法度，君子鄙視這種人。”
說(shuō)的就是這種情況啊。
[原文]
21.16 為之無(wú)益于成也，求之無(wú)益于得也，憂戚之無(wú)益于幾也(1)，則廣
焉能棄之矣(2)，不以自妨也，不少頃干之胸中。不慕往，不閔來(lái)，無(wú)邑憐之
心(3)，當(dāng)時(shí)則動(dòng)，物至而應(yīng)，事起而辨(4)，治亂可否，昭然明矣！
[注釋]
(1)幾：通“冀”、“覬”，希望，指實(shí)現(xiàn)愿望。(2)廣焉：廣泛地。一說(shuō)“廣”通“曠”，遠(yuǎn)
的意思。(3)邑：通“悒”（y@義），愁悶不安。(4)辨（b4n 辦）：通“辦”，治理。
[譯文]
如果做了而無(wú)益于成功，追求了而無(wú)益于取得，擔(dān)憂了而無(wú)益于實(shí)現(xiàn)愿
望，那就統(tǒng)統(tǒng)可以拋棄，不讓那些事妨礙自己，不讓它們有片刻的時(shí)間在心
中干擾自己。不羨慕過(guò)去，不擔(dān)憂未來(lái)，沒(méi)有憂愁憐憫的心情，適合時(shí)勢(shì)就
行動(dòng)，外物來(lái)了就接應(yīng)，事情發(fā)生了就處理，這樣，是治還是亂，是合適還
是不合適，就明明白白地都清楚了。
[原文]
21.17 周而成，泄而敗，明君無(wú)之有也。宣而成，隱而敗，暗君無(wú)之有
也。故君人者周，則讒言至矣，直言反矣(1)，小人邇而君子遠(yuǎn)矣?！对?shī)》云
(2)：“墨以為明，狐貍而蒼。”此言上幽而下險(xiǎn)也。君人者宣，則直言至矣，
而讒言反矣，君子邇而小人遠(yuǎn)矣。《詩(shī)》曰(3)：“明明在下，赫赫在上。”
此言上明而下化也。
[注釋]
(1)反：通“返”，回去。(2)引詩(shī)不見(jiàn)于今本《詩(shī)經(jīng)》，是逸詩(shī)。(3)引詩(shī)見(jiàn)《詩(shī)·大雅·大明》。
但此文斷章取義，與原詩(shī)意義不盡相同。
[譯文]
牢守秘密而成功，泄露秘密而失敗，英明的君主沒(méi)有這種事。袒露真情
而成功，隱瞞真相而失敗，昏暗的君主沒(méi)有這種事。統(tǒng)治人民的君主如果講
求隱蔽周密，那么毀謗的話就來(lái)了，正直的話就縮回去了，小人接近而君子
遠(yuǎn)離了?！对?shī)》云：“你把黑暗當(dāng)光明，他說(shuō)狐貍呈深藍(lán)。”這是說(shuō)君主昏
庸愚昧，那么臣民就會(huì)險(xiǎn)惡。統(tǒng)治人民的君主如果開(kāi)誠(chéng)布公，那么正直的話
就來(lái)了，而毀謗的話就縮回去了，君子接近而小人遠(yuǎn)離了?！对?shī)》云：“皎
潔明亮在下方，光輝燦爛在上方。”這是說(shuō)君主光明正大，那么臣民就會(huì)被
感化。
卷十五
解蔽第二十一
[題解]
本篇論述了有關(guān)認(rèn)識(shí)論方面的問(wèn)題。荀子認(rèn)為：“凡以知，人之性也；
可以知，物之理也。”人有認(rèn)識(shí)客觀事物的能力，而客觀事物本身又是可以
被認(rèn)識(shí)的。但是，人們又往往容易犯片面性的錯(cuò)誤，“蔽于一曲而暗于大理”。
所以，人們必須以“虛壹而靜”的方法去正確地認(rèn)識(shí)自然規(guī)律和治國(guó)之道，
以達(dá)到“大清明”的境界。這樣，就能“明參日月”而不會(huì)再被蒙蔽了。
[原文]
21.1 凡人之患，蔽于一曲而暗于大理。治則復(fù)經(jīng)，兩疑則惑矣(1)。天下
無(wú)二道，圣人無(wú)兩心(2)。今諸侯異政，百家異說(shuō)，則必或是或非，或治或亂。
亂國(guó)之君，亂家之人，此其誠(chéng)心莫不求正而以自為也，妒繆于道而人誘其所
迨也(3)。私其所積，唯恐聞其惡也。倚其所私以觀異術(shù)，唯恐聞其美也。是
以與治雖走而是己不輟也(4)。豈不蔽于一曲而失正求也哉？心不使焉，則白
黑在前而目不見(jiàn)，雷鼓在側(cè)而耳不聞(5)，況于使者乎(6)！德道之人(7)，亂國(guó)
之君非之上，亂家之人非之下，豈不哀哉？
[注釋]
(1)兩：指“一曲”與“大理”這兩個(gè)方面。疑：猶豫不決，遲疑而不能決斷孰是孰非。(2)道：
即上文所說(shuō)的“大理”、“經(jīng)”，指正確的道理、原則。天下無(wú)二道，圣人無(wú)兩心：等于說(shuō)：“天下
真理只有一條，圣人只堅(jiān)持真理。”(3)繆（mi)謬）：通“謬。”此指對(duì)“道”的看法錯(cuò)誤又荒謬。
迨：通“怡”，喜愛(ài)。(4)雖：當(dāng)為“離”字之誤。走：奔跑。輟（chu^綽）：停止。(5)雷鼓：古祀
天神時(shí)所用鼓，八面（一說(shuō)六面）。(6)使者：指心思用在正道上的人，即下文的“德道主人”。(7)
德：通“得”。
[譯文]
大凡人的毛病，是被事物的某一個(gè)局部所蒙蔽而不明白全局性的大道
理。整治思想就能回到正道上來(lái)，在偏見(jiàn)與大道理兩者之間拿不定主意就會(huì)
疑惑。天下不會(huì)有兩種對(duì)立的正確原則，圣人不會(huì)有兩種對(duì)立的思想?，F(xiàn)在
諸侯各國(guó)的政治措施不同，各個(gè)學(xué)派的學(xué)說(shuō)不同，那么必定是有的對(duì)、有的
錯(cuò)，有的能導(dǎo)致安定、有的會(huì)造成混亂。搞亂國(guó)家的君主，搞亂學(xué)派的學(xué)者，
這些人的真心沒(méi)有不想找一條正道來(lái)為自己服務(wù)，只是由于他們對(duì)正確的原
則既嫉妒又帶有偏見(jiàn)，因而別人就能根據(jù)他們的愛(ài)好去引誘他們。他們偏愛(ài)
自己平時(shí)積累的學(xué)識(shí)，只怕聽(tīng)到對(duì)自己學(xué)識(shí)的非議。他們憑自己所偏愛(ài)的學(xué)
識(shí)去觀察與自己不同的學(xué)說(shuō)，只怕聽(tīng)到對(duì)異己學(xué)說(shuō)的贊美。因此，他們與正
確的治理原則背道而馳了卻還自以為是、不能勒馬。這難道不是被事物的一
個(gè)局部所蒙蔽而失去了對(duì)正道的追求嗎？如果心思不用在正道上，那么白的
黑的就是擺在面前而眼睛也會(huì)看不見(jiàn)，雷鼓就在身旁敲擊而耳朵也會(huì)聽(tīng)不
進(jìn)，何況對(duì)那些被他們視為異端的用心于正道的人，就更看不見(jiàn)，聽(tīng)不進(jìn)了。
掌握了正確的政治原則的人，搞亂國(guó)家的君主在上面非難他，搞亂學(xué)派的學(xué)
者在下面非難他，這難道不是很可悲的嗎？
[原文]
21.2 故為蔽(1)？欲為蔽，惡為蔽；始為蔽，終為蔽；遠(yuǎn)為蔽，近為蔽；
博為蔽，淺為蔽(2)；古為蔽，今為蔽。凡萬(wàn)物異，則莫不相為蔽(3)，此心術(shù)
之公患也。
[注釋]
(1)故：猶“胡”，何。(2)淺：淺陋，指見(jiàn)聞少，見(jiàn)2.3。(3)相為蔽：交互造成蒙蔽，指一個(gè)
側(cè)面掩蓋了另一個(gè)側(cè)面。
[譯文]
什么東西會(huì)造成蒙蔽？愛(ài)好會(huì)造成蒙蔽，憎惡也會(huì)造成蒙蔽；只看到開(kāi)
始會(huì)造成蒙蔽，只看到終了也會(huì)造成蒙蔽；只看到遠(yuǎn)處會(huì)造成蒙蔽，只看到
近處也會(huì)造成蒙蔽；知識(shí)廣博會(huì)造成蒙蔽，知識(shí)淺陋也會(huì)造成蒙蔽；只了解
古代會(huì)造成蒙蔽，只知道現(xiàn)在也會(huì)造成蒙蔽。大凡事物有不同的對(duì)立面的，
無(wú)不會(huì)交互造成蒙蔽，這是思想方法上一個(gè)普遍的禍害啊。
[原文]
21.3 昔人君之蔽者，夏桀、殷紂是也。桀蔽于末喜、斯觀而不知關(guān)龍逢
(1)，以惑其心而亂其行；紂蔽于妲己、飛廉而不知微子啟(2)，以惑其心而亂
其行。故群臣去忠而事私，百姓怨非而不用，賢良退處而隱逃，此其所以喪
九牧之地而虛宗廟之國(guó)也(3)。桀死于亭山(4)，紂縣于赤旆(5)，身不先知，人
又莫之諫，此蔽塞之禍也。
成湯鑒于夏桀(6)，故主其心而慎治之(7)，是以能長(zhǎng)用伊尹而身不失道
(8)，此其所以代夏王而受九有也(9)。文王鑒于殷紂(10)，故主其心而慎治之，
是以能長(zhǎng)用呂望而身不失道(11)，此其所以代殷王而受九牧也。遠(yuǎn)方莫不致其
珍，故目視備色(12)，耳聽(tīng)備聲，口食備味，形居備宮，名受備號(hào)，生則天下
歌，死則四海哭，夫是之謂至盛?！对?shī)》曰(13)：“鳳凰秋秋(14)，其翼若干，
其聲若簫。有鳳有凰，樂(lè)帝之心。”此不蔽之福也。
[注釋]
(1)桀：見(jiàn)1.14 注(3)。末喜：或作”妹嬉”，姓喜，名妹，有施慶（喜姓之國(guó)）之女，夏桀之
妃。相傳夏桀伐有施國(guó)，有施人獻(xiàn)妹喜，桀甚愛(ài)之。后來(lái)桀又伐岷山，岷山人獻(xiàn)琬、琰二女，桀愛(ài)二
女而棄元妃妹喜于洛，妹喜便與伊尹勾結(jié)而致使夏桀滅亡。參見(jiàn)《國(guó)語(yǔ)·晉語(yǔ)一》、《竹書紀(jì)年》卷
上。斯觀：人名，夏桀的佞臣。知：知遇，賞識(shí)。關(guān)龍逢（p2ng 龐）：又作“關(guān)龍逄”，傳說(shuō)是夏朝
的賢臣。夏桀無(wú)道，為酒池、糟丘。關(guān)龍逢竭力勸諫，桀囚而殺之。參見(jiàn)《韓詩(shī)外傳》卷四。(2)紂：
見(jiàn)1.14 注(1)。妲（d2 達(dá)）己：姓己，名妲，有蘇氏（己姓之國(guó)）之女。紂伐有蘇，有蘇氏把妲己嫁
給紂，妲己得寵，與膠鬲勾結(jié)而使商紂滅亡。飛廉：商紂王的佞臣，有勇力，善奔走。微子啟：見(jiàn)15.5
注(7)。(3)九牧：九州的長(zhǎng)官，此指代九州。虛：同“墟”，這里用作使動(dòng)詞。宗廟：天子、諸侯祭
祀祖先的處所，它象征著國(guó)家政權(quán)。(4)亭山：當(dāng)為“鬲山”之誤，即歷山，又稱歷陽(yáng)山，在今安徽和
縣西北四十里。相傳桀被流放于此。(5)縣：古“懸”字，掛。旆（p8i 沛）：古代豎掛的旗幟下邊垂
懸的裝飾品?？h于赤旆：據(jù)《史記》，商紂赴火而死，周武王斬下紂頭，懸之白旗。與此文略異。(6)
成湯：見(jiàn)4.12 注(12)。鑒：《集解》作“監(jiān)”，據(jù)宋浙本改。鑒：借鑒，吸取教訓(xùn)。(7)主：主宰。
主其心：有主見(jiàn)地支配自己的思想，指獨(dú)自拿定主意而不被奸臣所迷惑。(8)伊尹：見(jiàn)5.5 注(9)。(9)
有：通“囿”。九有：即九州。古代把九州又稱之為九囿。(10)文王：見(jiàn)5.4 注(2)。鑒：《集解》作
“監(jiān)”，據(jù)世德堂本改。(11)呂望：見(jiàn)11.19 注(9)。(12)備：齊備，引申為完美、美好。(13)以下詩(shī)
句不見(jiàn)于今本《詩(shī)經(jīng)》，是失傳之詩(shī)。(14)鳳凰：傳說(shuō)中的吉祥之鳥(niǎo)，雄的叫鳳，雌的叫凰。它們的
到來(lái)，是祥和的象征。秋秋：與“蹌蹌”同義，騰躍飛舞的樣子。
[譯文]
從前君主中有被蒙蔽的，夏桀、商紂就是。夏桀被末喜、斯觀所蒙蔽而
不賞識(shí)關(guān)龍逢，因而使自己思想惑亂而行為荒唐；商紂被妲己、飛廉所蒙蔽
而不賞識(shí)微子啟，因而使自己思想惑亂而行為荒唐。所以，群臣都拋棄了對(duì)
他們的忠心而去謀求私利，百姓都怨恨責(zé)怪他們而不為他們效勞，賢能優(yōu)秀
的人才都辭官在家而隱居避世，這就是他們喪失九州的土地而使建有宗廟的
國(guó)都成為廢墟的原因。夏桀死在鬲山，商紂的頭被懸掛在紅色的旗幟飄帶上，
他們自己不能預(yù)先知道自己的過(guò)錯(cuò)，而別人又沒(méi)有誰(shuí)勸阻他們，這就是蒙蔽
的禍害啊。
商湯以夏桀為前車之鑒，所以拿定主意而謹(jǐn)慎地治理國(guó)家，因此能夠長(zhǎng)
期地任用伊尹而本身又不背離正確的治國(guó)原則，這就是他取代夏桀而得到九
州的原因。周文王吸取了商紂王的教訓(xùn)，所以拿定主意而謹(jǐn)慎地治理國(guó)家，
因此能夠長(zhǎng)期地任用呂望而本身又不背離正確的治國(guó)原則，這就是他取代商
紂王而得到九州的原因。遠(yuǎn)方的國(guó)家無(wú)不送上自己的珍貴物品，所以他們的
眼睛能觀賞所有的美色，耳朵能聽(tīng)到各種各樣的美妙音樂(lè)，嘴巴能吃上所有
的山珍海味，身居各種豪華的宮殿，名字上被加上各種美好的稱號(hào)；活著的
時(shí)候天下人都歌功頌德，死了以后天下人都痛哭流涕，這叫做極其昌盛偉大。
《詩(shī)》云：“鳳凰翩翩起舞飛翔，它的翅膀像盾牌一樣，它的鳴聲像洞簫悠
揚(yáng)。又有鳳來(lái)又有凰，使王心中喜洋洋。”這就是不被蒙蔽的幸福啊。
[原文]
21.4 昔人臣之蔽者，唐鞅、奚齊是也。唐鞅蔽于欲權(quán)而逐載子(1)，奚齊
蔽于欲國(guó)而罪申生(2)。唐鞅戮于宋，奚齊戮于晉。逐賢相而罪孝兄，身為刑
戮，然而不知，此蔽塞之禍也。故以貪鄙背叛爭(zhēng)權(quán)而不危辱滅亡者，自古及
今，未嘗有之也。
鮑叔、寧戚、隰朋仁知且不蔽(3)，故能持管仲而名利福祿與管仲齊(4)。
召公、呂望仁知且不蔽(5)，故能持周公而名利福祿與周公齊(6)。傳曰：“知
賢之謂明，輔賢之謂能。勉之強(qiáng)之，其福必長(zhǎng)。”此之謂也。此不蔽之福也。
[注釋]
(1)唐鞅：戰(zhàn)國(guó)時(shí)宋康王（參見(jiàn)11.1 注(3)）的臣子，后被宋康王所殺。載子：當(dāng)作“戴子”，
指戴驩（hu1 n 歡），他曾任宋國(guó)太宰（相當(dāng)于別國(guó)的相），后來(lái)被唐鞅驅(qū)逐而逃往齊國(guó)。(2)奚齊：
晉獻(xiàn)公的寵妃驪姬的兒子。申生：晉獻(xiàn)公的太子，奚齊的異母兄。驪姬為了使奚齊繼承君位，就在晉
獻(xiàn)公面前說(shuō)申生的壞話，晉獻(xiàn)公聽(tīng)信了她的話，迫使申生自殺。后來(lái)獻(xiàn)公改立奚齊為繼承人。獻(xiàn)公一
死，奚齊就被晉國(guó)大夫里克所殺。(3)鮑叔、寧戚、隰朋：都是齊桓公的大臣。鮑叔名牙，曾奉公子小
白出奔莒。后來(lái)小白即為齊桓公，任命他為宰相，他辭謝而推薦管仲，所以以知人著稱。隰朋是齊莊
公的曾孫，是戴仲的兒子。知：通“智”。(4)管仲：見(jiàn)7.2 注(2)。(5)召（sh4o 邵）公：又作“邵
公”，姓姬，名奭（sh@市），因其采邑在召（今陜西岐山西南），所以稱召公。(6)周公：見(jiàn)5.4 注
(3)。
[譯文]
從前臣子中有被蒙蔽的，唐秧、奚齊就是。唐鞅蒙蔽于追求權(quán)勢(shì)而驅(qū)逐
了戴驩，奚齊蒙蔽于爭(zhēng)奪政權(quán)而加罪于申生。結(jié)果唐鞅在宋國(guó)被殺，奚齊在
晉國(guó)被殺。唐鞅驅(qū)逐有德才的國(guó)相而奚齊加罪于孝順的兄長(zhǎng)，結(jié)果自己被殺
了，然而仍不明白為什么，這就是蒙蔽的禍害啊。所以，因?yàn)樨澙繁陕`
背正道爭(zhēng)權(quán)奪利卻又不遭到危險(xiǎn)屈辱滅亡的，從古到今，還不曾有過(guò)。
鮑叔、寧戚、隰朋仁德明智而且不被蒙蔽，所以能夠扶助管仲，而他們
享有的名聲財(cái)利幸福俸祿也和管仲相等。召公、呂望仁德明智而且不被蒙蔽，
所以能夠扶助周公，而他們享有的名聲財(cái)利幸福俸祿也和周公相等。古書上
說(shuō)：“能識(shí)別賢人叫做明智，能輔助賢人叫做賢能。努力識(shí)別賢人、盡力輔
助賢人，他的幸福一定長(zhǎng)久。”說(shuō)的就是這個(gè)。這就是不被蒙蔽的幸福啊。
[原文]
21.5 昔賓孟之蔽者(1)，亂家是也(2)。墨子蔽于用而不知文(3)，宋子蔽
于欲而不知得(4)，慎子蔽于法而不知賢(5)，申子蔽于勢(shì)而不知知(6)，惠子蔽
于辭而不知實(shí)(7)，莊子蔽于天而不知人(8)。故由用謂之道(9)，盡利矣；由俗
謂之道(10)，盡嗛矣(11)；由法謂之道，盡數(shù)矣；由勢(shì)謂之道，盡便矣；由辭
謂之道，盡論矣；由天謂之道，盡因矣。此數(shù)具者(12)，皆道之一隅也。夫道
者，體常而盡變，一隅不足以舉之。曲知之人，觀于道之一隅而未之能識(shí)也，
故以為足而飾之(13)，內(nèi)以自亂(14)，外以惑人，上以蔽下，下以蔽上，此蔽
塞之禍也。
孔子仁知且不蔽，故學(xué)亂術(shù)足以為先王者也(15)。一家得周道，舉而用之，
不蔽于成積也。故德與周公齊，名與三王并(16)，此不蔽之福也。
[注釋]
(1)賓：客。孟：通“萌”、“氓”，民。賓孟：外來(lái)之民，指往來(lái)于各諸侯國(guó)之間的游士。(2)
家：即“百家爭(zhēng)鳴”之“家”，指學(xué)派。參見(jiàn)21.1。(3)墨子：見(jiàn)6.4 注(4)。文：文飾，指文辭的修
飾?！俄n非子·外儲(chǔ)說(shuō)左上》：“墨子之說(shuō)，傳先王之道，論圣人之言，以宣告人。若辯其辭，則恐
人懷其文忘其直、以文害用也。??故其言多不辯。”所以此文說(shuō)墨子只知實(shí)用而不懂文飾。有人把
“文”解為反映貴賤等級(jí)的禮儀制度，也通。(4)欲：指少欲。得：貪得。參見(jiàn)17.15 注(5)。(5)見(jiàn)
17.15 注(2)。(6)申子：即申不害，戰(zhàn)國(guó)中期鄭國(guó)京邑（今河南滎陽(yáng)縣東南）人，法家代表人物之一，
曾任韓昭侯的宰相。后一“知”字通“智”。(7)惠子：即惠施，見(jiàn)3.1 注(8)。辭：說(shuō)辭，指不切實(shí)
用的事理分析與邏輯推理。(8)莊子：即莊周，戰(zhàn)國(guó)中期宋國(guó)人，道家的主要代表之一。他認(rèn)為人在自
然面前是無(wú)能為力的，只能順乎自然，無(wú)所作為。(9)此句針對(duì)墨子而言。由：從。之：相當(dāng)于“其”。
(10)俗：通“欲”。(11)嗛（qi8 竊）：通“慊”（qi8 竊），滿足，指欲望少而知足。(12)具：陳述。
這里用作名詞，指說(shuō)法。(13)飾：通“飭”，整治，指研究。(14)內(nèi)：指學(xué)派內(nèi)部。以：因?yàn)?。自亂：
即上文所說(shuō)的“亂家”。(15)學(xué)亂術(shù)：意謂孔子無(wú)常師而無(wú)處不學(xué)（見(jiàn)《論語(yǔ)·子張》），是個(gè)集大
成者（見(jiàn)《孟子·萬(wàn)章下》）。為（w8i 衛(wèi)）：幫助，替代。(16)三王：三代開(kāi)國(guó)之王，即夏禹、商
湯、周文王、武王。
[譯文]
從前游士中有被蒙蔽的，搞亂學(xué)派的學(xué)者就是。墨子蒙蔽于只重實(shí)用而
不知文飾，宋子蒙蔽于只見(jiàn)人有寡欲的一面而不知人有貪得的一面，慎子蒙
蔽于只求法治而不知任用賢人，申子蒙蔽于只知權(quán)勢(shì)的作用而不知才智的作
用，惠子蒙蔽于只務(wù)名辯而不知實(shí)際，莊子蒙蔽于只知自然的作用而不知人
的力量。所以，從實(shí)用的角度來(lái)談道，就全談功利了；從欲望的角度來(lái)談道，
就全談滿足了；從法治的角度來(lái)談道，就全談法律條文了；從權(quán)勢(shì)的角度來(lái)
談道，就全談權(quán)勢(shì)的便利了；從名辯的角度來(lái)談道，就全談些不切實(shí)際的理
論了；從自然的角度來(lái)談道，就全談些因循依順了。這幾種說(shuō)法，都是道的
一個(gè)方面。道，本體經(jīng)久不變而又能窮盡所有的變化，一個(gè)角度是不能夠用
來(lái)概括它的。一知半解的人，只看到道的一個(gè)方面而沒(méi)有能夠真正認(rèn)識(shí)它，
所以把這一個(gè)方面當(dāng)作為完整的道而研究它，于是內(nèi)擾亂了自己學(xué)派的思
想，外迷惑了別人，上被臣民所蒙蔽，下被君主所蒙蔽，這就是蒙蔽的禍害
啊。
孔子仁德明智而且不被蒙蔽，所以多方學(xué)習(xí)，集其大成而足以用來(lái)輔助
古代圣王的政治原則。只有孔子這一派掌握了周備全面的道，推崇并運(yùn)用它，
而不被成見(jiàn)舊習(xí)所蒙蔽。所以他的德行與周公相等同，名聲和三代開(kāi)國(guó)之王
相并列，這就是不被蒙蔽的幸福啊。
[原文]
21.6 圣人知心術(shù)之患，見(jiàn)蔽塞之禍，故無(wú)欲、無(wú)惡，無(wú)始、無(wú)終，無(wú)近、
無(wú)遠(yuǎn)，無(wú)博、無(wú)淺，無(wú)古、無(wú)今，兼陳萬(wàn)物而中縣衡焉(1)。是故眾異不得相
蔽以亂其倫也(2)。
[注釋]
(1)縣：同“懸”，掛。衡：秤，指標(biāo)準(zhǔn)。縣衡：掛秤，指用一定的標(biāo)準(zhǔn)進(jìn)行權(quán)衡。(2)異：差
異，即21.2“萬(wàn)物異”之“異”，指偏于一端的對(duì)立面。相蔽：見(jiàn)21.2 注(3)。倫：條理。
[譯文]
圣人知道思想方法上的毛病，看到被蒙蔽的禍害，所以既不任憑愛(ài)好、
又不任憑憎惡，既不是只看到開(kāi)始、又不是只看到終了，既不是只看到近處、
又不是只看到遠(yuǎn)處，既不只務(wù)廣博、又不安于淺陋，既不是只了解古代、又
不是只知道現(xiàn)在，而是同時(shí)擺出各種事物并在其中根據(jù)一定的標(biāo)準(zhǔn)進(jìn)行權(quán)
衡。所以眾多的差異與對(duì)立面就不能互相掩蓋以致搞亂了條理。
[原文]
21.7 何謂衡？曰：道(1)。故心不可以不知道。
心不知道，則不可道而可非道。人孰欲得恣而守其所不可、以禁其所可？
以其不可道之心取人，則必合于不道人，而不知合于道人(2)。以其不可道之
心與不道人論道人，亂之本也。夫何以知(3)？
曰：心知道，然后可道?？傻?，然后能守道以禁非道。以其可道之心取
人，則合于道人而不合于不道之人矣。以其可道之心與道人論非道，治之要
也。何患不知？
故治之要在于知道。
[注釋]
(1)道：事物的根本道理和普遍規(guī)律。此指治理社會(huì)的正確原則。(2)“知”是衍文。(3)知：與
下文“何患不知”的“知”一樣，都指了解道人。
[譯文]
什么是權(quán)衡事物的標(biāo)準(zhǔn)呢？回答說(shuō)：就是道。所以心里不可以不了解道。
如果心里不了解道，就會(huì)否定道而認(rèn)可違背道的東西。人有誰(shuí)想要得到
自在卻遵奉自己否定的東西而用它來(lái)制止自己所贊成的東西呢？用他那種否
定道的思想去選取人，就一定會(huì)和不奉行道的人情投意合，而不會(huì)和奉行道
的人志同道合。帶著他那種否定道的思想和不奉行道的人去議論奉行道的
人，這就是社會(huì)混亂的禍根。像這樣，那還憑什么去了解奉行道的人呢？
再說(shuō)：心里了解了道，然后就會(huì)贊成道。贊成道，然后就能遵奉道來(lái)制
止違背道的東西。用他那種贊成道的思想去選取人，就會(huì)和奉行道的人情投
意合，而不會(huì)和不奉行道的人同流合污了。帶著他那種贊成道的思想和奉行
道的人去議論違背道的人，這是社會(huì)得到治理的關(guān)鍵。像這樣，又何必?fù)?dān)憂
不能了解奉行道的人呢？
所以，把社會(huì)治理好的關(guān)鍵在于了解道。
[原文]
21.8 人何以知道？曰：心(1)。
心何以知？曰：虛壹而靜。心未嘗不臧也，然而有所謂虛；心未嘗不滿
也(2)，然而有所謂一；心未嘗不動(dòng)也，然而有所謂靜。人生而有知(3)，知而
有志；志也者，臧也；然而有所謂虛，不以所已臧害所將受謂之虛。心生而
有知，知而有異；異也者，同時(shí)兼知之；同時(shí)兼知之，兩也；然而有所謂一，
不以夫一害此一謂之壹。心，臥則夢(mèng)，偷則自行，使之則謀，故心未嘗不動(dòng)
也；然而有所謂靜，不以夢(mèng)劇亂知謂之靜(4)。未得道而求道者，謂之虛壹而
靜，作之則。將須道者(5)，之虛則人(6)；將事道者，之壹則盡；將思道者，
靜則察。知道察，知道行，體道者也(7)。虛壹而靜，謂之大清明。萬(wàn)物莫形
而不見(jiàn)，莫見(jiàn)而不論，莫論而失位(8)。坐于室而見(jiàn)四海，處于今而論久遠(yuǎn)，
疏觀萬(wàn)物而知其情，參稽治亂而通其度，經(jīng)緯天地而材官萬(wàn)物(9)，制割大理
而宇宙里矣(10)?；只謴V廣，孰知其極？睪睪廣廣(11)，孰知其德？涫涫紛紛
(12)，孰知其形？明參日月(13)，大滿八極，夫是之謂大人。夫惡有蔽矣哉？
[注釋]
(1)心：古人不了解腦的功能，而把心當(dāng)作為思維器官。所以說(shuō)靠心。(2)滿：當(dāng)作“兩”。(3)
知：通“智”。(4)?。簾╇s。它針對(duì)“自行”而言，指胡思亂想。知：通“智”。(5)須：等待，引
申為企求。(6)之：到。之虛：達(dá)到虛心企求的境界。人：當(dāng)為“入”字之誤。入：使??入，得到。
(7)體：見(jiàn)2.10 注(1)。(8)失位：不到位，不恰當(dāng)。(9)經(jīng)緯：使有條理秩序，治理。材：見(jiàn)12.8 注
(6)。官：任用，引申為利用。(10)制割：裁斷。原指裁剪衣料，引申為控制。里：在內(nèi)，在心中。宇
宙里：宇宙在心中，即認(rèn)識(shí)了宇宙。(11)睪睪（h4o 浩）：通“浩浩”，廣大的樣子。(12)涫涫（gu4n
貫）：同“滾滾”，水沸騰的樣子，形容極其活躍、千變?nèi)f化。紛紛：雜亂的樣子。(13)明：光明，
言外之意指英明。參：見(jiàn)3.5 注(2)。
[譯文]
人靠什么來(lái)了解道呢？回答說(shuō)：靠心。
心靠什么來(lái)了解道呢？回答說(shuō)：靠虛心、專心和靜心。心從來(lái)沒(méi)有不儲(chǔ)
藏信息的時(shí)候，但卻有所謂虛；心從來(lái)沒(méi)有不彼此兼顧的時(shí)候，但卻有所謂
專；心從來(lái)沒(méi)有不活動(dòng)的時(shí)候，但卻有所謂靜。人生下來(lái)就有智能，有了智
能就有記憶；記憶嘛，也就是儲(chǔ)藏信息；但是有所謂虛，不讓已經(jīng)儲(chǔ)藏在心
中的見(jiàn)識(shí)去妨害將要接受的知識(shí)就叫做虛心。心生來(lái)就有智能，有了智能就
能區(qū)別不同的事物；區(qū)別不同的事物，也就是同時(shí)了解了它們；同時(shí)了解它
們，也就是彼此兼顧；但是有所謂專，不讓那一種事物來(lái)妨害對(duì)這一種事物
的認(rèn)識(shí)就叫做專心。心，睡著了就會(huì)做夢(mèng)，懈怠的時(shí)候就會(huì)擅自馳騁想象，
使用它的時(shí)候就會(huì)思考謀劃，所以心從來(lái)沒(méi)有不活動(dòng)的時(shí)候；但是有所謂靜，
不讓夢(mèng)幻和煩雜的胡思亂想擾亂了智慧就叫做靜心。對(duì)于還沒(méi)有掌握道而追
求道的人，要告訴他們虛心、專心和靜心的道理，以作為他們的行動(dòng)準(zhǔn)則。
想要求得道的人，達(dá)到了虛心的地步就能夠得到道；想要奉行道的人，達(dá)到
了專心的地步就能夠窮盡道的全部；想要探索道的人，達(dá)到了靜心的地步就
能夠明察道。了解道十分明察，知道了道能實(shí)行，這就是實(shí)踐道的人。達(dá)到
了虛心、專心與靜心的境界，這叫做最大的清徹澄明。他對(duì)萬(wàn)事萬(wàn)物，沒(méi)有
什么露出了形跡而看不見(jiàn)的，沒(méi)有什么看見(jiàn)了而不能評(píng)判的，沒(méi)有什么評(píng)判
了而不到位的。他坐在屋里而能看見(jiàn)整個(gè)天下，處在現(xiàn)代而能評(píng)判遠(yuǎn)古，通
觀萬(wàn)物而能看清它們的真相，檢驗(yàn)考核社會(huì)的治亂而能通曉它的法度，治理
天地而能控制利用萬(wàn)物，掌握了全局性的大道理而整個(gè)宇宙就都了如指掌
了。寬闊廣大啊，誰(shuí)能知道他智慧的盡頭？浩瀚廣大啊，誰(shuí)能知道他德行的
深厚？千變?nèi)f化、紛繁復(fù)雜，誰(shuí)能知道他思想的輪廓？光輝與太陽(yáng)月亮相當(dāng)，
博大充塞了八方極遠(yuǎn)的地方，這樣的人就叫做偉大的人。這種人哪里還會(huì)有
被蒙蔽的呢？
[原文]
21.9 心者，形之君也，而神明之主也；出令而無(wú)所受令；自禁也，自使
也；自?shī)Z也，自取也；自行也，自止也。故口可劫而使墨云(1)，形可劫而使
詘申，心不可劫而使易意，是之則受，非之則辭。故曰：心容，其擇也無(wú)禁，
必自見(jiàn)(2)；其物也雜博，其情之至也不貳(3)?！对?shī)》云(4)：“采采卷耳(5)，
不盈頃筐(6)。嗟我懷人，寘彼周行(7)。”頃筐易滿也，卷耳易得也，然而不
可以貳周行。故曰：心枝則無(wú)知，傾則不精，貳則疑惑。以贊稽之，萬(wàn)物可
兼知也。身盡其故，則美。類不可兩也(8)，故知者擇一而壹焉。
[注釋]
(1)墨：通“默”。(2)自見(jiàn)：自己只看見(jiàn)自己，自以為是，自作主張。即上文所說(shuō)的“是之則
受，非之則辭”。(3)情：通“精”，精心，專誠(chéng)，純一。其物也雜博，其情之至也不貳：即21.8 所
說(shuō)的“心夫嘗不兩也，然而有所謂一”。(4)引詩(shī)見(jiàn)《詩(shī)·周南·卷耳》。(5)卷耳：又名“蒼耳”、
“苓耳”、“葈耳”，菊科一年生草本植物，葉子青白色，嫩苗可作蔬菜食用。果實(shí)呈棗核形，名“蒼
耳子”，可作藥用。(6)頃筐：后部高前端低、類以畚箕的斜口筐，這種竹筐淺而易滿。不盈頃筐：指
其心不在于采摘，因而老裝不滿這小筐。(7)寘：同“置”，放。周行：大路。寘彼周行：指無(wú)心采摘
卷耳而把筐子放在路上不采了。(8)類：法（參見(jiàn)1.14 注(1)），指認(rèn)識(shí)萬(wàn)物的法度原則。類不可兩：
即21.1 所說(shuō)的“天下無(wú)二道”。
[譯文]
心是身體的主宰，是精神的主管；它發(fā)號(hào)施令而不從什么地方接受命令；
它自己限制自己，自己驅(qū)使自己；它自己決定拋棄什么，自己決定接受什么；
它自己行動(dòng)，自己停止。所以，嘴巴可以強(qiáng)迫它沉默或說(shuō)話，身體可以強(qiáng)迫
它彎屈或伸直，心不可以強(qiáng)迫它改變意志，它認(rèn)為什么對(duì)就接受，認(rèn)為什么
錯(cuò)就拒絕。所以說(shuō)：心采納外界事物的時(shí)候，它的選擇是不受什么限制的，
而一定根據(jù)自己的見(jiàn)解；它認(rèn)識(shí)的事物雖然繁雜而廣泛，但它的精誠(chéng)到來(lái)時(shí)
是不會(huì)三心二意的。《詩(shī)》云：“采呀采呀采卷耳，老裝不滿斜口筐。唉我
懷念心上人，把筐放在大路上。”斜口筐是容易裝滿的，卷耳是容易采到的，
但是不可以三心二意地呆在大路上。所以說(shuō)：思想分散就不會(huì)有知識(shí)，思想
偏斜就不會(huì)精當(dāng)，思想不專一就會(huì)疑惑。如果拿專心一致的態(tài)度來(lái)輔助考察，
那么萬(wàn)事萬(wàn)物就可以全部被了解了。親自透徹地了解萬(wàn)事萬(wàn)物的所以然，那
就完美了。認(rèn)識(shí)事物的準(zhǔn)則不可能有對(duì)立的兩種，所以明智的人選擇一種而
專心于它。
[原文]
21.10 農(nóng)精于田而不可以為田師，賈精于市而不可以為市師(1)，工精于
器而不可以為器師。有人也，不能此三技而可使治三官。曰：精于道者也，
精于物者也。精于物者以物物(2)，精于道者兼物物。故君子壹于道而以贊稽
物。壹于道則正，以贊稽物則察；以正志行察論(3)，則萬(wàn)物官矣(4)。
[注釋]
(1)市師：《集解》作“賈師”，據(jù)宋浙本改。(2)精于物者：指農(nóng)民、商人、工人之類。以：
能（參見(jiàn)《古書虛字集釋》）。第二個(gè)“物”字用作動(dòng)詞，是支配的意思。(3)行：為，治。(4)官：
見(jiàn)21.8 注(9)。
[譯文]
農(nóng)民精于種田，卻不能以此做管理農(nóng)業(yè)的官吏；商人精于買賣，卻不能
以此做管理市場(chǎng)的官吏；工人精于制造器物，卻不能以此做管理器具制造的
官吏。有些人，不會(huì)這三種技術(shù)，卻可以讓他們來(lái)管理這三種職業(yè)。所以說(shuō)：
有精于道的人，有精于具體事物的人。精于具體事物的人只能支配這種具體
事物，精于道的人則能夠全面地支配各種事物。所以君子專心于道而用它來(lái)
幫助自己考察萬(wàn)物。專心于道就能正確無(wú)誤，用它來(lái)幫助自己考察萬(wàn)物就能
看得非常清楚；用正確的思想去處理非常清楚的調(diào)查結(jié)論，那么萬(wàn)物就能被
利用了。
[原文]
21.11 昔者舜之治天下也，不以事詔而萬(wàn)物成(1)。處一之危(2)，其榮滿
側(cè)(3)；養(yǎng)一之微(4)，榮矣而未知。故《道經(jīng)》曰(5)：“人心之危，道心之微。”
危微之幾(6)，惟明君子而后能知之。故人心譬如槃水，正錯(cuò)而勿動(dòng)(7)，則湛
濁在下(8)，而清明在上，則足以見(jiàn)須眉而察理矣。微風(fēng)過(guò)之，湛濁動(dòng)乎下，
清明亂于上，則不可以得大形之正也(9)。心亦如是矣。故導(dǎo)之以理(10)，養(yǎng)
之以清，物莫之傾，則足以定是非、決嫌疑矣。小物引之，則其正外易，其
心內(nèi)傾，則不足以決庶理矣。故好書者眾矣，而倉(cāng)頡獨(dú)傳者(11)，壹也；好稼
者眾矣，而后稷獨(dú)傳者(12)，壹也；好樂(lè)者眾矣。而夔獨(dú)傳者(13)，壹也；好
義者眾矣，而舜獨(dú)傳者，壹也。倕作弓(14)，浮游作矢(15)，而羿精于射(16)；
奚仲作車(17)，乘杜作乘馬(18)，而造父精于御(19)。自古及今，未嘗有兩而能
精者也。曾子曰(20)：“是其庭可以搏鼠(21)，惡能與我歌矣(22)？”
[注釋]
(1)不以事詔：指舜掌握了道而任用賢人，不親自管理具體事務(wù)。(2)之危：《集解》作“危之”，
據(jù)宋浙本改。一：專一，指專心于道。之：到。危：以?為危，戒懼地對(duì)待一切。處一之危：指對(duì)待
具體事務(wù)而言，它能被人感知，所以會(huì)“其榮滿側(cè)”。(3)其榮滿側(cè)：指其榮譽(yù)被身邊的人異口同聲地
稱道。(4)養(yǎng)一之微：指品德修養(yǎng)而言，它不容易被人感知，所以會(huì)“榮矣而未知”。(5)《道經(jīng)》：
古代論述道的經(jīng)典。以下引文又見(jiàn)于今傳偽古文《尚書·大禹謨》，但文字與意義和此文不盡相同。
(6)幾（j9 機(jī)）：隱微的苗頭或預(yù)兆。(7)錯(cuò)：通“措”，放置。(8)湛（Ch6n 沉）：通“沉”，指沉
淀的泥渣。(9)大形：人的形體。古文“大”字象正面的人形。(10)故：相當(dāng)于“若”，如果。(11)
倉(cāng)頡（ji6 潔）：相傳是黃帝時(shí)的史官，據(jù)說(shuō)他創(chuàng)造了漢字。其實(shí)，文字不可能由一個(gè)人來(lái)創(chuàng)造，據(jù)
此文，倉(cāng)頡應(yīng)該是古代文字的搜集整理者。(12)后稷：堯時(shí)的農(nóng)官，周族的始祖，名棄，“后稷”是
他受封后的號(hào)，“后”是君長(zhǎng)的意思，“稷”是一種谷物，他被任命為農(nóng)師，所以稱“后稷”。(13)
夔（ku0 魁）：堯、舜時(shí)的樂(lè)官。相傳他奏樂(lè)能使鳥(niǎo)獸起舞。(14)倕（chu0 垂）：堯、舜時(shí)的巧匠。
傳說(shuō)他始造耒耜、規(guī)矩、準(zhǔn)繩，但始造弓的是黃帝時(shí)的揮，此文說(shuō)“倕作弓”，當(dāng)是指他改制精巧。
(15)浮游：或作“夷牟”、“牟夷”，黃帝時(shí)人，傳說(shuō)他創(chuàng)造了箭。(16)羿：見(jiàn)8.26 注(3)。(17)奚
仲：夏禹時(shí)的車正（掌管車服的官），相傳他善于造車。(18)乘杜：即相士，是商朝祖先契的孫子，
因?yàn)樗l(fā)明了“乘馬”，所以稱為“乘杜”。乘馬：駕馬，用馬拉車。一說(shuō)“乘”讀sh8ng（剩），
“乘馬”即四匹馬拉的車。(19)造父：見(jiàn)8.16 注(1)。(20)曾子：即孔子的學(xué)生曾參（sh5n 身），以
孝聞名，參見(jiàn)27.85。(21)是：通“■”（t0 提），視。庭：通“筳”（t0ng 庭），唱歌時(shí)用來(lái)打拍
子的小棍。(22)這兩句是說(shuō)：唱歌時(shí)要專心致志，不可三心二意。
[譯文]
從前舜治理天下，不用事事告誡而各種事情都辦成了。固守專心于道的
原則而達(dá)到了戒懼的境界，他的光榮就會(huì)充滿身旁；培養(yǎng)專心于道的品德達(dá)
到了精妙的境界，那就會(huì)在不知不覺(jué)中得到光榮。所以《道經(jīng)》說(shuō)：“一般
人的思想只能達(dá)到戒懼的境界，得道之人的思想才能達(dá)到精妙的境界。”這
戒懼與精妙的苗頭，只有明智的君子才能了解它。人的思想就像盤中的水，
端正地放著而不去攪動(dòng)，那么沉淀的污濁的渣滓就在下面，而清澈的透明的
水就在上面，那就能夠用來(lái)照見(jiàn)胡須眉毛并看清楚皮膚的紋理了。但如果微
風(fēng)在它上面吹過(guò)，沉淀的污濁的渣滓就會(huì)在下面泛起，清澈的透明的水就會(huì)
在上面被攪亂，那就不能靠它獲得人體的正確映像了。人的思想也像這樣啊。
如果用正確的道理來(lái)引導(dǎo)它，用高潔的品德來(lái)培養(yǎng)它，外物就不能使它傾斜
不正，那就能夠用來(lái)判定是非、決斷嫌疑了。如果有點(diǎn)小事?tīng)恐屏怂?，那?/p>
他那端正的神態(tài)就在外表上發(fā)生了變化，他的思想就在胸中發(fā)生了傾斜，那
就不能夠用來(lái)決斷各種事理了。古代喜歡寫字的人很多，但只有倉(cāng)頡一個(gè)人
的名聲流傳了下來(lái)，這是因?yàn)樗眯膶Ｒ话?；喜歡種莊稼的人很多，但只有
后稷一個(gè)人的名聲流傳了下來(lái)，這是因?yàn)樗眯膶Ｒ话?；?ài)好音樂(lè)的人很多，
但只有夔一個(gè)人的名聲流傳了下來(lái)，這是因?yàn)樗眯膶Ｒ话?；?ài)好道義的人
很多，但只有舜一個(gè)人的名聲流傳了下來(lái)，這是因?yàn)樗眯膶Ｒ话?。倕制?/p>
了弓，浮游創(chuàng)造了箭，而羿善于射箭；奚仲制造了車，乘杜發(fā)明了用四匹馬
拉車，而造父精通駕車。從古到今，還從來(lái)沒(méi)有過(guò)一心兩用而能專精的人。
曾子說(shuō)：“唱歌的時(shí)候看著那打節(jié)拍的棍棒而心想可以用它來(lái)打老鼠，又怎
么能和我一起唱歌呢？”
[原文]
21.12 空石之中有人焉(1)，其名曰觙。其為人也，善射以好思。耳目之
欲接(2)，則敗其思；蚊虻之聲聞(3)，則挫其精。是以辟耳目之欲(4)，而遠(yuǎn)蚊
虻之聲，閑居靜思，則通。思仁若是，可謂微乎？孟子惡敗而出妻(5)，可謂
能自強(qiáng)矣(6)。有子惡臥而焠掌(7)，可謂能自忍矣，未及好也。辟耳目之欲，
可謂能自強(qiáng)矣(8)，未及思也(9)。蚊虻之聲聞則挫其精(10)，可謂危矣，未可
謂微也。夫微者，至人也。至人也，何強(qiáng)？何忍？何危？故濁明外景(11)，清
明內(nèi)景(12)。圣人縱其欲，兼其情(13)，而制焉者理矣。夫何強(qiáng)？何忍？何危？
故仁者之行道也，無(wú)為也(14)；圣人之行道也，無(wú)強(qiáng)也。仁者之思也，恭；圣
人之思也，樂(lè)。此治心之道也。
[注釋]
(1)空石：即窮石，古地名，在今山東德州市南，善射的后羿曾住在這兒。(2)欲：欲望。耳朵
的欲望是聽(tīng)音樂(lè)，眼睛的欲望是看美色。(3)虻（m6ng 萌）：一種昆蟲(chóng)，俗稱虻蠅，雄的吸植物的汁
液或花蜜，雌的吸人和動(dòng)物的血液。(4)辟：通“避”。(5)孟子：即孟軻，參見(jiàn)6.7 注(7)。(6)下文
“未及思也”一句當(dāng)在此句下，今譯文移正。(7)有子：即有若，孔子的學(xué)生。焠（cu@翠）：燒灼。
瘁掌：用火燒灼手掌。這是形容其夜以繼日，刻苦讀書。(8)“可謂能自強(qiáng)矣”一句為衍文，今不譯。
(9)“未及思也”一句當(dāng)在上文，今譯文移于上。參見(jiàn)注(6)。(10)蚊虻之聲聞則挫其精：當(dāng)作“而遠(yuǎn)
蚊虻之聲”。(11)景：亮光。外景：在外表露出光彩，即上文所說(shuō)的“自強(qiáng)”、“自忍”、“危”以
及21.11 所說(shuō)的“處一之危，其榮滿側(cè)”。(12)清明內(nèi)景：即21.11 所說(shuō)的“養(yǎng)一之微，榮矣而未知”。
(13)兼：全，盡。(14)無(wú)為：無(wú)所作為。此指順應(yīng)自然，排除故意的人為因素，不作強(qiáng)行的人為努力。
[譯文]
空石的城邑內(nèi)有一個(gè)人，他的名字叫觙。他生性善于猜測(cè)而喜歡思考。
但耳朵、眼睛所向往的音樂(lè)、美色一旦和他接觸，就會(huì)破壞他的思考；蚊子
虻蠅的聲音一傳到他耳朵里，就會(huì)妨害他聚精會(huì)神。因此他避開(kāi)耳朵、眼睛
所向往的音樂(lè)、美色，并遠(yuǎn)離蚊子、虻蠅的聲音，獨(dú)自居住靜靜地思考，于
是他的思路就暢通了。如果思考仁德也像這樣，可以說(shuō)達(dá)到精妙的境界了嗎？
孟子怕敗壞了自己的仁德而把妻子休出家門，這可以說(shuō)是能夠自己勉力向上
了，但還沒(méi)有能達(dá)到思考仁德的地步。有子怕打瞌睡而用火燒灼自己的手掌，
這可以說(shuō)是能夠自我克制的了，但還沒(méi)有能達(dá)到愛(ài)好仁德的地步。觙避開(kāi)耳
朵、眼睛所向往的音樂(lè)、美色，并遠(yuǎn)離蚊子、虻蠅的聲音，可以說(shuō)是達(dá)到戒
懼的境界了，但還不可以說(shuō)是達(dá)到了精妙的境界。那達(dá)到了精妙境界的人，
就是思想修養(yǎng)達(dá)到了最高境界的人。既然是思想修養(yǎng)達(dá)到了最高境界的人，
還要什么勉力？還要什么克制？還要什么戒懼？所以混沌地明白道的人只能
在外表露出光彩，清楚地明白道的人才能在心靈深處閃發(fā)出光芒。圣人即使
放縱自己的欲望，盡量滿足自己的情感，但他管理的事情仍然能治理好。那
還要什么勉力？還要什么克制？還要什么戒懼？所以仁者奉行道，是無(wú)所作
為的；圣人奉行道，是沒(méi)有什么勉強(qiáng)的。仁者的思索恭敬慎重；圣人的思索
輕松愉快。這就是修養(yǎng)思想的方法。
[原文]
21.13 凡觀物有疑：中心不定，則外物不清；吾慮不清，則未可定然否
也。冥冥而行者，見(jiàn)寢石以為伏虎也，見(jiàn)植林以為后人也(1)，冥冥蔽其明也。
醉者越百步之溝，以為跬步之澮也(2)；俯而出城門，以為小之閨也；酒亂其
神也。厭目而視者(3)，視一以為兩；掩耳而聽(tīng)者，聽(tīng)漠漠而以為哅哅(4)，勢(shì)
亂其官也。故從山上望牛者若羊，而求羊者不下?tīng)恳玻h(yuǎn)蔽其大也。從山下
望術(shù)者，十仞之木若箸(5)，而求箸者不上折也，高蔽其長(zhǎng)也。水動(dòng)而景搖(6)，
人不以定美惡，水勢(shì)玄也(7)。瞽者仰視而不見(jiàn)星，人不以定有無(wú)，用精惑也
(8)。有人焉，以此時(shí)定物(9)，則世之愚者也。彼愚者之定物，以疑決疑，決
必不當(dāng)。夫茍不當(dāng)，安能無(wú)過(guò)乎？
[注釋]
(1)后（後）：當(dāng)作“從”（從），形近而誤。一說(shuō)當(dāng)作“立”。(2)跬步：見(jiàn)1.6 注(1)。澮（ku4i
快）：小溝。(3)厭：通“擪”（y8 業(yè)），用手指按捺。(4)漠漠：形容沒(méi)有聲音。哅哅（xi#ug 兇）：
喧鬧聲。(5)仞：古代測(cè)量高度與深度的單位，一仞為七尺。箸（zh)著）：筷子。(6)景（y!ng 影）：
同“影”。(7)玄：通“眩”，眼花，看不清楚。這里用作動(dòng)詞。(8)精：通“睛”，眼睛，視力?；螅?/p>
迷亂。(9)此時(shí)：指“中心不定”、“吾慮不清”的時(shí)候。
[譯文]
大凡觀察事物有疑惑：內(nèi)心不平靜，那么外界的事物就看不清；自己的
思想混亂不清，那就不能判斷是非。在昏暗中走路的人，看見(jiàn)橫臥的石頭就
以為是趴著的老虎，看見(jiàn)矗立的樹(shù)林就以為是跟隨著的人，這是昏暗蒙蔽了
他的視力。喝醉酒的人過(guò)百步寬的水道，以為是過(guò)一二步寬的小溝；低著頭
走出城門，以為是走出狹小的宮中小門；這是酒擾亂了他的心神。按捺眼睛
去看的人，看一件東西會(huì)以為是兩件；捂住耳朵去聽(tīng)的人，聽(tīng)那默默無(wú)聲會(huì)
以為是嗡嗡作響；這是因?yàn)橥饬_亂了他的官能。從山上遠(yuǎn)望山下的牛就好
像是羊，但求取羊的人是不會(huì)下山去牽的，這是距離掩蓋了牛的高大。從山
下遠(yuǎn)望山上的樹(shù)木，七丈高的樹(shù)木像根筷子，但求取筷子的人是不會(huì)上山去
折的，這是高遠(yuǎn)掩蓋了樹(shù)木的長(zhǎng)度。水晃動(dòng)而影子也晃動(dòng)，人們不會(huì)以此來(lái)
判定容貌的美丑，這是水形使人眼花了。瞎子抬頭觀望而看不見(jiàn)星星，人們
不會(huì)以此來(lái)判定星星的有無(wú)，這是眼睛看不清東西。如果有人在這種時(shí)候斷
定事物，那就是世界上的蠢人。那些蠢人斷定事物，是用疑惑不清的心去判
斷疑惑不清的事物，判斷一定不得當(dāng)。判斷如果不得當(dāng)，又怎么能沒(méi)有錯(cuò)誤
呢？
[原文]
21.14 夏首之南有人焉(1)，曰涓蜀梁，其為人也，愚而善畏。明月而宵
行，俯見(jiàn)其影，以為伏鬼也；卬視其發(fā)(2)，以為立魅也；背而走，比至其家，
失氣而死。豈不哀哉？凡人之有鬼也，必以其感忽之間、疑玄之時(shí)正之(3)。
此人之所以無(wú)有而有無(wú)之時(shí)也(4)，而己以正事。故傷于濕而擊鼓——鼓痹
(5)，則必有敝鼓喪豚之費(fèi)矣，而末有俞疾之福也(6)。故雖不在夏首之南，則
無(wú)以異矣。
[注釋]
(1)夏：夏水，一名長(zhǎng)夏港，相傳此水冬塞夏通，故名。夏水故道從今湖北沙市東南分長(zhǎng)江水東
出，流經(jīng)今監(jiān)利縣北，至沔陽(yáng)縣治附近入漢水。夏首：地名，即夏水分長(zhǎng)江水的口子，因它是夏水之
頭，故名夏首，故址在今湖北沙市東南。(2)卬：同“仰”，抬頭。(3)感忽：見(jiàn)15.2 注(1)，此指神
志不清。玄：通“眩”，迷惑，迷亂。正：確定。(4)無(wú)有：以有為無(wú)。有無(wú)：以無(wú)為有。(5)故：猶
“夫”，發(fā)語(yǔ)詞。痹：由風(fēng)、寒、濕等引起的肢體疼痛或麻木的病。又，據(jù)下句，此下宜有“烹豚以
禱神”一句。(6)俞：通“愈”，病好了。
[譯文]
夏首的南邊有一個(gè)人，名叫涓蜀梁，他生性愚蠢而容易害怕。在月光明
亮的夜晚行走，低頭看見(jiàn)自己的身影，就以為是趴在地上的鬼；抬頭看見(jiàn)自
己的頭發(fā)，就以為是站著的妖怪；于是轉(zhuǎn)身就跑，等跑到自己的家中，就斷
氣死了。這難道不可悲嗎？大凡人認(rèn)為有鬼，一定是在他精神恍惚的當(dāng)口、
疑惑迷亂的時(shí)候來(lái)判定它的。這正是人們把有當(dāng)作沒(méi)有、把沒(méi)有當(dāng)作有的時(shí)
候，但他們自己卻在這個(gè)時(shí)候去判定事情。有人得了風(fēng)濕病卻想敲鼓來(lái)驅(qū)除
疾病，并烹豬求神，那就一定會(huì)有打破鼓、喪失豬的破費(fèi)了，而不會(huì)有治愈
疾病的幸福。所以這種人即使不住在夏首的南邊，卻也與涓蜀梁沒(méi)有什么區(qū)
別的了。
[原文]
21.15 凡以知(1)，人之性也；可以知，物之理也。以可以知人之性，求
可以知物之理，而無(wú)所疑止之(2)，則沒(méi)世窮年不能遍也。其所以貫理焉雖億
萬(wàn)，已不足以浹萬(wàn)物之變(3)，與愚者若一。學(xué)，老身長(zhǎng)子，而與愚者若一，
猶不知錯(cuò)(4)，夫是之謂妄人。故學(xué)也者，固學(xué)止之也。惡乎止之？曰：止諸
至足。曷謂至足？曰：圣也(5)。圣也者，盡倫者也；王也者，盡制者也；兩
盡者，足以為天下極矣(6)。故學(xué)者，以圣王為師，案以圣王之制為法(7)，法
其法以求其統(tǒng)類(8)，以務(wù)象效其人。向是而務(wù)，士也；類是而幾(9)，君子也；
知之，圣人也。故有知非以慮是，則謂之懼；有勇非以持是，則謂之賊；察
孰非以分是(10)，則謂之篡(11)；多能非以修蕩是(12)，則謂之知(13)；辯利非
以言是，則謂之詍(14)。傳曰：“天下有二：非察是，是察非。”謂合王制與
不合王制也。天下有不以是為隆正也，然而猶有能分是非、治曲直者邪？若
夫非分是非、非治曲直、非辨治亂、非治人道，雖能之，無(wú)益于人，不能，
無(wú)損于人；案直將治怪說(shuō)(15)，玩奇辭，以相撓滑也(16)；案強(qiáng)鉗而利口，厚
顏而忍詬，無(wú)正而恣睢，妄辨而幾利(17)，不好辭讓，不敬禮節(jié)，而好相推擠；
此亂世奸人之說(shuō)也。則天下之治說(shuō)者，方多然矣(18)。傳曰：“析辭而為察，
言物而為辨，君子賤之。博聞強(qiáng)志，不合王制，君子賤之。”此之謂也。
[注釋]
(1)以，猶“能”，參見(jiàn)《古書虛字集釋》。(2)疑：通“凝”，固定。參見(jiàn)9.2。(3)已：終。
浹（ji1 挾）：見(jiàn)8.13 注(2)。(4)錯(cuò)：通“措”，擱置，放棄。(5)“圣”下當(dāng)有“王”字。(6)極：
頂點(diǎn)。(7)案：語(yǔ)助詞。(8)統(tǒng)類：見(jiàn)8.12 注(6)，此指法之大綱。(9)類：等于說(shuō)“法”，以??為法
式，效法。幾：接近。(10)孰：同“熟”，仔細(xì)，周詳。(11)篡：非法地奪取，引申為大逆不道。(12)
蕩：放縱，引申為發(fā)揚(yáng)光大。(13)知：通“智”，智巧。(14)詍（y@易）：多言。(15)案：語(yǔ)助詞。
直：只，不過(guò)。(16)撓：擾?；╣(骨）：亂。(17)辨：通“辯”。幾：通“冀”、“覬”，希望得
到。(18)方：卻。參見(jiàn)《古書虛字集釋》。
[譯文]
一般地說(shuō)，能夠認(rèn)識(shí)事物，是人的本性；事物可以被認(rèn)識(shí)，是事物的規(guī)
律。憑借可以認(rèn)識(shí)事物的人的本性，去探求可以被認(rèn)識(shí)的事物的規(guī)律，如果
對(duì)此沒(méi)有一定的限制，那么過(guò)完了一輩子、享盡了天年也不能遍及可以認(rèn)識(shí)
的事物。人們學(xué)習(xí)貫通事理的方法即使有成億上萬(wàn)條，但如果最終不能夠用
它們來(lái)通曉萬(wàn)事萬(wàn)物的變化，那就和蠢人相同了。像這樣來(lái)學(xué)習(xí)，自己老了、
子女長(zhǎng)大了，仍和蠢人相同，卻還不知道放棄這種無(wú)益的做法，這就叫做無(wú)
知妄人。學(xué)習(xí)嘛，本來(lái)就要有個(gè)學(xué)習(xí)的范圍。把自己的學(xué)習(xí)范圍限制在哪里
呢？回答說(shuō)：把它限制在最圓滿的境界。什么叫做最圓滿的境界？回答說(shuō)：
就是通曉圣王之道。圣人嘛，就是完全精通事理的人；王者嘛，就是徹底精
通制度的人；這兩個(gè)方面都精通的人，就完全可以成為天下最高的師表了。
所以學(xué)習(xí)嘛，要把圣王當(dāng)作老師，要把圣王的制度當(dāng)作自己的法度，效法圣
王的法度而探求他們的綱領(lǐng)，并努力效法他們的為人。向往這種圣王之道而
努力追求的，就是士人；效法這種圣王之道而接近它的，就是君子；通曉這
種圣王之道的，就是圣人。所以，有了智慧卻不是用來(lái)考慮這圣王之道，那
就叫做畏怯；有了勇力卻不是用來(lái)維護(hù)這圣王之道，那就叫做賊害；觀察問(wèn)
題仔細(xì)周詳卻不是用來(lái)分析這圣王之道，那就叫做篡逆；很有才能卻不是用
來(lái)學(xué)習(xí)研究并發(fā)揚(yáng)光大這圣王之道，那就叫做巧詐；能說(shuō)會(huì)道口齒伶俐卻不
是用來(lái)宣傳這圣王之道，那就叫做費(fèi)話。古書上說(shuō)：“天下有兩個(gè)方面：一
是根據(jù)錯(cuò)誤的來(lái)考察正確的，一是根據(jù)正確的來(lái)考察錯(cuò)誤的。”這所謂的正
確與錯(cuò)誤，是指符合圣王的法度和不符合圣王的法度。天下如果不把這圣王
的法度作為最高標(biāo)準(zhǔn)，那還有能分辨是非、整治曲直的東西嗎？至于那種不
分辨是非、不整治曲直、不辨別治亂、不整治人類社會(huì)道德規(guī)范的學(xué)說(shuō)，即
使精通它，對(duì)人也沒(méi)有什么裨益，即使不能掌握它，對(duì)人也沒(méi)有什么損害；
這不過(guò)是要鉆研奇談怪論，玩弄怪僻的詞句，用來(lái)互相擾亂罷了；他們強(qiáng)行
鉗制別人而能說(shuō)會(huì)道，厚著臉皮而忍受著辱罵，不守正道而恣肆放蕩，胡亂
詭辯而唯利是圖，不喜歡謙讓，不尊重禮節(jié)，而喜歡互相排擠；這是混亂的
社會(huì)中奸詐之人的學(xué)說(shuō)啊?？墒牵F(xiàn)在天下研究思想學(xué)說(shuō)的人，卻大多是這
樣。古書上說(shuō)：“分析言辭而自以為明察，空談名物而自以為善于辨別，君
子鄙視這種人。見(jiàn)識(shí)廣而記憶力強(qiáng)，但不符合圣王的法度，君子鄙視這種人。”
說(shuō)的就是這種情況啊。
[原文]
21.16 為之無(wú)益于成也，求之無(wú)益于得也，憂戚之無(wú)益于幾也(1)，則廣
焉能棄之矣(2)，不以自妨也，不少頃干之胸中。不慕往，不閔來(lái)，無(wú)邑憐之
心(3)，當(dāng)時(shí)則動(dòng)，物至而應(yīng)，事起而辨(4)，治亂可否，昭然明矣！
[注釋]
(1)幾：通“冀”、“覬”，希望，指實(shí)現(xiàn)愿望。(2)廣焉：廣泛地。一說(shuō)“廣”通“曠”，遠(yuǎn)
的意思。(3)邑：通“悒”（y@義），愁悶不安。(4)辨（b4n 辦）：通“辦”，治理。
[譯文]
如果做了而無(wú)益于成功，追求了而無(wú)益于取得，擔(dān)憂了而無(wú)益于實(shí)現(xiàn)愿
望，那就統(tǒng)統(tǒng)可以拋棄，不讓那些事妨礙自己，不讓它們有片刻的時(shí)間在心
中干擾自己。不羨慕過(guò)去，不擔(dān)憂未來(lái)，沒(méi)有憂愁憐憫的心情，適合時(shí)勢(shì)就
行動(dòng)，外物來(lái)了就接應(yīng)，事情發(fā)生了就處理，這樣，是治還是亂，是合適還
是不合適，就明明白白地都清楚了。
[原文]
21.17 周而成，泄而敗，明君無(wú)之有也。宣而成，隱而敗，暗君無(wú)之有
也。故君人者周，則讒言至矣，直言反矣(1)，小人邇而君子遠(yuǎn)矣?！对?shī)》云
(2)：“墨以為明，狐貍而蒼。”此言上幽而下險(xiǎn)也。君人者宣，則直言至矣，
而讒言反矣，君子邇而小人遠(yuǎn)矣?！对?shī)》曰(3)：“明明在下，赫赫在上。”
此言上明而下化也。
[注釋]
(1)反：通“返”，回去。(2)引詩(shī)不見(jiàn)于今本《詩(shī)經(jīng)》，是逸詩(shī)。(3)引詩(shī)見(jiàn)《詩(shī)·大雅·大明》。
但此文斷章取義，與原詩(shī)意義不盡相同。
[譯文]
牢守秘密而成功，泄露秘密而失敗，英明的君主沒(méi)有這種事。袒露真情
而成功，隱瞞真相而失敗，昏暗的君主沒(méi)有這種事。統(tǒng)治人民的君主如果講
求隱蔽周密，那么毀謗的話就來(lái)了，正直的話就縮回去了，小人接近而君子
遠(yuǎn)離了。《詩(shī)》云：“你把黑暗當(dāng)光明，他說(shuō)狐貍呈深藍(lán)。”這是說(shuō)君主昏
庸愚昧，那么臣民就會(huì)險(xiǎn)惡。統(tǒng)治人民的君主如果開(kāi)誠(chéng)布公，那么正直的話
就來(lái)了，而毀謗的話就縮回去了，君子接近而小人遠(yuǎn)離了?！对?shī)》云：“皎
潔明亮在下方，光輝燦爛在上方。”這是說(shuō)君主光明正大，那么臣民就會(huì)被
感化。
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