從王陽(yáng)明先生帶弟子到山中看花，說(shuō)到“隨意所在某事而格之”，再說(shuō)到《金剛經(jīng)》中的“應(yīng)無(wú)所住而生其心”
先生游南鎮(zhèn)，一友指巖中花樹問曰：“天下無(wú)心外之物，如此花樹在深山中自開自落，于我心亦何相關(guān)？”先生曰：“你未看此花時(shí)，此花與汝心同歸于寂;你來(lái)看此花時(shí)，則此花顏色一時(shí)明白起來(lái)，便知此花不在你的心外?！?/span> 王陽(yáng)明先生的這個(gè)論斷，其核心是要強(qiáng)調(diào)天人一體，萬(wàn)物不二。 這既不是唯心主義，也不是唯物主義，一朵花不在人注意的范疇內(nèi)，人對(duì)于這朵花的心與這朵花都是存在的，只不過(guò)它們不是顯的狀態(tài)，而是隱寂的狀態(tài)；當(dāng)人注意力傾注在這朵花上時(shí)，花之顏色形狀一時(shí)明白起來(lái)，說(shuō)明萬(wàn)物皆備于我，萬(wàn)物只要得心照，自然就明白起來(lái)，心就如同一面虛空的鏡子，鏡子能照萬(wàn)物，萬(wàn)物都可存在于鏡子內(nèi)，但并不是鏡子總處在一種照全萬(wàn)物的狀態(tài)，而是隨時(shí)變動(dòng)，隨時(shí)隨地照一部分，而這一部分本身也代表著全體。人生的價(jià)值就在惟精于當(dāng)下每一個(gè)心之所照，求其放心，且先不去管隱寂的部分，只要精誠(chéng)于眼下正在照的部分，保持鏡子的清明以全唯一，其他的都會(huì)一照而皆真，一過(guò)而不留，這方是真性不息，真實(shí)無(wú)妄，真而不欺。這便是本心良知瑩徹后，人復(fù)歸了本來(lái)面目。找回了本來(lái)面目，人的慧性，創(chuàng)造力便能得到最大的釋放，正如王陽(yáng)明先生所言：“良知之在人心，亙?nèi)f古、塞宇宙而無(wú)不同。不慮而知，恒易以知險(xiǎn)，不學(xué)而能，恒簡(jiǎn)以知阻。先天而天不違，天且不違，而況于人乎？況于鬼神乎？” 怎么樣在這隨意之所在之事保持心的虛靈明覺，良知本然之狀態(tài)，不讓私欲蒙蔽真性？王陽(yáng)明先生開出的方子是：“隨意所在某事而格之，去其人欲而歸于理，則良知之在此事者，無(wú)蔽而得致矣，此便是誠(chéng)意的功夫?！敝灰轮χ琳\(chéng)無(wú)息，純亦不已，其人本心良知之體，就一會(huì)一直“皦如明鏡，略無(wú)纖翳，妍媸之來(lái)，隨物見形”，“而明鏡曾無(wú)留染，所謂情順萬(wàn)事而無(wú)情者也。'無(wú)所住而生其心’，佛氏曾有是言，未為非也。明鏡之應(yīng)物，妍者妍，媸者媸，一照而皆真，即是生其心處；妍者妍，媸者媸，一過(guò)而不留，即是無(wú)所住處”。一過(guò)而不留，一照而皆真，不只是生其悲憫心大道心處，亦是生大智慧處。 《中庸》中說(shuō)：“不誠(chéng)無(wú)物?！睋Q一句話講，即“不誠(chéng)無(wú)事”，不用誠(chéng)心做出的事就不是事的正體。只要保持心的虛靈明覺，不讓私欲蒙蔽真性，隨處體認(rèn)天理，隨事依于良知，以身至之，人就能輕松達(dá)到程子所言的“物各付物”，“物來(lái)順應(yīng)”，以“一過(guò)而不留，一照而皆真”，“隨時(shí)任運(yùn)自在，如實(shí)體悟大道”合一天人，創(chuàng)造無(wú)限可能。
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