《增支部.三集.65經(jīng)》元亨寺譯本
一時(shí)，世尊與大比丘眾俱，游行拘薩羅[國(guó)]，入于名為羈舍子之伽藍(lán)族邑。
伽藍(lán)族羈舍子等聞：沙門瞿曇是釋迦子，從釋迦出家至羈舍子；又，彼尊瞿曇有美好稱贊之聲揚(yáng)，謂：彼世尊是應(yīng)供，正自覺(jué)，明行具足，善逝，世間解，無(wú)上士，調(diào)御丈夫者，無(wú)上士，天人師，覺(jué)者。；彼對(duì)此眾人及天，魔，梵天，沙門，婆羅門，國(guó)王，庶民，有情，能自了知，證已而教說(shuō)者。彼宣示初善，中善，[后]善，有義，有文，純一圓滿，清凈，潔白之法。能遇如是之阿羅漢者，是幸甚。
其時(shí)，羈舍子伽藍(lán)眾即謁世尊之處。謁已，一類之人即問(wèn)訊世尊而坐于一面；一類人即與世尊互相慶慰，致歡迎，感銘之交談已，坐于一面；一類人即向世尊伸手合掌后坐于一面；一類人即白出名姓后坐于一面；一類人則默然坐于一面。
坐于一面之羈舍子伽藍(lán)眾白世尊言：
“大德！有沙門，婆羅門眾來(lái)至羈舍子，彼等只述示自說(shuō)。相反者，對(duì)于他說(shuō)則予駁斥，輕蔑，卑視，拋擲。
“大德！復(fù)有他類沙門，婆羅門來(lái)至羈舍子，彼等即皆只述示自說(shuō)。相反者，對(duì)于他說(shuō)則予駁斥，輕蔑，卑視，拋擲。
“大德！對(duì)彼等，我等有惑，有疑－－于此等沙門，婆羅門諸氏中，誰(shuí)語(yǔ)真實(shí)？誰(shuí)語(yǔ)虛偽？”
“伽藍(lán)眾！汝等所惑是當(dāng)然，所疑是當(dāng)然。有惑之處，定會(huì)起疑?！?br>
“伽藍(lán)眾！汝等勿信風(fēng)說(shuō)；勿信傳說(shuō)；勿信臆說(shuō)；勿信與藏[經(jīng)]之教[相合]之說(shuō)；勿信基于尋思者；勿信基于理趣者；勿信熟慮于因相者；雖說(shuō)是與審慮，忍許之見(jiàn)[相合]亦勿予信；[說(shuō)者]雖堪能亦勿予信；雖說(shuō)[此]沙門是我等之師，亦勿予信之?！?br>
“伽藍(lán)眾！若汝等只自覺(jué)－－此法是不善，此法是有罪，此法是智者之所訶毀者。若將此法圓滿，執(zhí)取之即能引來(lái)無(wú)益與苦。
“則伽藍(lán)眾！汝等于時(shí)應(yīng)斷[彼]。”
“伽藍(lán)眾！汝等如何思惟耶？起于人內(nèi)心之貪是為益耶？或?yàn)闊o(wú)益耶？”
“大德！為無(wú)益?！?br>
“復(fù)次，伽藍(lán)眾！此有貪心之人是為貪所蔽，心為所捕，殺有命者，取不予者，與他之妻通，語(yǔ)虛誑，亦勸他如是作，此是與彼長(zhǎng)夜無(wú)益，苦耶？”
“大德！唯然！”
“伽藍(lán)眾！汝等如何思惟耶？起于人內(nèi)心之嗔是為益耶？或?yàn)闊o(wú)益耶？”
“大德！為無(wú)益?！?br>
“復(fù)次，伽藍(lán)眾！此有嗔心之人是為嗔所蔽，心為所捕，殺有命者，取不予者，與他之妻通，語(yǔ)虛誑，亦勸他如是作，此是與彼長(zhǎng)夜無(wú)益，苦耶？”
“大德！唯然！”
“伽藍(lán)眾！汝等如何思惟耶？起于人內(nèi)心之愚癡是為益耶？或?yàn)闊o(wú)益耶？”
“大德！為無(wú)益?！?br>
“復(fù)次，伽藍(lán)眾！此有愚癡心之人是為愚癡所蔽，心為所捕，殺有命者，取不予者，與他之妻通，語(yǔ)虛誑，亦勸他如是作，此是與彼長(zhǎng)夜無(wú)益，苦耶？”
“大德！唯然！”
“伽藍(lán)眾！汝等何思惟耶？此等之法是善耶？或不善？”
“大德！是不善?！?br>
“有罪耶？或無(wú)罪耶？”
“大德！是有罪?！?br>
“是智者之所訶毀者耶？或智者之所稱贊者耶？”
“大德！是智者之所訶毀者?！?br>
“若圓滿執(zhí)取為能引無(wú)益與苦耶？或不耶？”
“大德！圓滿之執(zhí)取即能引無(wú)益與苦，對(duì)此我等之所說(shuō)是如是?！?br>
“伽藍(lán)眾！是故，我語(yǔ)：‘伽藍(lán)眾！汝等勿信風(fēng)說(shuō)；勿信傳說(shuō)；勿信臆說(shuō)；勿信因其與藏[經(jīng)]之教[相合]之說(shuō)；勿信是基于尋思者；勿信是基于理趣者；勿信是熟慮因相者；勿信是與審思，忍許之見(jiàn)[相合]；[說(shuō)者]雖堪能亦勿予信；雖說(shuō)[此]沙門是我等之師，亦勿予信?！?br>
“伽藍(lán)眾！若汝等惟自覺(jué)：‘此法是不善，此法是有罪，此法是智者之所訶毀者。若將此法圓滿，執(zhí)取之即能引來(lái)無(wú)益與苦’
“則伽藍(lán)眾！汝等于時(shí)應(yīng)斷[彼]。如是語(yǔ)者是緣此而說(shuō)?！?br>
“伽藍(lán)眾！汝等勿信風(fēng)說(shuō)；勿信傳說(shuō)；勿信臆說(shuō)；勿信因其與藏[經(jīng)]之教[相合]之說(shuō)；勿信是基于尋思者；勿信是基于理趣者；勿信是熟慮因相者；勿信是與審思，忍許之見(jiàn)[相合]；[說(shuō)者]雖堪能亦勿予信；雖說(shuō)[此]沙門是我等之師，亦勿予信。’
“伽藍(lán)眾！若汝等惟自覺(jué)：‘此法是善，此法是無(wú)罪，此法是智者之所稱贊者。若將此法圓滿執(zhí)取，即能引來(lái)益與樂(lè)’
“即伽藍(lán)眾！其時(shí)應(yīng)具足而住之。”
“伽藍(lán)眾！汝等如何思惟耶？起于人內(nèi)心之無(wú)貪是為益耶？或?yàn)闊o(wú)益耶？”
“大德！為益?！?br>
“復(fù)次，伽藍(lán)眾！此無(wú)貪之人是不為貪所蔽，心不為捕，不殺有命者，不取不予者，不與他之妻通，不語(yǔ)虛誑，亦勸他如是作，此即與彼以長(zhǎng)夜之益與樂(lè)?！?br>
“大德！唯然！”
“伽藍(lán)眾！汝等如何思惟耶？起于人內(nèi)心之無(wú)嗔是為益耶？或?yàn)闊o(wú)益耶？”
“大德！為益?！?br>
“復(fù)次，伽藍(lán)眾！此無(wú)嗔人是不為嗔所蔽，心不為捕，不殺有命者，不取不予者，不與他之妻通，不語(yǔ)虛誑，亦勸他如是作，此是與彼長(zhǎng)夜之益與樂(lè)耶？”
“大德！唯然！”
“伽藍(lán)眾！汝等如何思惟耶？起于人內(nèi)心之無(wú)癡是為益耶？或?yàn)闊o(wú)益耶？”
“大德！為益?！?br>
“復(fù)次，伽藍(lán)眾！此無(wú)癡之人是不為愚癡所蔽，心不為捕，不殺有命者，不取不予者，不與他之妻通，不語(yǔ)虛誑，亦勸他如是作，此是與彼長(zhǎng)夜之益與樂(lè)耶？”
“大德！唯然！”
“伽藍(lán)眾！汝等如何思惟耶？此等之法是善耶？或不善耶？”
“大德！是善?！?br>
“有罪耶？或無(wú)罪耶？”
“大德！是無(wú)罪?！?br>
“是智者之所訶毀者耶？或智者之所稱贊者耶？”
“大德！是智者之所稱贊者?！?br>
“若圓滿執(zhí)取為能引益與樂(lè)耶？或不耶？”
“大德！圓滿執(zhí)取即能引益與樂(lè)，對(duì)此我等之所說(shuō)是如是?！?br>
“伽藍(lán)眾！是故，我語(yǔ)：‘伽藍(lán)眾！汝等勿信風(fēng)說(shuō)；勿信傳說(shuō)；勿信臆說(shuō)；勿信因其與藏[經(jīng)]之教[相合]之說(shuō)；勿信是基于尋思者；勿信是基于理趣者；勿信是熟慮因相者；勿信是與審思，忍許之見(jiàn)[相合]；[說(shuō)者]雖堪能亦勿予信；雖說(shuō)[此]沙門是我等之師，亦勿予信?！?br>
“伽藍(lán)眾！若汝等共自覺(jué)：‘此法是善，此法是無(wú)罪，此法是智者之所稱贊者。若將此法圓滿執(zhí)取即可引來(lái)益與樂(lè)’
“則伽藍(lán)眾！其時(shí)應(yīng)具足而住。如是語(yǔ)者是緣此而說(shuō)?！?br>
“伽藍(lán)眾！彼圣弟子即如是離貪，離嗔，不愚癡，以正知，正念。
“與慈俱行之心遍滿于一方而住。第二，第三，第四（方）亦同。如是橫遍于上下一切處，于一切世界，與慈俱行之廣，大，無(wú)量，無(wú)怨，無(wú)惱害之心遍滿而住。
“與悲俱行之心遍滿于一方而住。第二，第三，第四（方）亦同。如是橫遍于上下一切處，于一切世界，與悲俱行之廣，大，無(wú)量，無(wú)怨，無(wú)惱害之心遍滿而住。
“與喜俱行之心遍滿于一方而住。第二，第三，第四（方）亦同。如是橫遍于上下一切處，于一切世界，與喜俱行之廣，大，無(wú)量，無(wú)怨，無(wú)惱害之心遍滿而住。
“與舍俱行之心遍滿于一方而住。第二，第三，第四（方）亦同。如是橫遍于上下一切處，于一切世界，與舍俱行之廣，大，無(wú)量，無(wú)怨，無(wú)惱害之心遍滿而住?！?br>
“伽藍(lán)眾！彼圣弟子如是心無(wú)怨憎，如是心無(wú)貪欲，如是心無(wú)雜染，如是心凈，彼于現(xiàn)法得四慰安：
“若有后世，若有善作惡作業(yè)之異熟果，即有是處：我身壞，死后，當(dāng)生于善趣天世。此即彼所得之第一慰安。
“若又無(wú)后世，若無(wú)善作惡作業(yè)之異熟果，即我將于現(xiàn)法以無(wú)怨，無(wú)貪，無(wú)苦，有樂(lè)來(lái)護(hù)自己。此即彼所得之第二慰安。
“又若作（惡）之人有惡報(bào)，則我將不對(duì)任何人懷惡意，不造惡業(yè)之人，何有苦之觸？即彼等所得之第三慰安。
“若作（惡）之人，無(wú)有惡報(bào)，則現(xiàn)在于二者我已見(jiàn)己之清凈。此即彼所得之第四慰安?！?br>
“伽藍(lán)眾！彼圣弟子如是心無(wú)怨憎，如是心無(wú)貪欲，如是心無(wú)雜染，如是心凈，彼于現(xiàn)法得四慰安?！?br>
“世尊！此即如是。善逝！此即如是。
“大德！彼圣弟子如是心無(wú)怨憎，如是心無(wú)貪欲，如是心無(wú)雜染，如是心凈，彼于現(xiàn)法得四種慰安。
“若有后世，若有善作惡作業(yè)之異熟果，即有是處：我身壞，死后，當(dāng)生于善趣天世。此即彼所得之第一慰安。
“若又無(wú)后世，若無(wú)善作惡作業(yè)之異熟果，即我將于現(xiàn)法以無(wú)怨，無(wú)貪，無(wú)苦，有樂(lè)來(lái)護(hù)自己。此即彼所得之第二慰安。
“又若作（惡）之人有惡報(bào)，則我將不對(duì)任何人懷惡意，不造惡業(yè)之人，何有苦之觸？即彼等所得之第三慰安。
“若作（惡）之人，無(wú)有惡報(bào)，則現(xiàn)在于二者我已見(jiàn)己之清凈。此即彼所得之第四慰安。
“大德！彼圣弟子如是心無(wú)怨憎，如是心無(wú)貪欲，如是心無(wú)雜染，如是心凈，彼于現(xiàn)法得四慰安?！?br>
“大德！奇哉！大德！奇哉！
“大德！譬如令伏者得起，令覆者得發(fā)，如示迷者以道，如暗中持來(lái)燈火有眼者得見(jiàn)諸色，正如是。世尊瞿曇以種種方法開示法。
“大德！我等皈依世尊，法，又（皈依）比丘僧伽。大德！請(qǐng)世尊存念：我等從今日起終生皈依為優(yōu)婆塞。”
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經(jīng)文解釋
《增支部》三六十五《羇舍子①經(jīng)》蕭式球譯
我這樣聽聞：
有一次，世尊與一大群比丘在拘薩羅國(guó)游行說(shuō)法，去到羇舍子市鎮(zhèn)伽藍(lán)磨人②居住的地方之中。在羇舍子市鎮(zhèn)的伽藍(lán)磨人聽到這個(gè)消息：“沙門喬答摩聲名遠(yuǎn)播，他是釋迦族人，從釋迦族出家；他是一位阿羅漢、無(wú)上正等正覺(jué)、明行足、善說(shuō)、世間解、無(wú)上的調(diào)御者、天人師、佛、世尊③。他所說(shuō)的法義開首、中間、結(jié)尾都是善美的，言之有物、有意義、圓滿、展示達(dá)至清凈的修行道路。他來(lái)到這里了?！比グ菰L這樣的阿羅漢是很有益處的。
之后，羇舍子的伽藍(lán)磨人一起去拜訪世尊。他們?nèi)サ绞雷鹛帟r(shí)，一些人禮敬世尊之后，然后坐在一邊；一些人和世尊善意交談一會(huì)之后，然后坐在一邊；一些人對(duì)世尊合掌之后，然后坐在一邊；一些人到世尊跟前介紹自己之后，然后坐在一邊；一些人保持肅靜之后，然后坐在一邊。當(dāng)羇舍子的伽藍(lán)磨人全都坐好后，對(duì)世尊說(shuō)：
“尊者啊，有些沙門婆羅門來(lái)到羇舍子，他們演說(shuō)自己的教義，贊揚(yáng)自己的教義，但責(zé)難、看輕、藐視、摧毀其它的教義。尊者啊，當(dāng)另一些沙門婆羅門來(lái)到羇舍子，他們都是同樣演說(shuō)自己的教義，贊揚(yáng)自己的教義，但責(zé)難、看輕、藐視、摧毀其它的教義。尊者啊，這真使我們猶豫，這真使我們疑惑，不知道在他們之中誰(shuí)說(shuō)的是真理？誰(shuí)說(shuō)的是謊言？”
“伽藍(lán)磨人啊，你們的猶豫是適當(dāng)?shù)?，你們的疑惑是適當(dāng)?shù)?。面?duì)使人猶豫的事情，猶豫便會(huì)生起；面對(duì)使人疑惑的事情，疑惑便會(huì)生起。
“伽藍(lán)磨人，聽啊，不要靠傳統(tǒng)、不要靠傳承、不要靠傳言、不要靠宗教典籍、不要靠邏輯、不要靠推斷、不要靠表面外觀、不要靠個(gè)人的偏好、不要靠可能性、不要靠沙門和老師。伽藍(lán)磨人啊，無(wú)論任何時(shí)候，當(dāng)你自己知道這些東西是不善的，這些東西是錯(cuò)的，這些東西受智者譴責(zé)的，這些東西當(dāng)接受之后會(huì)帶來(lái)?yè)p害和苦惱的，那么你們便應(yīng)該舍棄這些東西。
“伽藍(lán)磨人啊，你們認(rèn)為怎樣，一個(gè)人的內(nèi)心若持續(xù)生起貪欲，這是有益還是有害的呢？”
“尊者啊，是有害的。”
“伽藍(lán)磨人啊，一個(gè)貪欲的人，內(nèi)心受貪欲所壓服、受貪欲所纏擾，使得他去作出殺生、偷盜、邪淫、妄語(yǔ)的行為。這是否會(huì)為他長(zhǎng)期帶來(lái)?yè)p害和苦惱呢？”
“尊者啊，是的?！?br>
“伽藍(lán)磨人啊，你們認(rèn)為怎樣，一個(gè)人的內(nèi)心若持續(xù)生起瞋?！ㄅc貪欲的經(jīng)文相同）……尊者啊，是的?！?br>
“伽藍(lán)磨人啊，你們認(rèn)為怎樣，一個(gè)人的內(nèi)心若持續(xù)生起愚癡……（與貪欲的經(jīng)文相同）……尊者啊，是的?！?br>
“伽藍(lán)磨人啊，你們認(rèn)為怎樣，這是善還是不善的呢？”
“尊者啊，是不善的?！?br>
“是錯(cuò)還是對(duì)的呢？”
“尊者啊，是錯(cuò)的?！?br>
“受智者譴責(zé)還是受智者贊揚(yáng)的呢？”
“尊者啊，受智者譴責(zé)的?！?br>
“作出這些行為會(huì)帶來(lái)?yè)p害和苦惱還是不會(huì)帶來(lái)?yè)p害和苦惱的呢？”
“尊者啊，作出這些行為會(huì)帶來(lái)?yè)p害和苦惱的?！?br>
“伽藍(lán)磨人，聽啊，因此，無(wú)論我們說(shuō)什么，你們不要靠傳統(tǒng)、不要靠傳承、不要靠傳言、不要靠宗教典籍、不要靠邏輯、不要靠推斷、不要靠表面外觀、不要靠個(gè)人的偏好、不要靠可能性、不要靠沙門和老師。伽藍(lán)磨人啊，無(wú)論任何時(shí)候，當(dāng)你自己知道這些東西是不善的，這些東西是錯(cuò)誤的，這些東西受智者譴責(zé)的，這些東西當(dāng)接受之后會(huì)帶來(lái)?yè)p害和苦惱的，那么你們便應(yīng)該舍棄這些東西。
“伽藍(lán)磨人，聽啊，不要靠傳統(tǒng)、不要靠傳承、不要靠傳言、不要靠宗教典籍、不要靠邏輯、不要靠推斷、不要靠表面外觀、不要靠個(gè)人的偏好、不要靠可能性、不要靠沙門和老師。伽藍(lán)磨人啊，無(wú)論任何時(shí)候，當(dāng)你自己知道這些東西是善的，這些東西是對(duì)的，這些東西受智者贊揚(yáng)的，這些東西當(dāng)接受之后會(huì)帶來(lái)利益和快樂(lè)的，那么你們便應(yīng)該采納及受持這些東西。
“伽藍(lán)磨人啊，你們認(rèn)為怎樣，一個(gè)人的內(nèi)心若持續(xù)生起不貪欲，這是有益還是有害的呢？”
“尊者啊，是有益的?！?br>
“伽藍(lán)磨人啊，一個(gè)不貪欲的人，內(nèi)心不受貪欲所壓服、不受貪欲纏擾，使得他不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語(yǔ)。這是否會(huì)為他長(zhǎng)期帶來(lái)利益和快樂(lè)呢？”
“尊者啊，是的。”
“伽藍(lán)磨人啊，你們認(rèn)為怎樣，一個(gè)人的內(nèi)心若持續(xù)生起不瞋恚……（與不貪欲的經(jīng)文相同）……尊者啊，是的?！?br>
“伽藍(lán)磨人啊，你們認(rèn)為怎樣，一個(gè)人的內(nèi)心若持續(xù)生起不愚癡……（與不貪欲的經(jīng)文相同）……尊者啊，是的。”
“伽藍(lán)磨人啊，你們認(rèn)為怎樣，這是善還是不善的呢？”
“尊者啊，是善的。”
“是錯(cuò)還是對(duì)的呢？”
“尊者啊，是對(duì)的?！?br>
“受智者譴責(zé)還是受智者贊揚(yáng)的呢？”
“尊者啊，受智者贊揚(yáng)的?！?br>
“作出這些行為會(huì)帶來(lái)利益和快樂(lè)還是不會(huì)帶來(lái)利益和快樂(lè)的呢？”
“尊者啊，作出這些行為會(huì)帶來(lái)利益和快樂(lè)的。”
“伽藍(lán)磨人，聽啊，因此，無(wú)論我們說(shuō)什么，你們不要靠傳統(tǒng)、不要靠傳承、不要靠傳言、不要靠宗教典籍、不要靠邏輯、不要靠推斷、不要靠表面外觀、不要靠個(gè)人的偏好、不要靠可能性、不要靠沙門和老師。伽藍(lán)磨人啊，無(wú)論任何時(shí)候，當(dāng)你自己知道這些東西是善的，這些東西是對(duì)的，這些東西受智者贊揚(yáng)的，這些東西當(dāng)接受之后會(huì)帶來(lái)利益和快樂(lè)的，那么你們便應(yīng)該采納及受持這些東西。
“伽藍(lán)磨人啊，一位圣弟子④止息了貪欲和瞋恚，沒(méi)有困惑，內(nèi)心警覺(jué)，不失念，持續(xù)以慈心向一個(gè)方向散發(fā)開去；同樣地，持續(xù)向第二個(gè)方向、第三個(gè)方向、第四個(gè)方向⑤散發(fā)開去；還有持續(xù)向上方、下方、四個(gè)角落等所有方向散發(fā)慈心，散發(fā)于所有眾生身上及所有事物之上。他帶著廣大、成熟、沒(méi)有限量的慈心，沒(méi)有憤恨、沒(méi)有瞋恚，持續(xù)向外散發(fā)開去。
“伽藍(lán)磨人啊，一位圣弟子止息了貪欲和瞋恚，沒(méi)有困惑，內(nèi)心警覺(jué)，不失念，持續(xù)以悲心……（與慈心的經(jīng)文相同）……持續(xù)向外散發(fā)開去。
“伽藍(lán)磨人啊，一位圣弟子止息了貪欲和瞋恚，沒(méi)有困惑，內(nèi)心警覺(jué)，不失念，持續(xù)以喜心……（與慈心的經(jīng)文相同）……持續(xù)向外散發(fā)開去。
“伽藍(lán)磨人啊，一位圣弟子止息了貪欲和瞋恚，沒(méi)有困惑，內(nèi)心警覺(jué)，不失念，持續(xù)以舍心……（與慈心的經(jīng)文相同）……持續(xù)向外散發(fā)開去。
“伽藍(lán)磨人啊，這位圣弟子因他的內(nèi)心沒(méi)有憤恨、沒(méi)有瞋恚、沒(méi)有污染，內(nèi)心清凈，在現(xiàn)生之中，他能體悟到四種安穩(wěn)。他知道：‘若是有來(lái)生，若是有善惡業(yè)報(bào)的話，當(dāng)我身壞命終的時(shí)候，我會(huì)投生于天上善趣之中?！@是他所體悟到的第一種安穩(wěn)。
“‘若是沒(méi)有來(lái)生，若是沒(méi)有善惡業(yè)報(bào)的話，我也能在此生之中沒(méi)有憤恨、瞋恚、敵意，過(guò)著快樂(lè)的生活。’這是他所體悟到的第二種安穩(wěn)。
“‘若我不對(duì)他人作惡行，也沒(méi)有作惡行的想法。我怎會(huì)受苦惱困擾呢？’這是他所體悟到的第三種安穩(wěn)。
“‘若我不作惡行，不管惡業(yè)會(huì)有積聚還是惡業(yè)不會(huì)有積聚也沒(méi)有關(guān)系，我都能清楚明白到我所過(guò)的就是清凈的生活?！@是他所體悟到的第四種安穩(wěn)。
“伽藍(lán)磨人啊，這位圣弟子因他的內(nèi)心沒(méi)有憤恨、沒(méi)有瞋恚、沒(méi)有污染，內(nèi)心清凈，在現(xiàn)生之中，他能體悟到這四種安穩(wěn)。你們認(rèn)為是嗎？”
“世尊啊，是的。善說(shuō)啊，是的。尊者啊，這位圣弟子因他的內(nèi)心沒(méi)有憤恨……（與之前數(shù)段的經(jīng)文相同）……這是他所體悟到的第一種安穩(wěn)……這是他所體悟到的第二種安穩(wěn)……這是他所體悟到的第三種安穩(wěn)……這是他所體悟到的第四種安穩(wěn)……他能體悟到這四種安穩(wěn)。
“尊者啊，妙極了！尊者啊，妙極了！尊者啊，世尊能以各種不同的方式來(lái)演說(shuō)法義，就像把倒轉(zhuǎn)了的東西反正過(guò)來(lái)；像為受覆蓋的東西揭開遮掩；像為迷路者指示正道；像在黑暗中拿著油燈的人，使其它有眼睛的人可以看到東西。尊者啊，我們皈依佛、皈依法、皈依僧。尊者啊，愿世尊接受我們?yōu)閮?yōu)婆塞，從現(xiàn)在起，直至命終，終生皈依！”
?、貹esaputta羇舍子是一個(gè)市鎮(zhèn)的名稱。
?、贙alama伽藍(lán)磨是一個(gè)種族的名稱。經(jīng)文中的伽藍(lán)磨人是住在羇舍子市鎮(zhèn)中的伽藍(lán)磨族人。
?、塾砂⒘_漢至世尊是佛陀的九種品德，這九種品德分別如下：
Arahaj阿羅漢──完滿了修行的人；值得受人供養(yǎng)的人。
Sammasambuddho無(wú)上正等正覺(jué)──以自己的能力，無(wú)師自證的人。
Vijjacaranasampanno明行足──智慧和品行均具足。
Sugato善說(shuō)──善巧的說(shuō)法者。
Lokavidu世間解──對(duì)世間徹底了解。
Anuttarapurisadammasarathi無(wú)上調(diào)御者──最高的教導(dǎo)眾生者。
Satthadevamanussanaj天人師──天和人的老師。
Buddho佛──覺(jué)悟的人。
Bhagava世尊──勝利者。
在以上九種品德之中，有的把第六種無(wú)上調(diào)御者分作“無(wú)上士”和“調(diào)御者”兩種的品德。在中國(guó)的傳統(tǒng)里，就是說(shuō)十種品德的，稱為如來(lái)十號(hào)，是指佛陀十種不同的稱號(hào)。
④Ariyasavaka圣弟子是指在八正道中的修行者，包括出家和在家的人。
?、菟膫€(gè)方向是指東南西北或前后左右四方。
這篇經(jīng)文可和漢譯本《中阿含經(jīng)》十六《伽藍(lán)經(jīng)》互相對(duì)照。在經(jīng)中伽藍(lán)磨人其實(shí)提出了一個(gè)極難解答的問(wèn)題。因?yàn)樗麄冮L(zhǎng)期接觸各種不同的宗教師，而各宗教師都一致地說(shuō)只有自己的才對(duì)其他的不對(duì)，使伽藍(lán)磨人陷于困惑之中。而佛陀亦是眾宗教師的其中之一，但他不與其它宗教師那樣一般見(jiàn)識(shí)，他的答案不但出人意表──無(wú)論我們這些宗教師說(shuō)什么，不要靠……；無(wú)論任何時(shí)候，當(dāng)你知道是不善的便舍棄這些東西，當(dāng)你知道是善的便接受這些東西──而且還替伽藍(lán)磨人清除了他們長(zhǎng)期在心中的困惑，更為他們帶來(lái)一個(gè)用自己的能力來(lái)判別事物這個(gè)新方向。
佛陀是一位很開通的導(dǎo)師，他從不約束和限制人們的思想，他只是幫助人們開發(fā)認(rèn)清善惡、改善行為的能力。這種開放的態(tài)度在宗教界里是絕無(wú)僅有的，這是因?yàn)樗軓氐卓赐刚胬?，?duì)自己有充份信心的表現(xiàn)。
一個(gè)持戒和修習(xí)慈心的人，他清楚知道自己所做的行為是善的，是清凈的。即使是沒(méi)有善惡因果，沒(méi)有今生他世這回事，他在現(xiàn)生之中都能快樂(lè)及有意義地生活；若是有善惡因果，有今生他世這回事，他自己知道來(lái)生將會(huì)投生于善趣之中。由此可見(jiàn)，佛教雖說(shuō)有今生他世，但重點(diǎn)還是著重于現(xiàn)世。
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