為了毛遂自薦，終于把太和篇弄完了。
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全文按中華書(shū)局1978年第一版《張載集》分段并標(biāo)明段號(hào)?！癖硎驹?，○表示白話解釋。
※段一
●太和所謂道，中含浮沉、升降、動(dòng)靜、相感之性，是生絪緼、相蕩、勝負(fù)、屈伸之始。
○太和就是一般所說(shuō)的道，其具有浮沉、上下、動(dòng)靜、互相感應(yīng)的本性，這些本性使之能夠有陰陽(yáng)交互，互相激蕩，此強(qiáng)彼弱，能長(zhǎng)能短的開(kāi)始。
●其來(lái)也幾微易簡(jiǎn)，其究也廣大堅(jiān)固。
○太和出現(xiàn)的時(shí)候是微妙而簡(jiǎn)易的，同時(shí)根本上卻是廣大堅(jiān)固的。
●起知于易者乾乎，效法于簡(jiǎn)者坤乎。
○從易開(kāi)端，這是乾啊；效法簡(jiǎn)而發(fā)展，這是坤啊。
●散殊而可象為氣，清通而不可象為神。
○其變化發(fā)展就成為可以觀察的氣，其變?yōu)橐磺兄?guī)則就不可察覺(jué)而成為神。
●不如野馬、絪緼，不足謂之太和。
○如果不像水汽一般蒸騰，不像陰陽(yáng)一般交流，那么就不是太和。
●語(yǔ)道者知此，謂之知道；學(xué)易者見(jiàn)此，謂之見(jiàn)易。
○談?wù)摰赖娜艘粫缘锰停驼f(shuō)其明道了；學(xué)習(xí)易的人一看見(jiàn)太和，就說(shuō)這就是易啊。
●不如是，雖周公才美，其智不足稱(chēng)也已。
○如果不是這太和，那么周公的才智雖然是不錯(cuò)的，卻也不足稱(chēng)道。
※段二
●太虛無(wú)形，氣之本體，其聚其散，變化之客形爾；至靜無(wú)感，性之淵源，有識(shí)有知，物交之客感爾。
○太虛是無(wú)形的，也是氣的本體，它的聚散只不過(guò)是變化的（由外而來(lái)的）表象罷了；未與外界感應(yīng)之時(shí)在至靜之中，這是人之性的根源，與外界感應(yīng)后有知識(shí)，這是與物相交得到的表面（由外而來(lái)的）感覺(jué)。
●客感客形與無(wú)感無(wú)形，惟盡性者一之。
○將自己內(nèi)外的感受統(tǒng)一起來(lái)，這是回歸自己本性之人所達(dá)到的。
※段三
●天地之氣，雖聚散、攻取百途，然其為理也順而不妄。
○天地之間的氣，雖然會(huì)有聚有與散無(wú)、異攻與同取等等很多變化，但是其本身的理卻是順應(yīng)其本性而不亂改遷的。
●氣之為物，散入無(wú)形，適得吾體；聚為有象，不失吾常。
○氣作為可觀察的東西是這樣的：散開(kāi)復(fù)歸于太虛，回歸其氤氳的本性；聚而為物之后亦不失其本性。
●太虛不能無(wú)氣，氣不能不聚而為萬(wàn)物，萬(wàn)物不能不散而為太虛。
○太虛之中不可能沒(méi)有化為氣的部分，氣也不可能靜止不變，而要聚集成為萬(wàn)物，萬(wàn)物也不是恒久的，而要崩散為太虛。
●循是出入，是皆不得已而然也。
○遵循此理而來(lái)來(lái)往往，是一切的定然。
●然圣人盡道其間，兼體而不累者，存神其至矣。
○然而圣人在這其間窮盡道，順應(yīng)各種本性而不被各種本性所妨礙，這就是其所具有的神啊。
●彼語(yǔ)寂滅者往而不返，徇生執(zhí)有者物而不化，二者雖有間矣，以言乎失道則均焉。
○那說(shuō)寂滅的東西不再回來(lái)的主張，那緊抓生命不放存有，一旦形具就不再變化的主張，雖然有所不同，但是從逝去大道來(lái)講，那是不分彼此的。
※段四
●聚亦吾體，散亦吾體，知死之不亡者，可與言性矣。
○（這氣）聚集也是此本體，散開(kāi)也是此本體，知道死亡并非終結(jié)的人，就可以談?wù)勑缘膯?wèn)題了。
※段五
●虛空即氣，則有無(wú)、隱顯、神化、性命通一無(wú)二，顧聚散、出入、形不形，能推本所從來(lái)，則深于易者也。
○虛空的實(shí)質(zhì)是氣及其運(yùn)動(dòng)，據(jù)此而言，則存在和無(wú)，隱藏者和顯現(xiàn)者，向上升華者和化而散者，本性和天命都 無(wú)二了，以此關(guān)照凝聚和散開(kāi)、向外和向內(nèi)、具象和無(wú)形，就能推導(dǎo)其來(lái)源，這已然推明其道理的人就是易學(xué)精深之輩。
●若謂虛能生氣，則虛無(wú)窮，氣有限，體用殊絕，入老氏“有生于無(wú)”自然之論，不識(shí)所謂有無(wú)混一之常；若謂萬(wàn)象為太虛中所見(jiàn)之物，則物與虛不相資，形自形，性自性，形性、天人不相待而有，陷于浮屠以山河大地為見(jiàn)病之說(shuō)。
○如果說(shuō)虛空作為本源產(chǎn)生出氣來(lái)，就是說(shuō)虛空是無(wú)窮的，氣則是有限的，這種體用的道理和我講的根本不同，這是陷入了老子之輩“有從無(wú)中來(lái)”的自然而然之論，持此論者不明白我所講的有無(wú)一直都是混在一起的真理；如果說(shuō)萬(wàn)事萬(wàn)物都是太虛中見(jiàn)到的幻象，則物和虛二者不能互相補(bǔ)充交流，有形的永遠(yuǎn)是有形的，本性頑固不變，形體和本性，天和人一開(kāi)始就存在，這就陷入了佛教認(rèn)為山河大地都是人的感覺(jué)出了毛病之后才感到的說(shuō)法
●此道不明，正由懵者略知體虛空為性，不知本天道為用，反以人見(jiàn)之小因緣天地。
○不說(shuō)清楚這道理，正象懵懂者局限地體會(huì)了虛空是本性，卻不知道以天道為根本來(lái)看問(wèn)題，反而用人本身的淺薄之見(jiàn)來(lái)揣度天地。
●明有不盡，則誣世界乾坤為幻化。
○考察存在的功夫不到位，就會(huì)反而怪萬(wàn)事萬(wàn)物為幻象。
●幽明不能舉其要，遂躐[liè]等妄意而然。
○對(duì)于有形無(wú)形的事物，不能提綱挈領(lǐng)，就會(huì)隨自己的意思越級(jí)而為。
●不悟一陰一陽(yáng)范圍天地、通乎晝夜、三極大中之矩，遂使儒、佛、老、莊混然一涂。
○不能明白為陰陽(yáng)所限定的天地，所貫通的白天黑夜，以及天地人是最核心最偉大的規(guī)矩，就會(huì)使得儒、佛、老、莊混為一談。
●語(yǔ)天道性命者，不罔于恍惚夢(mèng)幻，則定以“有生于無(wú)”，為窮高極微之論。
○談?wù)撎?、道、性、命的人，不迷惑于似隱似現(xiàn)的夢(mèng)幻之中，就斷言“有從無(wú)中來(lái)”，作了些難以理解的高論。
●入德之途，不知擇術(shù)而求，多見(jiàn)其蔽于诐而陷于淫矣。
○走向正道的路途中，不知曉選擇辦法而強(qiáng)行前進(jìn)，大多陷入走偏了的錯(cuò)誤，最終迷失自我。
※段六
●氣坱[yāng]然太虛，升降飛揚(yáng)，未嘗止息，《易》所謂“絪缊”，莊生所謂“生物以息相吹”、“野馬”者與！
○氣洋溢在太虛之中，升降飛舞，從未停息，《易》所說(shuō)的“絪缊”，莊子所說(shuō)的“生物以息相吹”、“野馬”都是指這個(gè)狀態(tài)。
●此虛實(shí)、動(dòng)靜之機(jī)，陰陽(yáng)、剛?cè)嶂肌?○這乃是太虛之量，氣之充遍和動(dòng)靜的樞要萌發(fā)之時(shí)機(jī)。虛實(shí)、動(dòng)靜發(fā)出來(lái)后，陽(yáng)的動(dòng)和剛，陰的靜和柔便開(kāi)始形成了。
●浮而上者陽(yáng)之清，降而下者陰之濁，其感(遇)[通]聚(散)[結(jié)]，為風(fēng)雨，為雪霜，萬(wàn)品之流形，山川之融結(jié)，糟粕煨燼，無(wú)非教也。
○陰陽(yáng)二氣形成的事物有所不同，陽(yáng)氣占據(jù)主動(dòng)的時(shí)候，事物清而上??；陰氣占據(jù)主動(dòng)的時(shí)候，事物濁而下沉。陰陽(yáng)相交融，陰與陰結(jié)合，陽(yáng)與陽(yáng)結(jié)合都會(huì)使得氣聚而成物，然而物有聚必有散。這些聚散形成了風(fēng)雨雪霜，形成了事物的各種特質(zhì)，形成了山川的融合，最后這些事物都將毀散，復(fù)歸于氣，這就是“理”?。?※段七
●氣聚則離明得施而有形，氣不聚則離明不得施而無(wú)形。
○氣聚集起來(lái)就顯象，人就能感知形狀。氣沒(méi)有聚集起來(lái)就沒(méi)有顯象，人也不能感知。
●方其聚也，安得不謂之客？方其散也，安得遽謂之無(wú)？
○當(dāng)氣聚集的時(shí)候，能說(shuō)這顯象不是暫時(shí)的嗎？當(dāng)事物毀散后，能說(shuō)這世上無(wú)物存在嗎？
●故圣人仰觀俯察，但云“知幽明之故”，不云“知有無(wú)之故”。
○所以圣人上下觀察，只說(shuō)“知曉隱匿無(wú)形與顯現(xiàn)有形的原因”，而不說(shuō)“知曉有與無(wú)的原因”。
●盈天地之間者，法象而已；文理之察，非離不相觀也。
○充盈于天地之間的只是事物顯現(xiàn)時(shí)的形象而已；對(duì)于事物肌理的考察，不能離開(kāi)顯象而觀察。
●方其形也，有以知幽之因；方其不形也，有以知明之故。
○當(dāng)氣聚而有形的時(shí)候，就能知道隱匿無(wú)形源自顯現(xiàn)；當(dāng)氣沒(méi)有聚而有形的時(shí)候，就能知道顯現(xiàn)有形也是來(lái)自于隱匿無(wú)形的。
※段八
●氣之聚散于太虛，猶冰凝釋于水，知太虛即氣，則無(wú)無(wú)。
○氣在太虛之中的聚散猶如冰在水中的凝結(jié)和融化。知道太虛就是氣的道理，就會(huì)知道并不存在絕對(duì)的“無(wú)”。
●故圣人語(yǔ)性與天道之極，盡于參伍之神變易而已。
○所以圣人說(shuō)到“性”和“天道”的根本時(shí)，都要說(shuō)這根本是窮盡在《易》陰陽(yáng)交互，三五卦象錯(cuò)綜復(fù)雜的變化處而已。
●諸子淺妄，有有無(wú)之分，非窮理之學(xué)也。
○佛道諸家，淺薄狂妄，跟據(jù)顯象看到一些表面現(xiàn)象就分出了有無(wú)，這不是窮盡根本之理的學(xué)問(wèn)。
※段九
●太虛為清，清則無(wú)礙，無(wú)礙故神；反清為濁，濁則礙，礙則形。
○太虛中氣沒(méi)有聚集時(shí)狀態(tài)就是清，清就會(huì)沒(méi)有蔽障，沒(méi)有蔽障就能通而一，而上升。清向反面轉(zhuǎn)化就是濁，氣聚集起來(lái)就會(huì)濁，濁就有障蔽，障蔽就不能通而為一，不能通而一就分成不同的事物，不同的事物就具有各自的形態(tài)。
※段十
●凡氣清則通，昏則壅，清極則神。
○凡是氣，清的時(shí)候就通達(dá)無(wú)礙，昏的時(shí)候就閉塞有礙。清的境界下就能感通而不為有形的事物所擾。
●故聚而有間則風(fēng)行，[風(fēng)行則](而)聲聞具達(dá)，清之驗(yàn)與！不行而至，通之極與！
○所以如果氣聚而能有虛，就能像風(fēng)通過(guò)窗戶(hù)吹入一般使得諸事物的感知通達(dá)連貫，這就是清的表征??！不用強(qiáng)求而達(dá)到，這就是通達(dá)的境界??！
※段十一
●由太虛，有天之名；由氣化，有道之名；合虛與氣，有性之名；合性與知覺(jué)，有心之名。
○由太虛別名天，氣的變化過(guò)程就是道。虛與氣合而為性，性與知覺(jué)合而為心，人的行為統(tǒng)貫于心。
※段十二
●鬼神者，二氣之良能也。圣者，至誠(chéng)得天之謂；神者，太虛妙應(yīng)之目。
○陰陽(yáng)感聚而生人與物就是神，人和物凋敝之后復(fù)歸于氣就是鬼。圣人就是至誠(chéng)盡性而知天道的人。神就是太虛神妙莫測(cè)的感應(yīng)交融的名稱(chēng)。
●凡天地法象，皆神化之糟粕爾。
○凡是天地的形象，都是這奇妙變化的表面而已。
※段十三
●天道不窮，寒暑(已)[也]；眾動(dòng)不窮，屈伸(已)〔也〕；鬼神之實(shí)，不越二端而已矣。
○天道沒(méi)有窮盡之時(shí)，寒暑交替無(wú)窮就是此理。萬(wàn)物變動(dòng)而不消減，就是各有屈伸而已。鬼神的根本，不過(guò)是陰陽(yáng)聚散二端而已。
※段十四
●兩不立則一不可見(jiàn)，一不可見(jiàn)則兩之用息。
○陰陽(yáng)不分開(kāi)，合而為太和則不是人能感知的，因?yàn)檫@太和不能感知，所以陰陽(yáng)的妙用也沒(méi)有了。
●兩體者，虛實(shí)也，動(dòng)靜也，聚散也，清濁也，其究一而已。
○所謂的陰陽(yáng)兩體，就是虛實(shí)、動(dòng)靜、聚散、清濁的互相包含、互相區(qū)分，總的來(lái)看則是統(tǒng)一的。
※段十五
●感而后有通，不有兩則無(wú)一。
○陰陽(yáng)現(xiàn)有交感，后有貫通、統(tǒng)一，沒(méi)有分而為二，就不可能合二為一。
●故圣人以剛?cè)崃⒈?，乾坤毀則無(wú)以見(jiàn)易。
○所以圣人用陽(yáng)剛、陰柔兩種屬性來(lái)確立太和本體，天乾、地坤的分別泯滅則不可能知曉變易大道。
※段十六
●游氣紛擾，合而成質(zhì)者，生人物之萬(wàn)殊；其陰陽(yáng)兩端循環(huán)不已者，立天地之大義。
○游動(dòng)不息的氣任意交感，合成特質(zhì)，這些不同的特質(zhì)使得人各有不同。陰陽(yáng)兩極循環(huán)不息，各自交替，確立了天地變化的大義。
※段十七
●“日月相推而明生，寒暑相推而歲成?！?○《易·系辭下》說(shuō)：“日月變換形成光明，寒暑相易便是一年?！?●神易無(wú)方體，“一陰一陽(yáng)”，“陰陽(yáng)不測(cè)”，皆所謂“通乎晝夜之道”也。
○變化莫測(cè)的大易是沒(méi)有一定的方向，沒(méi)有一定的形體的。“一陰一陽(yáng)”的道，“陰陽(yáng)不測(cè)”的神奇變化，都是“通達(dá)于晝夜交替的常道”中。
※段十八
●晝夜者，天之一息乎！寒暑者，天之晝夜乎！
○晝夜就像天的一次呼吸啊！寒暑更替就像天的一次晝夜啊！
●天道春秋分而氣易，猶人一寤寐而魂交。
○天道中有四季之分，緣于氣之變化流動(dòng)所導(dǎo)致；就像人醒了精神蘇醒，睡了精神隱沒(méi)。
●魂交成夢(mèng)，百感紛紜，對(duì)寤而言，一身之晝夜也；氣交為春，萬(wàn)物糅錯(cuò)，對(duì)秋而言，天之晝夜也。
○睡著時(shí)就做夢(mèng)，夢(mèng)境中各種感覺(jué)非常豐富，這是相對(duì)于醒著來(lái)說(shuō)，這兩者就是身體的晝夜。氣流動(dòng)的時(shí)候就是春季，萬(wàn)物都紛紛萌發(fā)，這是相對(duì)于秋天說(shuō)，這二者就是天的晝夜。
※段十九
●氣本之虛則湛[一](本)無(wú)形，感而生則聚而有象。
○氣本來(lái)狀態(tài)是精純、澄澈、無(wú)形的太虛，交感之后就聚集生成了形象。
●有象斯有對(duì)，對(duì)必反其為；有反斯有仇，仇必和而解。
○有形象必然就有對(duì)立的兩方，對(duì)立的兩方必然背道而馳。有對(duì)立的兩方就會(huì)有斗爭(zhēng)，有斗爭(zhēng)就一定能調(diào)和化解。
●故愛(ài)惡之情同出于太虛，而卒歸于物欲，倏而生，忽而成，不容有毫發(fā)之間，其神矣夫!
○所以愛(ài)憎的感情都是來(lái)自于太虛，最后歸于因物而生的欲，這感情一瞬間出來(lái)了，一瞬間形成了，在時(shí)間上沒(méi)有什么間隔，真是神奇??！
※段廿
●造化所成，無(wú)一物相肖者，以是知萬(wàn)物雖多，其實(shí)一物；無(wú)無(wú)陰陽(yáng)者，以是知天地變化，二端而已。
○生成和變化的萬(wàn)事萬(wàn)物無(wú)不是相像的，以此就能知道萬(wàn)物雖然多，但其實(shí)是一物。沒(méi)有不再陰陽(yáng)涵蓋范圍中的事物，以此就能知曉天地的變化就是陰陽(yáng)二端而已。
※段廿一
●萬(wàn)物形色，神之糟粕，性與天道云者，易而已矣。
○萬(wàn)物的形狀顏色,只不過(guò)是氣在上升聚攏之時(shí)，變化的表象。性與天道所要表達(dá)的，就是變化而已啊。
●心所以萬(wàn)殊者，感外物為不一也，天大無(wú)外，其為感者絪缊二端而已[焉]。
○之所以找一萬(wàn)個(gè)人心來(lái)考察，都各有所異，乃是源于所感應(yīng)的外物不一樣，一切事物包含于天之中，感通就是太和分為陰陽(yáng)二端的變化而已。
●物之所以相感者，利用出入，莫知其鄉(xiāng)，一萬(wàn)物之妙者與！
○物相互感通，互利互用，自己向外能感應(yīng)物，物進(jìn)入自己則能應(yīng)和自己，不知這到底是怎么回事，只能說(shuō)這是感通萬(wàn)物的微妙??！
※段廿二
●氣與志，天與人，有交勝之理。
○氣，天的實(shí)質(zhì)；志，人心的主宰。氣和志，以及天和人，都要遵循互相交融推舉的天理。
●圣人在上而下民咨，氣壹之動(dòng)志也；鳳凰儀，志壹之動(dòng)氣也。
○堯、舜居于統(tǒng)治地位的時(shí)候，天地之氣偶有不順，人民因而嘆息，于是圣人尤其要勤奮來(lái)補(bǔ)足這天氣窒礙，這是氣阻塞而牽動(dòng)志。鳳凰現(xiàn)于世間，則是圣人勝天的志向大功告成，天受其感動(dòng)。
附錄（張子《正蒙》圖解）
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參考書(shū)目：
張載：《張載集》，張錫琛點(diǎn)校，中華書(shū)局，1978年第一版。
王夫之：《張子正蒙注》，中華書(shū)局，1975年第一版。
陳來(lái)：《宋明理學(xué)》（第二版），華東師范大學(xué)出版社，2004年第一版。
方克立，李蘭芝編著：《中國(guó)哲學(xué)名著選讀》，南開(kāi)大學(xué)出版社，1996年第一版。
郭齊勇主編：《中國(guó)古典哲學(xué)名著選讀》，人民出版社，2005年第一版。
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