中國人用上帝賦予的自由，離棄了上帝。
私欲在自由狀態(tài)下膨脹，氾濫。
只是乍一作孽的人，靈魂極度不安。
列國仿佛是神州的肉體，諸子仿佛是神州的靈魂。
面對驟然興起的滔滔罪惡，諸子同聲哀歎，痛徹反省開出各種救世藥方。
諸子哀歎
有一次，孔子參加了年末的祭神儀式，登高遠望，不禁感慨萬千，對弟子說：大道通行的時代我沒趕上，可是古書裏有記載。大道通行時，天下公而無私，賢能的人主政，人們信實和睦……。如今大道隱沒了，天下化為家私，只親自己所親，各人只顧各人……。(注釋1)
孟子說：春秋時代沒有正義的戰(zhàn)爭。我殺了你的父親，你又殺了我的父親；我殺了你的兄弟，你又殺了我的兄弟。我的父親和兄弟難道不是我親手殺了嗎？差不多??！孟子又說：古代設(shè)立關(guān)卡是為了防禦強暴，今日設(shè)立關(guān)卡是為了實行強暴。(注釋2)
老子形容那個世道說：好一個廣沫無際的荒野！眾人熙熙攘攘，爭相表演，貪婪無度，精明爭奪(注釋3)！大道非常平安，世人卻偏行險路。朝廷已經(jīng)很污穢，田園已經(jīng)很荒蕪，糧倉已經(jīng)很空虛，卻穿著華美的服飾，佩帶鋒利的刀劍，囤積金銀財寶，這個背離大道的世代啊(注釋4)！
墨子說：三代之後，天下失去了公義，到處是淫暴，亂寇，盜賊，劫殺，一片亂象，國與國互相攻打，家與家互相掠奪，人與人互相殘害，君不加惠於臣，臣不忠心于君，父不慈子，子不孝父，兄弟不和，這到底是為甚麼？(注釋5)
孔子論禮教
孔子說：「一旦人們約束自己的性情，回復先祖之禮，普天下便一片仁愛了?！?注釋6)
孔子又說：「所謂禮，是先王用來承受上天之道，治理世人性情的，失掉會死，得著便活。」(注釋7)
禮貫穿於天人（祭祀），君臣（忠信），父子（孝順），人人（恕讓）之間，猶以孝順為本：「孝順父母，服從師長而好犯上的人，是極少的；不好犯上而好做亂的人，從來不會有的?！?注釋8)
只是孔子似乎未曾注意到；先祖之禮，是出於敬，即敬畏上帝。出於敬虔的禮儀，其中有仁愛公義；失了敬虔的禮儀，不過是僵死的儀文。先祖之敬又是出於信，即確信上帝是神州一切生命、仁愛、公義的源頭，且明察秋毫，賞罰分明。
顯然，天下肆虐無禮的根本原因，是失了先祖敬虔的信仰，孔子只有注目於禮儀本身，又將希望寄託在君王身上。
孔子又說：「君王以道德來統(tǒng)治，就會像北極星一樣，自己不動，別的星辰都環(huán)繞著它轉(zhuǎn)動。」
「在上者智慧，在下者愚昧，這是永遠不變的。」(注釋10)
「中等以上的人，可以教他上乘的道理；中等以下的人，不可以教他上乘的道理。」(注釋11)
「對人民，可以叫他們?nèi)プ錾觞N，不可以叫他知道為甚麼?！?注釋12)
孔子對季康子說：「君子德行如風，小人德行如草，風從草上吹過，草就隨風而倒。」(注釋13)
齊景公問孔子如何統(tǒng)治，孔子說：「君王像君王，臣屬像臣屬，父親像父親，兒子像兒子?！?注釋14)
「好人統(tǒng)治國家一百年，就可以袪除武器，免於殺戮，這話是不錯的?！?注釋15)
「在上掌權(quán)者喜好禮儀，人民就容易使喚?！?注釋16)
「無為而治，舜不就是這樣嗎？他做了甚麼呢？端莊的坐在君位上罷了?！?注釋17)
孔子唷，你仰慕古道，終不解其中奧妙。你不曉得上帝活在先王與先民的心中，這是何等重要的一件事！你看不見上帝在人心中神聖奧妙的權(quán)能，便將全部理想寄託在好人的統(tǒng)治上，噢！敬虔的夫子，難道你不曉得敬虔於天，是一切人一切美德的基石嗎？
孔子論君子
孔子將人分為君子和小人，似乎亂世乃小人之所為，救世靠君子。孔子說：「聖人我是看不見了，能看見君子就不錯了?！?注釋18)
《論語》中君子一辭出現(xiàn)最多，達一百多次。
「君子不像器皿，只有一種用處?！?注釋19)
「君子團結(jié)而不勾結(jié)，小人勾結(jié)而不團結(jié)?！?注釋20)
「君子不爭甚麼。」(注釋21)
「君子心懷道德，小人心懷土地?！?注釋22)
「君子知道義，小人只知道利?！?注釋23)
「君子慢慢地說，快快地行?！?注釋24)
「君子沒有懷疑，沒有恐懼?！?注釋25)
「君子嚴以律己，小人苛求別人」(注釋26)
「君子擔心死後自己的名聲不被人稱頌?！?注釋27)
「君子不能在小事上被認出來，卻可以做大事；小人不能做大事，卻可以在小事上被認出來。」(注釋28)
「父親隱瞞兒子的罪，兒子隱瞞父親的罪，這裏面就有正直了。」(注釋29)
「君子畏懼天命，畏懼當權(quán)者，畏懼聖人的話?！?注釋30)
上天若沒有意志和權(quán)能，君子為甚麼畏懼天命呢？上天若有意志和權(quán)能，哪個人不該敬畏呢？孔子若知道這個要害，為甚麼顧左右而言他呢？孔子啊，人間的夫子，上帝喜悅你，卻怎能喜悅你的話呢？
孔子論仁愛
孔子以仁愛為本，以忠恕貫通。
孔子說：「所謂仁，就是愛別人?！?
「仁，就是己所不欲，勿施於人?！?
「仁，就是說話遲鈍––做起來難，說起來能不遲鈍嗎？」(注釋31)
「仁，就是開始艱難，後來獲益?！?注釋32)
「剛直、堅毅、樸實、謹慎，離仁就不遠了。」(注釋33)
「仁，離人遠嗎？我想仁，仁就實現(xiàn)了。」(注釋34)
「仁，完全靠自己，難道還要靠別人嗎？」(注釋35)
靠別人誠然不行，靠自己又豈能靠得住呢？連黃帝，堯舜禹，文武周公，都是「唯天唯大，戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢，服侍上帝」。對上帝真真切切的敬虔，才使上上下下生出仁愛來。難怪冉求說：「不是我不喜歡老師的學說，只是缺乏行出來的能力?。 ?注釋36)
孔子論忠恕
孔子說：「吾道一以貫之，忠恕而已」。忠者，對上而言；恕者，對人而言。兩者內(nèi)含著誠信，敬虔，仁愛諸意，韻味很深。耶穌也曾將上帝的全部律法概括為愛神和愛人兩條，頗為相像。遺憾的是，孔子之「忠」，對象既不是上帝，便只停留在道德層面，沒有昇華為信仰，以至於後來竟被扭曲成了人間帝王的御用工具。沒有向天之忠，向人之恕也就成了空話，通行了兩千五百年的倒是你死我活，不共戴天，專政獨裁，不容異己。
孔子的敬虔
孔子知道自己的仁德來自上天，且是對上天的敬畏給了他持守不逾的力量。
孔子說：「上天將仁德賦予我，桓魁又能將我怎麼樣？」(注釋37)
孔子生病的時候，子路勸他祈禱，他說：「我已經(jīng)祈禱很久了。」(注釋38)
孔子見了夫人南子，子路不高興，孔子發(fā)誓說：「我的事如果不妥，上天就厭棄我吧！上天就厭棄我吧！」(注釋39)
孔子說：「我若不親臨祭祀，就像沒有祭祀一樣」(注釋40)
學生說：「夫子的文論，我們聽到了；夫子講天性天道，我們是聽不到的?！?注釋41)
孔子說：「真正知道我的，只有上天??！」(注釋42)
孔子說：「我衰老的多麼利害?。∥液镁脹]有夢見周公了?！?注釋43)
不知孔子是否想過：你的仁德來自上天，誰的仁德可以不是來自上天呢？你是在敬畏上天中持守仁德的，誰能離開對上天的敬畏而持守仁德呢？離開敬天談仁德，註定只是一樁千古空談??！
孔子的智能
樊遲問甚麼叫智能，孔子說：「在人群中致力於義，敬畏鬼神卻遠離它們，這就是智慧了?！?注釋44)
孔子從不談怪異、暴力、叛亂、鬼神的事。(注釋45)
季路問如何服侍鬼神，孔子說：「連人都服侍不好，還能服侍鬼神？」季路又問死是怎麼回事，孔子說「連生都不知道，怎麼知道死呢？」(注釋46)
這裏的鬼神，顯然不是賦予孔子仁德大命的上天大道，而是流於鄉(xiāng)間迷信之類。不談此類，也許算得上人間智慧；只是人間智慧終究不能取代上天大道。
孔子說：「恐怕早上聽到道，晚上就死去也好??！」(注釋47)
孔子說：「我想沈默不言了?！棺迂曊f：「你如果不說了，我們傳述甚麼呢？」孔子說：「天說了甚麼呢？四季運行，萬物生長，天說了甚麼呢？」(注釋48)
孔子的限度
樊遲請教種莊稼，孔子說：「我不如老農(nóng)民?！拐埥谭N菜，孔子說：「我不如老農(nóng)?！狗t走後孔子說：「樊遲真是個小人！在上的人重禮、重義、重信，四方人民都會拖兒帶女來歸順您，哪里還用得著種莊稼？」南宮適問孔子：「為甚麼大禹和後稷都下地種莊家，卻得天下呢？」南宮適走後，孔子說「這個人是君子啊！這個人有大德啊！」(注釋50)
陽貨叫孔子來見自己，孔子不來，陽貨送了一頭蒸熟了的小豬給孔子，孔子便趁著陽貨外出時，在路上拜見他。陽貨說：「來！我和你說話，你懷有一身本領(lǐng)，卻聽任國家一蹋糊塗，這叫仁德嗎？你喜歡做事，卻屢屢錯過機會，這叫智能嗎？時光一天天過去，歲月不饒人啊！」孔子說：「好吧，我準備做官了。」(注釋51)
孔子的遭遇
孔子生於魯國。他三十五歲時，魯國鬥雞引發(fā)戰(zhàn)亂，便移居齊國。齊國大夫想害他，又返回魯國?？吹紧斁聊缬诿琅铇啡詹簧铣?，孔子憤然去了衛(wèi)國。衛(wèi)王聽信讒言用兵騷擾他，他只好去陳國。路上誤被復仇民眾圍困了五天，又回到衛(wèi)國。衛(wèi)王愛美色勝過愛德行，孔子失望而去。在宋國，司馬想害他。他逃到鄭國，鄭國人稱他是喪家狗。到了陳國，正趕上晉、楚、吳輪番的攻打，便感歎說，還是回老家吧。路過蒲邑時，孔子被一夥叛軍拘留，立了一個假誓才解脫。要去趙國，聽說趙王剛剛殺死了兩個義人，就膽怯了?？鬃舆w到蔡國，不久蔡君被大夫們謀殺。楚國請孔子去，陳、蔡兩國的大夫們派兵把他堵在荒野，沒吃沒喝，孔子悽楚吟詩：「不是犀牛，不是老虎，為何落在曠野中？」楚王想封地給孔子，又怕他坐大，便打消了念頭。落魄的孔子終歸故里，魯國卻一直不用他?？鬃油砟暾f：天下無道已很久了，我行道的希望也破滅了。(注釋52)
他的學生子路也說：「我們的主張行不通，早就很明顯了??！」(注釋53)
孔子曾說：「我的道若行不通，就乘個木筏飄蕩于大海?！?注釋54)他終於沒有這樣做，道是像一葉孤舟顛簸搖晃在滔滔罪惡之海上，想力挽狂瀾，卻聊以自保。
孔子大惑不解的哀歎：「誰能不經(jīng)房門而走出房間？為甚麼沒有人走我這條路呢？」(注釋55)
「鳳凰不再飛來了，黃河沒有圖畫了，我這一生也就完了吧！」(注釋56)
孔子的亮光
孔子身上散發(fā)出來的亮光，無疑來自天道上帝。
忠恕、仁愛、誠信、禮義、良知，都是上帝喜愛的，儘管孔子將她們純粹變成了人間道德律法，幾乎盡失了信仰的底蘊，這些美德依然根系於上帝，一個真正認識上帝的信仰者，不可能拒絕這些美德；恰恰相反，正是信仰本身可以成為這些美德實行出來的內(nèi)在能力。這也是為什麼當這些美德不是奠立于信仰基石上，無論孔子生前或是死後，都是軟弱無力，甚至任人宰割。
孟子論王道
孟子的救世藥方，比孔子更退了一步；君王不是仁德君子也無妨，只要實行仁德之術(shù)就好了。
孟子拜見梁惠王，惠王說：「老先生不遠千里而來，一定大有利於我的國家。」孟子說：「大王何必講利，有仁義就行了。大王說有利於我的國家，大夫說有利於我的封土，士和百姓都說有利於我自身，這樣上上下下都追逐名利，國家就危險了?！?/p>
孟子又對齊宣王說：「我知道你最大的願望是做天下的盟主，可你現(xiàn)在的做法是緣木求魚。」宣王不解，孟子說：「天下有九千萬平方公里的土地，齊國不過占九分之一，用九分之一征服九分之八，就好象弱小的鄒國去攻打強大的楚國一樣。如果大王你發(fā)佈命令，施行仁政，使天下想做官的人都願意來齊國做官，想耕田的人都願意到齊國來耕田，想經(jīng)商的人都願意到齊國來經(jīng)商，有怨憤的人都願意到齊國來申訴，如此天下誰還能與你相對抗呢？大王你既然想成就一統(tǒng)天下的大業(yè)，為何不從根本上著手？」(注釋57)
繞來繞去，孟子講的也是稱王稱霸，不過不以武力以仁政做工具罷了；孟子講得也是利，不過謂「不以利為利，以義為利」罷了。(注釋58)
孟子又說：「民為貴，社稷次之，君為輕，所以得了人民的歡心就能成為天子了，得了天子的歡心就能成為諸侯，得了諸侯的歡心就能成為大夫?！?注釋59)「夏桀和商紂兩個暴君喪失天子之位，就是因為失去了民心。得到天下的辦法，救世得到民心?！?注釋60)
看來，所謂「民為貴」的王道，終究不過是在「水能載舟也能覆舟」的利害關(guān)係上，進獻給統(tǒng)治者的一種高明權(quán)術(shù)罷了。這離先祖敬天愛民的道統(tǒng)已經(jīng)何等遠了！
孟子論性善
孔子仁愛君子的呼喚，在普天下滔滔罪惡中，自然顯的義正辭嚴，美輪美奐，只是有一個致命的弱點，就是人們行不出來。
孔子一再說，為仁由己，遇仁則仁。可世人偏偏不欲仁。人們欲利、欲名、欲霸、欲色，就是不欲仁，孟子轉(zhuǎn)而苦苦的說，為仁大有好處??！為仁是一切作為的根本??！可君王依然不為仁，君王們?yōu)槔槊?、為霸、為色，就是不為仁?/p>
罪惡的事實似乎顯示出：孔子的仁愛訴求缺乏人性的根基。
孟子仔細窺探人性深處，終於找到了一些向善的要素，於是樂觀的斷定：這正是人人可以自救，遠離罪惡的內(nèi)在動因，內(nèi)在根據(jù)和內(nèi)在力量。
孟子說：「人都有憐憫之心。一個小孩子要掉在井裏，人都會產(chǎn)生驚恐同情，這種惻隱之心，就是仁愛的開端；羞恥之心，是公義的開端；辭讓之心，是禮儀的開端；是非之心，是智能的開端。人有這四個開端，卻說不能行出來，這是自暴自棄。」(注釋61)
《中庸》說：「上天的賦予就是性，遵循這本性就是道，修明這個道就是教」。(注釋62)
孟子說：「堯舜之道，便是出於它們的本性。」(注釋63)
曹交問孟子說：「人人都可以成為堯舜，有這話嗎？」孟子說：「有的?！埂改屈N怎麼樣才能成為堯舜呢？」「堯舜之道，不過就是孝和悌。你穿堯那樣的衣服，學堯說話，按照堯的行事去做事，那你就是堯了?！?注釋64)
不錯，人皆可以為堯舜，只是要有堯舜那般敬畏上帝舜從天道的信仰。沒有這一條，孟子的話就不像東施嘻笑一樣笨拙可笑嗎？
不錯，人皆有良知善端，只是若不信上帝，人的良知善端就沒有活水源頭，便像一灘死水，儘管時而蕩起一些良善的波紋，時而漸出一些仁愛的水花，卻怎能流溢天下，成為良善仁愛的浩瀚江河呢？
孟子先後到過齊、宋、鄒、魯、滕、梁等國，常有幾百個弟子隨從雖然得些禮遇優(yōu)待，卻終不得重用，只好退回家中，埋頭傳述。(注釋65)
荀子論性惡
荀子說：孟子說人性善良，錯了！人性本惡，善良出於人為（偽也）。人生來貪圖利益，順其性，必然產(chǎn)生爭奪；人生來就忌妒恨惡，順其性，必然相互殘殺；人生來就有色情肉欲，順其性，必然導致淫亂。(注釋66)故天下大亂，不是人離其本性，乃是人順其本性。
怎麼辦呢？荀子說：先祖聖賢深知人性之惡，於是樹立君王的威嚴嚇阻人們，彰明禮儀教化人們，建立法律管制人們，加重刑法禁止人們，以此四者使天下歸於治，合於善。(注釋67)
荀子之說，明顯不符合《詩》《書》所載堯禹舜，夏商周的史實。人性之惡，見於所有人，猶以統(tǒng)治者自身為甚，又怎麼能寄希望于統(tǒng)治者的威嚇、教化、法律和重刑呢？人若不篤信上天的威嚴，只有上行下效，爭殺淫亂，一門子壞下去了。
荀子論人道
孟子說要靠自己內(nèi)在善性的發(fā)揚，荀子認為這就像與虎謀皮一樣愚蠢，人得救必須靠他人（君子）強制的改造。
無論孟子的「由己」，還是荀子的「由他」，人得救終究還是「由人」––這個令人頭痛的人??！
視而不見以玄妙造化了人，以萬物養(yǎng)育著人的天道上帝，人就只能將得救的指望寄託在需要拯救的人自己身上。這樣，所有的立論都顯得無可奈何，所有的雄辯都歸於無能為力，所有的指望都流露的絕望。
荀子說：「所謂道，不是天之道，也不是地之道，而是人之道，這是君子要遵循的」。(注釋68)
人性是惡的，人之道自然是惡之道了。
龐子曾問鶡（ㄏㄜˊ）冠子：「聖人之道，以甚麼為先？」鶡（ㄏㄜˊ）冠子說：「以人為先。」又問：「人道之中，以甚麼為先？」答曰：「以兵為先?！?/span>(注釋69)這真是荀子「人之道」的妙注！
沒辦法。荀子看不見自然背後的天道，參不透宇宙深深蘊藏的生命，智能和權(quán)能。他講「天君、天官、天養(yǎng)、天政、天情、天功」，都歸結(jié)為自然與人事。他說聖人不求知天。他說尊崇天而思想之，不知將天視為物質(zhì)而改造之；順從天而頌揚之，不如控制天而利用之。這就是人定勝天的道理。(注釋70)
於是荀子不能不將指望放在人自身，而人––荀子清楚的知道––本性是惡的。
韓非論刑罰
韓非子亦深知人性不善，他說：人民原本屈服於權(quán)勢，很難為正義所感召，孔子算得上聖人，可真正信服他的只有七十人，而真正行仁義的，恐怕只有孔子一個人，魯哀公做君王的時候，孔子是臣仆。孔子並不信服魯哀公的仁義，而是服從魯哀公的權(quán)勢。
有一個不成材的兒子，父母訓斥，也不見好；鄉(xiāng)鄰責備，他無動於衷；老師教訓，也不見好。直到有一天，官吏拿著武器來搜捕壞人，他才害怕起來，改掉了壞習慣，去掉了壞行為。(注釋71)
經(jīng)過嚴刑酷法兩千多年，今天恐怕再也沒有一個人，對法律的道德功能能具有如此樂觀的信心了。人們考慮更多的是：那拿著武器的官吏，那指揮官吏的君王，如果心壞了怎麼辦？他們不也是人嗎？人性不都是不善的嗎？對於他們，連無效的訓斥、責備、教訓都沒有，更何談官吏來搜捕他們？恐怕只有任憑他壞透了，臣子叛亂，人民造反一條路了––不幸的很，這正是神州走過的路！
韓非論權(quán)術(shù)
韓非子真正關(guān)心的是，並不是怎麼叫人袪惡從善；他知道人不可能消除惡性。他真正關(guān)心的是怎麼稱霸天下統(tǒng)治人民。他說話的對象，同孟子、荀子一樣，不是人民而是君王，是那些試圖稱王稱霸的人。
一句話，韓非子真正關(guān)心的是，不是如何救人出罪惡，乃是如何至制人於掌股。
韓非子對秦王說，我若不能用智慧幫你安邦定國，富國強兵，滅掉齊、楚、秦、燕、韓、趙、衛(wèi)，成就霸王之業(yè)，寧可被您斬首示眾。(注釋72)
韓非子說：嚴刑酷法，是人民所厭惡的，卻是安定國家的手段；憐憫寬容，是人民所樂意的，卻是國家危亂的禍根。(注釋73)
韓非子說：君王的命令是一切言論中最尊貴的，與此不符者，都要禁止。這樣國家就不會產(chǎn)生爭論，就可以消除儒生和遊俠。(注釋74)有時讓人們說話，為的是讓人們原形畢露。(注釋75)
韓非子精研權(quán)術(shù)，進諫說：君王一定要有神秘感，使臣下無從觀測，無從察覺，自己卻要暗暗省察臣下，見若未見，聞若未聞，知若不知。(注釋76)君王控制臣下有兩種權(quán)柄，一是刑，就是殺戮之權(quán)；二是德，就是獎賞之權(quán)。君王一人掌控這兩種權(quán)柄，群臣就會懼怕君王，而投其所好了。(注釋77)
韓非的心，完全沉溺於幽暗的人間利害得失，仿佛從未抬頭觀看清澈的藍天。他並非關(guān)心人，只是關(guān)心權(quán)；他更不關(guān)心救人，只關(guān)心治人。他心中沒有罪與義，善與惡的區(qū)分，只有得與失，利與害的比較––不幸的很，這正是日後中國政治哲學的核心原理！
慎子論定勢
慎子說：賢德的人卻屈居在笨蛋的手下，為甚麼？手中沒有權(quán)??！無才之輩卻駕馭賢能，為甚麼？處在尊位上的緣故。當堯還是一個普普通通的百姓時，連鄰居也指揮不動。後來面南而稱王，就一呼百應(yīng)，令行禁止了。這樣看來，單憑賢德不能懾服無才之輩，唯有大權(quán)在手，即使不賢德，也可以使賢德之人屈居手下。(注釋78)
怎麼得著權(quán)勢呢？於是有了罪人與罪人的較量，於是有了春秋戰(zhàn)國五百多年，於是有了爭權(quán)奪勢的兩千年！顯然這不是靈魂的聲音，這是肉體奴役靈魂的聲音。
孫子論兵法
孫子的兵法也講道，但不是天道，也不是人道，而是「使人民與君王同心，為君王死，為君王生，無畏無懼?！?
孫子說：「兵不厭詐。能打裝作不能打，要打裝作不要打。從遠處打裝作從近處打，從近處打裝做從遠處打。對方貪利就用利引誘他，對方混亂就趁機奪取他。對方強大就設(shè)法避開，對方團結(jié)就設(shè)法離間。要出其不意，攻其不備。這些奧妙，不能事先說定?！?注釋80)
孫子說：「軍中之事，沒有甚麼比間諜更親信，更重要，更值得賞賜了。間諜有五種：因間，是用對方鄉(xiāng)里的普通人作間諜：內(nèi)間，是用對方的官吏作間諜：反間，是將對方的間諜為我所用；死間，是故意散佈假情報給我方間諜，再傳給對方：生間，是派往對方偵探情報親自回來報告的人。五種間諜都上場，是神妙之道，是君王之寶，是大才大智，大人大義的人才能使用的。」(注釋81)
多麼實用早熟的智慧??！這可真是是罪惡的結(jié)晶啊！國對國，商對商，人對人，同胞對同胞，兄弟對兄弟！
商鞅論反古
商對秦孝公說：古代有不同的教化，令人效法哪個古呢？帝王不相重複，令人遵循哪個禮呢？禮儀和法律要根據(jù)時代而定，政令要根據(jù)需要而發(fā)佈，兵械和器具都是怎麼方便就怎麼使用。我勸你大王，統(tǒng)治國家沒有固定不變的道，只要便利國家就好，不必效法古人。(注釋82)
不錯，時代變了，禮法也要變，只是萬變不離奇宗，有一點千古不變：人就是人，神就是神。只要人還是人，就一定有罪有限，就需要敬畏上帝，上帝永遠是一切敬虔的基石，永遠是一切禮法的依據(jù)，永遠是一切仁愛的源頭。漠視這一條，任憑甚麼禮法，甚麼改革，都會落入人之為人的罪惡，都會喪失人之為人的尊嚴。
秦孝公重用商鞅新法，秦孝公的兒子卻把商鞅車裂了。(注釋83)
楊子論命運
不知父母，無家可歸的孤兒，在顛簸洶湧的罪惡海洋，發(fā)出無可奈何的哀鳴。
「古人有句話，我記下了，就告訴你吧！不知為甚麼這樣而這樣了，這叫命。如今萬物昏昏昧昧，紛紛紜紜，任其所為，日夜往復，來去無窮，誰能知道其中的原因呢？都是命?。≌嬲\啊，篤敬啊，何去何從？何哀何樂？」楊子對楊布說，「既然是命，誰能掌管改變呢？是非曲直，都任憑自然吧！自壽自夭，自窮自達，自貴自賤，自富自貧，到底怎麼回事，我怎麼知道呢？我怎麼知道呢？」(注釋84)
墨子論病因與病根
墨子說：「就像醫(yī)生治病一定要清楚病因一樣，治理社會禍亂一定要知道禍亂的原因。禍亂來自哪里呢？來自人們不能彼此相愛假如世上的人彼此相愛，愛別人就像愛自己，還會有不孝順父母，不忠於君主的嗎？還有強盜竊賊嗎？愛別人家就像愛自己的家，誰還去燒殺搶掠？愛別的國就像愛自己的國，誰還會攻伐殺戮？」(注釋85)
墨子說，天下大亂的病根，是世人都不相信神明了！如果世人都敬畏神明，知道他秉行公義，賞罰分明，誰還敢為非作歹呢？怎麼會天下大亂呢？(注釋86)墨子說，古代先王豐厚的祭祀服侍神明，又唯恐後代不曉得，就寫在竹帛上，怕竹帛腐壞，便刻在盤盂金石上。又擔心後代不虔誠，哪怕一尺之帛上，也要遷叮嚀萬囑咐。現(xiàn)在世人竟然說神明原本就不存在，這哪里是君子當行之道??！(注釋87)
墨子論小道理與大道理
墨子說：「如今天下的人，只明白小道理，不明白大道理。在一家知道要儆醒謹慎，不能得罪家長。在一國知道要儆醒謹慎，不能得罪君王。古人說，如果得罪了上天，人能逃到哪里去了呢？即使在森林幽谷，上天也能洞察犯罪之人??！可今人偏偏疏忽上天的權(quán)威，不曉得要儆醒謹慎，所以我說今人只明白小道理不明白大道理?！?注釋88)
「人們都知道天子統(tǒng)治三公諸侯，將軍百姓：可人們不知道上天統(tǒng)治著天子。從前三代聖王禹、湯、文武，順從上天的旨意，世人就得福分，三代暴君夏桀、商紂、幽王、厲王，褻瀆上天，便受到懲罰?！?注釋89)
「天子比諸侯高貴，上天比諸侯更高貴。上天最高貴，最智慧，沒有甚麼可以超過。我知道，真正的公義，確確實實出自上天?！?注釋90)
墨子說：甚麼是上天的意志？就是兼愛一切天下之人我知道上天對我們的愛非常深厚。上天養(yǎng)育萬物造福百姓，即使細如毫毛之末的東西，也都是上天所賜予的。還有日夜星辰，春下秋冬，雪霜雨露，五榖絲麻，金木鳥獸等等。正像父親愛兒子，盡力賜福給兒子，可兒子長大了，卻不知報答父親，也不知道這是不仁不義。這就是為甚麼我說君子只明白小道理，不明白大道理?！?注釋91)
墨子說：「天意是這樣的：人類是我所愛的，你們要彼此相愛：人類是我造福的，你們要彼此造福，這樣的愛才是博愛，這樣的福才是厚福。上天對惡人說：人類是我所愛的，你們確相互恨惡：人類是我造福的，你們確相互殘殺。天下沒有比這更惡的事了，天下沒有比這更悲慘的事了！」(注釋92)
墨子論小罪與大罪
墨子說：「殺死一個人，稱之為不義，要定死罪。按照這個道理，殺死十個人，便有十倍的不義，要定十重死罪。殺死一百個人，便有一百倍的不義，要定百重死罪，如今攻打別的國，殺人成千上萬，反而說這種行為是義，還把言行謀略記載下來，流芳百世。從這裏可以知道世上的君主，在義與不義的問題上，已經(jīng)多麼混亂了！」(注釋93)
「國家發(fā)兵打仗，剝奪人民的財物，廢棄人民的利益，如此的嚴重，究竟為了甚麼呢？回答竟然是：我貪戀打勝仗的名聲和利益。算一算吧，用千萬人的生命，去換取一座三裏周長的內(nèi)城和七裏周長的外城。這樣做，不是義而是惡，不是吉而是兇，已經(jīng)很明白了。(注釋94)
墨子論上天之法
墨子說：「甚麼是治理天下的法度呢？效法父母行嗎？天下的父母真正稱得上仁者的不多，效法他們就是效法不仁了。效法師長怎麼樣？天下的師長真正稱的上仁者的也不多，效法他們就是效法不仁了。都來效法君王行不行呢？天下君王中仁者更少，效法他們就是效法不仁了。那麼，到底甚麼可以效法呢？唯有效法上天。上天寬廣無私，厚施于人，光明永恆，卻不自居其德。如何效法上天呢？就是只做上天希望我們做的事。上天希望我們做甚麼呢？上天一定希望我們互愛互助，而不希望我們互恨互殺。我怎麼知道這一點呢？因為上天是慈愛和養(yǎng)育全人類的，他滿足全人類的食、衣、住、行?！?/p>
世上無論大國小國，都是上天管轄的城邑；人類無論老少貴賤，都是上天養(yǎng)護的臣民?！?注釋95)
墨子又說：「天下的人，一個人有一個人的道理，十個人有十個人的道理，所以便相互非難攻擊了。天下的百姓都統(tǒng)一于天子，不統(tǒng)一於上天，災害還是不能免去?！?注釋96)
「人民不能肆無忌憚的做事，要有官吏法律監(jiān)督匡正他們；三公諸侯也不能肆無忌憚的做事，有天子監(jiān)督匡正他們；天子也不能肆無忌憚的做事，要有上天監(jiān)督匡正他。我聽過天子向上天祈禱，從來沒有聽過上天向天子祈禱的?！?注釋97)
墨子訴諸於人
墨子怎麼證明自己的話，讓人們真正相信上天神明呢？一是憑藉鄉(xiāng)間鬼神的耳目見聞，(注釋98)二是舉出先祖聖王的敬虔信仰。(注釋99)
人們無動於衷，從來沒有人見過神。誰能將神活生生向普天下表明？神啊，你的聖者在哪里？為什麼不來復興先祖的道統(tǒng)，來印正墨子的覺悟？難道命中註定了此後兩千多年的血淚？難道自由的定律是必須進入死亡才看見新生？
面對無動於衷的國人似乎同樣無動於衷的上帝，無能為力的墨子不得不求助於君王任用賢士。他說：「絲線染了黑色就變成黑色，染了黃色就變成了黃色，所以染色不能不慎重哪！國家也有染色的問題。用高貴有智慧的人治理卑賤又愚昧的人，國家就好；用卑賤又愚昧的人治理高貴有智慧的人，國家就壞了，可見崇尚賢能是政治的根本?！?注釋100)
上帝啊，墨子領(lǐng)悟到了您的慈愛和威嚴可誰是您至高榮耀，權(quán)柄和信實的見證者呢？您那足以穿透人們利欲之心，開啟人們靈魂只眼的大能在哪里呢？
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注釋
1.《禮記˙禮運》：「大道之行也，與三代之英，丘未之逮也，而有志焉。大道之行也，天下為公，選賢與能，講信修睦，……今大道既隱，天下為私，各親其親，各子其子，貨力為己，………」
2.《孟子˙盡心章句下》：「春秋無義戰(zhàn)。殺人之父，人亦殺其父；殺人之兄，人亦殺其兄。然則非自然之也？一間耳。古之為關(guān)也，將以禦暴；今之為關(guān)也，將以禦暴?！?/font>
3.《老子》：「荒兮其未央哉！眾人熙熙，如享太牢，如登春臺，……」（20章）
4.《老子》：「大道甚夷，而人好徑。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛。服文采，帶利劍，厭飲食，財貨有餘，是為盜誇，非道也哉！」（53 章）
5.《墨子˙兼愛中》：「今若國與國之相攻，家與家之相篡，人與人之相賊……此害亦何用生哉？」
6.《論語˙顏淵第十二》：「一日克己復禮，天下歸仁矣?！?/font>
7.《禮記˙禮運》：「夫禮，先王已承天之道，以治人之情，故失之者死，得之者生。」
8.《論語˙學而第一》：「其為人也孝悌而好犯上者，顯矣；不好犯上而好作亂者，未之有也?！?/font>
9.《論語˙為政第二》：「為政以德，譬如北辰居其所而眾星拱之?！?/font>
10.《論語˙陽貨第十七》：「唯上智與下愚不移?！?/font>
11.《論語˙雍也第六》：「中人以上，可以語上也；中人以下，不可以語上也?！?/font>
12.《論語˙泰伯第八》：「民可使由之，不可使知之?！?/font>
13.《論語˙顏淵第十二》：「子為政，焉用殺？子欲善而民善矣，君子之德風，小人之德草，草上之風，必偃?！癸L行草偃
14.《論語˙顏淵第十二》：「君君，臣臣，父父，子子?！?/font>
15.《論語˙子路第十三》：「善人為邦百年，矣可以勝殘去殺矣，誠哉是言也！」
16.《論語˙憲問第十四》：「上好禮，則民易使也?！?/font>
17.《論語˙衛(wèi)靈公第十五》：「無為而治者，其舜也與？夫何為哉？恭已正南面而矣?！?/font>
18.《論語˙述而第七》：「聖人，吾不得知矣，得見君子者斯可也?！?/font>
19.《論語˙為政第二》：「君子不器?！?/font>
20.《論語˙為政第二》：「君子周而不比，小人比而不周?！?/font>
21.《論語˙八佾第三》：「君子無所爭?！?/font>
22.《論語˙裏仁第四》：「君子懷得，小人懷土?！?/font>
23.《論語˙裏仁第四》：「君子喻于義，小人喻於利?！?/font>
24.《論語˙裏仁第四》：「君子訥于言而敏於行?！?/font>
25.《論語˙顏淵第十二》：「君子不憂不懼?！?/font>
26.《論語˙衛(wèi)靈公第十五》：「君子求諸己，小人求諸人?！?/font>
27.《論語˙衛(wèi)靈公第十五》：「君子疾沒世而名不稱焉?！?/font>
28.《論語˙衛(wèi)靈公第十五》：「君子不可小知而可大受也，小人不可大受而可小知也。」
29.《論語˙子路第十三》：「父為子隱，子為父隱，直在其中矣。」
30.《論語˙季氏第十六》：「君子畏天命，畏大人，畏聖人之言。
31.《論語˙顏淵第十二》：「樊遲問仁，子曰：愛人。仲弓問仁，子曰；……己所不欲，勿施於人。仁者，其言也訒（ㄖㄣˋ）……為之難，言之得無訒乎？
32.《論語˙雍也第六》：「仁者先難而後獲?！?/font>
33.《論語˙子路第十三》：「剛、毅、木、訥，近仁?！?/font>
34.《論語˙述而第七》：仁遠乎哉？我欲仁，斯仁至矣。
35.《論語˙顏淵第十二》：「為仁由己，而由人乎哉？
36.《論語˙雍也第六》：「冉求曰；非不說子之道，力不足也?！?/font>
37.《論語˙述而第七》：「天生得於予，桓魁其如與何？」
38.《論語˙述而第七》：「丘之禱久也！」
39.《論語˙雍也第六》：「予所否者，天饜之！天饜之！」
40.《論語˙八佾第三》：「吾不與祭，如不祭。」
41.《論語˙公冶長第五》：「夫子之文章，可得而聞也；夫子之言性與天道，不可得而聞也?！?/font>
42.《論語˙憲問第十四》：「之我者其乎天！」
43.《論語˙述而第七》：「甚哉吾衰也！久矣，吾不復夢見周公！」
44.《論語˙雍也第六》：「庶民以義，敬鬼神而遠之，可畏知也?！?/font>
45.《論語˙述而第七》：「子不語怪力亂神?！?/font>
46.《論語˙先進第十一》：「未能事人，焉能事鬼？未知生，焉知死？」
47.《論語˙裏仁》：「朝問道，細死可矣」。
48.《論語˙陽貨第十七》：「天何言哉？四時行焉，百物生焉，天何言哉！」
49.《論語˙子路第十三》：「樊遲請學稼……夫如是，則四方之民繈負其子而至矣，焉用稼？」
50.《論語˙憲問第十四》：「南宮適問孔子曰：……君子哉若仁，上德哉若人！」
51.《論語˙陽貨第十七》：「陽貨欲見孔子……諾，吾將仕矣。」
52.參照司馬遷《史記˙孔子世家》。
53.《論語˙微子第十八》：「道之不行，已知之矣！」
54.《論語˙公冶長第五》：「道不行，乘桴浮於海?！?/font>
55.《論語˙雍也第六》：「誰能出不由戶？何莫由斯道也？」
56.《論語˙子罕第九》：「鳳鳥不至，河不出圖，吾已矣夫！」
57.《孟子˙梁惠王章句上》：「孟子見梁惠王……其若是，孰能禦之？……王欲行之，其盍反其本也。
58.《禮記˙大學》。
59.《孟子˙盡心章句下》：「民為貴，社稷次之，君為輕，是故得乎丘民而為天子，得乎天子為諸侯，得乎諸侯為大夫?！?/font>
60.《孟子˙離樓章句上》：「桀紂之失天下也，失其民也；失其民者，失其心也。得天下有道，得其民；得其民有道，得其心?！?/font>
61.《孟子˙公孫醜章句上》：「人皆有不忍人之心……有是四端而自謂不能者，自賊者也。」
62.《中庸》：「天命之為性，率性之為道，修道之為教?！?/font>
63.《孟子˙盡心章句上》：「堯舜，性之也?！?/font>
64.《孟子˙告子章句下》：「人皆可以為堯舜，有諸？……堯舜之道，孝悌而已矣，子服堯之服，頌堯之言，行堯之行，事堯而已矣。」
65.《史記˙孟子荀卿列傳第十四》等。
66.《荀子˙性惡》：「孟子曰：人之性善，曰；是不然……人之性惡，其善者偽也。今人之性，生而有好利焉……?！?/font>
67.《荀子˙性惡》：「故古者聖人以人之性惡……起法正以治之，重刑罰已禁之，使天下皆出於治，合於善也?！?/font>
68.《荀子˙儒效》。
69.《鶡(ㄏㄜˊ)冠子˙近迭第七》。
70.《荀子˙天論》：「大天而思之，孰與物蓄而制之……?！?/font>
71.《韓非子˙五蠹》：「民者故服於勢，寡能懷於義……今有不材之子，父母怒之能改……?！?/font>
72.《韓非子˙初見秦》。
73.《韓非子˙奸劫弒臣》。
74.《韓非子˙問辯》。
75.《韓非子˙六反》。
76.《韓非子˙揚權(quán)/主道》。
77.《韓非子˙二柄》。
78.《慎子˙威德》：「賢而屈於不肖者，權(quán)輕也……嫌不足以服不肖，而勢位足以屈賢也?！?/font>
79.《孫子兵法˙計篇》：「道者，令民與上同意也，故可與之死，可與之生，而民不畏危?！?/font>
80.《孫子兵法˙計篇》。
81.《孫子兵法˙用閒篇》：「故用閑有五；有因閑，有內(nèi)閑……五者具起，莫知其道，是為神紀，人君之寶也……?！?/font>
82.《商君書˙更法》：「前世不同教，何古之法？……循禮者足多是也?！?/font>
83.《史記˙秦本紀第五》。
84.《列子˙力命篇》：「古之人有言，吾嘗識之，將已告若。不之所以然而然，命也……朕豈能識之哉？朕豈能識之哉？」
85.《墨子˙兼愛上》：「譬之如醫(yī)之攻人之疾者然；必知疾之所自起，焉能攻之……當察亂何自起？起不相愛?！?/font>
86.《墨子˙明鬼下》：「逮至席三代聖王既沒，天下失義，……此其故何以然也？則皆以疑惑鬼神之有與無之別……」。因鬼字已流俗於迷信，惑其本意《易經(jīng)˙系辭上》：「精氣為物，遊魂為變，是故知鬼神之情狀」。張載《正蒙˙動物》：「至之謂神，以其伸也。反之為鬼，以其歸也?！?，故以「神明」一詞代替「鬼神」。
87.《墨子˙明鬼下》：「古之聖王，務(wù)鬼神厚矣。又恐後世子孫不能知也，故書之竹帛。恐其腐蠹絕滅，故琢之盤盂，鏤之金石以重之。有恐後世子孫不能敬若以取祥，故一尺之帛，重有重之。今持無鬼者曰：鬼神者，固無有。非所以為君子之道也！」
88.《墨子˙天志上》：「今天下之士君子，知小而不知大……。」
89.《墨子˙天志上》：「天子為政于三公諸侯，天下君子固明知：天之為政于天子，天下百姓未得之明知也。故昔三代聖王……。」
90.《墨子˙天志中》：「當若天子之貴諸侯……天為貴，天為知而已矣！然則義果自天出售?！?/font>
91.《墨子˙天至下》：「曰：順天之意何若？答：兼愛天下之人……。」《墨子˙天志中》：「且吾所以之天之愛民之厚者，有矣……此無所謂君子明細而明不大也?！?/font>
92.《墨子˙天志上》：「故天意曰：此之吾所愛，兼而愛之；吾所利，兼而利之……此之吾所愛，別而惡之；吾所利，交而賊之……?！?/font>
93.《墨子˙非攻上》：「殺一人，謂之不義，必有一死罪矣。……是已知天下之君也，辯義與不義之亂也?！?/font>
94.《墨子˙非攻中》：「國家發(fā)政，奪民之用，廢民之利……，此其為不吉而兇，既可得而知矣?！?/font>
95.《墨子˙法儀》：「然則奚以為至法而可？當皆法其父母……，故曰：莫若法天?！滟\人多，故天禍之。」
96.《墨子˙尚同上》：「是以一人則一義，十人則十義，故交相非也?！煜掳傩战陨贤谔熳?，而不上同於天，則災猶未去也?！?/font>
97.《墨子˙天志上》：「且夫義者，政也?！椅丛勌煜轮笃砀Ｓ谔熳诱咭病！?/font>
98.《墨子˙明鬼下》：「以眾之耳目之實知有興亡為儀者也…….?！?/font>
99.《墨子˙明鬼下》：「自中人以上皆曰：昔者三代聖王足以為法也……?！?/font>
100. 《墨子˙所染》：「路染於蒼則蒼，染于黃則黃……國亦有染?！埂赌莹B尚賢中》：「自貴且智者為政乎愚且賤者則治……是以知尚賢之為政本也?！?/font>
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