荀子也是孔子的學(xué)生，面對自己的老師，荀子作出的卻是和子思、孟子一系不同的選擇。如果說孟子將孔子關(guān)于“仁”的學(xué)說加以發(fā)揮，強調(diào)個體的心性修養(yǎng)，那么荀子則沿著孔子關(guān)于“禮”的闡述進一步闡述，強調(diào)群體秩序和實踐的重要性。“禮者，貴賤有等，長幼有差，富貴輕重皆有所稱也?！薄岸Y者，人主之所以為群臣寸尺尋丈檢式也”。在這里，孟子深刻里領(lǐng)回了孔子“禮教”的社會意義。在孔子那里，“仁”和“禮”是互動的，但在荀子這里，卻把“禮”單獨抽了出來，強調(diào)它的群體實踐功能，而忽視了“克己復(fù)禮已為仁”中“禮”對“仁”的內(nèi)化作用。于是，他向外追求“禮”的人性基礎(chǔ)，將人性定位為“惡”：“禮起于何也？曰：人生而有欲，欲而不得，則不能無爭，爭則亂，亂則勇。先王惡其亂也，故置禮義以分之，以養(yǎng)人之欲，給人以求，使欲必不窮乎物，物必不屈于欲，是禮義之所以起也?！?/p>
人都有欲望，而欲望是無止境的，受欲望的驅(qū)使，人們必然產(chǎn)生爭斗紛亂，所以才需要“禮”。其實在孔子那里，并沒有否認(rèn)人的欲望，孔子對這個問題的處理是運用“禮”和“樂”。
一方面強調(diào)“道之以德，齊之以禮”，另一方面又強調(diào)“情動于中，故形于聲”。禮樂的結(jié)合，不但讓人們在進退俯仰之間保持“文質(zhì)彬彬”，有意識地克制欲望，而且還能在“樂”的陶冶中消解自身的欲望，將欲望在一種感性和理性不分的藝術(shù)感染中無聲無息地化解。所以孔子說：“知聲而不知音者，禽獸是也；知音而不知樂者，眾庶是也。唯君子為能知樂?！?/p>
孟子和荀子作為孔子的學(xué)生，都沒有認(rèn)識到“樂”的作用。孟子讓人們在“仁”的道德修養(yǎng)中做到“反身乃誠，樂莫大焉”，確實有點過于牽強，只能在“吾養(yǎng)吾浩然之氣”中進行單相思似的一廂情愿地獨白。孟子抓住了“仁”，遺忘了“樂”過于強調(diào)人的自覺和道德超越，而荀子卻抓住了“禮”，遺忘了“樂”，過于強調(diào)人的動物性，從而提出了“性惡善偽”的理論：“人之性惡，其善者偽也。今人之性，生而有好利焉，順是，故爭奪生而辭讓亡焉；生而有疾惡焉，順是，故殘賊生而忠信亡焉；生而有耳目之欲，有好聲色焉，順是，故淫亂生而禮義文理亡焉。然則從人之性，順人之情，必出于爭奪，合于犯分亂理而歸于暴。故必將有師法之化，禮義之道，然后出于辭讓，合于文理，而歸于治。用此觀之，人之性惡明矣，其善者偽也。”
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